双身佛的寓意

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

前几天给大家简单的讲了第一转法轮、第二转法轮以及第三转法轮的主要内容，然后第三转法轮分显宗、密宗两个部分。显宗也是比较了义的法，也接近密宗，也讲如来藏；汉传佛教里的禅宗，也讲如来藏，即众生本来就是佛。禅宗的祖师们异口同声地如是宣讲，比如：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”

第一句与第二句主要讲体，不生不灭即刹那生灭，亦即没有生没有灭，因此就不生不灭，都是在讲超越的境界。

我们不能太相信自己的“眼耳鼻舌身识”，因为诸根都是有限的。即使从科学的角度来讲，人类只能达到三维空间，科学还讲四维、五维空间以及更高的空间，这些已经超越了我们生存的空间。佛讲这些是告诉我们，不要太相信你自己的眼睛、耳朵及你的世界，除此之外还有其他世界。

人外有人，山外有山，不要太自私、自负，只为一己之利。果真如此，很多烦恼自然烟消云散。因为如果我们太相信自己的“眼耳鼻舌身识”等感官或观点，对立即由此而生。每个人的感官不尽相同，就产生了对立与冲突，继而争斗等会接踵而至。所以没有对立或矛盾，也不要制造这些，没有对立就不会产生矛盾。

第三句与第四句讲的是与密宗同样的境界，境界虽同但解脱之法不同。“本自具足，本无动摇”。具足的是智慧、德能与相好，即佛的诸如十力，四无畏等种种功德。“本自具足”即本来具足，观五种圆满是将本来清净的观为清净，而不是将非清净的观为清净，如此一来则不符合实际，可能是一种颠倒的观点。但真相是将清净的观为清净，现在即使看不到，也感受不到清净，但是也要相信这个真理，要观清净。

有人会疑惑：我为什么感觉不到、看不到清净的显现呢？这都是自己的问题，因为心不清净，所以外境才不清净。每个人都有自己的空间或世界，同样是人，有些欢天喜地，有些苦不堪言，快乐与否其实与外在因素关系不大。“因为没钱、没房又没车，因一无所有而痛苦……”这个理由并不成立。因为深山里的老修行们，往往一无所有，连顿像样的饭菜都吃不到，吃的是草，喝的是凉水，但是他们都很快乐，very,very happy。

如果从物质条件的角度讲，密勒日巴每天都得哭，恰恰相反，密勒日巴又唱又跳，唱的都是觉歌，跳的都是觉舞，全是自性流露。其实物质的享受不叫享受，是转瞬即逝的刺激，内心的享受才是最大的享受。

我们会找很多不快乐的理由，但那些都不是真正的理由。物资富足也不是快乐的理由。快乐也没什么理由，像刚才所说的密勒日巴。如果世间人看，密勒日巴有何快乐可言？他一无所有，在山洞里像个猴子一样，全身长毛。连吃的东西都没有，快乐从何而来？他每天快乐无比，自娱自乐，唱觉歌、跳觉舞，他的快乐没有理由，放下了就快乐，否则不会快乐。

放下之后在哪儿都快乐，怎样都快乐，否则，在哪儿都不快乐，怎样都不快乐。都不尽相同。我们也许有很多不清净的，但是我们自己的心，本来就是清净的，即将清净的观清净。这是讲“本自具足”，“具足”的是种种功德。

“本无动摇”即没有动摇过，简而言之，无论众生在天堂还是在地狱，自性没有改变过，种种功德仍然具足。“本无动摇”，从本体、自性的角度讲都一样，提婆达多和释迦牟尼佛没有区别。我们经常讲“放下屠刀，立地成佛”。“放下屠刀”的意思是心态放下了你就是佛。

清净或不清净都是从自性中产生的，但是不清净的显现不是本具的，它是自性的一个作用、幻化。清净的显现才是本具的，所以我们必须要承认密宗的境界。因为我们讲体和相（第二转法轮的内容）是一体的，这些迷乱的显现（相）如何与本性无二无别、浑然一体呢？若是如此承许，成佛的时候，可能也仍然有这些迷乱的显现。

佛的境界里没有迷乱的显现，都是清净的显现，清净的“相”才是与“本体”无二无别的。《定解宝灯论》主要讲的是第二转法轮的内容，但是很多境界都与密宗一致，所以它是显密圆融的论典。还有龙树菩萨的《赞法界颂》讲的也是如来藏。

按藏传佛教的教理，显密的区别在于，显宗没有展开、重点宣讲第三转法轮的内容，而密宗则不然。密宗是从光明这个“点”入手的，而不是从“体”上入手的。虽然密宗也会提及空性，但不会讲太多“体“方面的内容。比如讲三等持，第一个“真如等持”讲的就是空性。但是它的重点不在于“体”，因为“体”在显宗里已经抉择得相当究竟了。又如中观，尤其是应成派，已经把万法抉择为大空性了，从本体的角度讲这是最了义的，无能出其右者。但密宗的重点不在“体”上，而是在“相”上。一般显宗第二转法轮讲“凡所有相，皆是虚妄”，讲一切相（显现）都是虚妄、迷乱、假立的，都是不究竟、不清净的。

密宗以显宗的境界为基础入手，我们的世界里所看到的不清净的东西——诸如人、房屋、山河大地等等，密宗称为世俗谛，但这是颠倒的世俗谛，它并不正确，因此需要断掉。颠倒世俗谛并不存在，是一种虚妄不实的迷乱现象，如同梦境。但即便如幻如梦仍存在相，而且是清净相，一切本来清净。

《喜金刚•二观察续》云：“众生本为佛，然为客尘遮，垢净现真佛。”众生本来都是清净的佛。佛是不是像释迦牟尼佛那样金光闪闪的？不一定；那是不是像阿弥陀佛那样红光闪闪的？也未必。

“佛”即清净之意，都是清净的，成佛并非外表发生改变，当你的心清净时，看到的就是清净的显现。比如你看某个人、某个众生时，如果对方能让你生欢喜心——无漏的欢喜而非有漏的欢喜，即不可言喻的欢喜，能激发你内在的觉性，就都是佛。我们现在感受到的只是相似的、假的欢喜，一会儿就消失无余。因为有烦恼，有漏的欢喜会伴随着痛苦。看到平时自己最讨厌的人，若能突然生起不可言喻的欢喜，激发出你的觉性，那此人就是佛，无他。

不管何种物、何种法，只要能激发我们内在的能量，它就是佛，即便不是佛，也是佛的幻化。密宗专门具体的展开讲何为佛，你们到目前为止可能没有听过太多密法，它就是逐个讲名相上的佛、佛母，安立佛的形象、名号等，因为我们就相信这些显现。

其实你的第六识是毗卢遮那佛，那外面刮的风、其他的色法都是毗卢遮那佛。这样讲是为了众生，因为众生执着这些。

其实不需要逐个用佛的形象安立名称，因为都是平等的。一尊佛，你执着他是毗卢遮那佛，他就是毗卢遮那佛；你执着他是东方不动佛，他就是东方不动佛……唯心所现，唯识所变，一切都是自己的心。按密宗的观点，都可以抉择为心。比如：“色受想行识”五蕴即五部佛，“贪嗔痴慢疑”五毒即五种智慧，烦恼即菩提，众生即是佛……密宗里直接就是清净观，这是为了度化众生。

有时候我们说上师是金刚萨垛佛，有时候又说上师是阿弥陀佛，有时候又说上师是观音菩萨……那上师到底是谁？都可以，这就是佛法。

言思的范畴——我们能想出来、说出来的，都不是真正的佛法。真正的佛法是超越的，远离言思的，我们通过这些相似的说法了知佛法，这叫方便法而不是了义法。

密宗里讲很多佛的名相，有的你们可能没听过。如：“水是玛玛格佛母，风也是佛母。”你们不明白什么意思，也没看到佛母，只看到水、感知到风。但这是种引导，让你认知佛的相（包括释迦牟尼佛的相）并不固定，没有绝对的。真正、究竟的释迦牟尼佛尽虚空遍法界，无处不在。密宗里讲的都是有寓意的，无论颜色、肤色或者穿着都是表法。

凡夫爱分别、执着、打妄想，所以就先随顺他的根基。这是退而求其次的办法，只好让你多打些妄想、分别念，多去执着一阵子佛的形象。其实这并不究竟，对佛像的执着也要放下、断尽，佛就是“不分别、不执着”的意思。

有些人，看到跟自己合不来的人就生烦恼，就不愉快，这对你来说是魔的显现。是佛还是魔取决于你的心态。如果你把他视为佛、观为佛，他就能让你生欢喜心，让你快乐，你的心就清净了。如果你把他观成魔，他就让你不欢喜、不愉快，让你生气，污染你的相续令其难以清净。所以智者应该把一切都观清净、观美好，这多好。

我十余年前就讲过：世上没有完美，想开了、想通了就是完美；世上没有完美，知足了、少欲了就是完美；世上没有完美，放下了、随缘了就是完美。不完美的才是完美。有些人追求完美，自己也觉得达到了完美，其实不然，有一天你肯定会大失所望。密宗讲的这些都是表示，也是一种引导，是让我们领悟真正的佛是自性清净。

不要把外境视为不清净、不好的，言思的范畴都是方便语，不要太执着。用手指着天上的月亮让你看，你要去看月亮，愚蠢的人却盯着手指。有些人今天有违缘，就祈祷祈祷莲师；明天觉得某某众生可怜，就为他念念观音菩萨；后天生病不舒服了，又念念药师佛；想到往生的时候，又念念阿弥陀佛……就像吃药一样。在分别念的世界里，这样分别也对。但这都不是了义的，你的心不了义，所修的法也不了义，你明白此理即可。

我并不是说不舒服不能念药师佛，可以念，念药师佛起的作用会更大，加持会更快。但这都不究竟，密宗是针对有分别心、执着心的众生，而宣讲了这些佛理与佛法。若是只盯着手指不看月亮，那你永远看不到也找不到月亮。这里讲的，都是我们应该努力达到的修行境界。我们经常说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”那是不是要去喝酒吃肉，随便造业呢？不是此意，这里讲的是境界，说的是我们要有这样的境界。

境界应该是此等状态，如莲花生大士所说：“见解比虚空高，取舍因果比面粉还要细。”即使你的见解比天还高，但取舍因果比面粉还要细，仍然要取舍因果，讲的也是境界。“万花丛中过，片叶不沾身”，也是此意，行为上不能随便，而是更加谨慎，如履薄冰、如临深渊。在一切对境中能做到随缘，不管顺境或逆境，不管是一帆风顺还是逆水行舟，甚至天塌、地陷了，都不影响你心本来的宁静。

我们以前讲净土法的时候说：阿弥陀佛到时候一定会来接引你，但是以何种形式则不得而知。也许是地震、海啸或绝症……你能否接受？若能，今天得绝症了就能了悟到：“哦，阿弥陀佛终于来了。”你若真的能从内心接受，即使身体痛苦不堪，但心会毫无痛苦。因为你会坚信，这是阿弥陀佛来接引，所以内心会无比快乐、自在安详，这叫身受心不受。若你的境界还要高一些，那身也不会受，但这更难。

身受心不受，我们是能做到的，这就是死亡的方式，离开这个世界的方式，即阿弥陀佛来接引，没有其他的。诸如到时候奏着天乐，带着诸圣众来迎接……都是方便语，都是不了义的说法。极乐世界不一定有这些法器。我没去过，也不知道，但是我推断不一定有，因为若有这些法器，就应有铁匠、木匠……极乐世界应该没有工业吧，开个玩笑而已。其实这都是方便语，若能接受这种死亡方式，就叫“接受阿弥陀佛的接引”。这样，死时就不会有恐惧、无明、无奈等痛苦了，起到离苦的作用即可。

没有形象上一成不变的佛，佛也没有固定的接引形式或方法。普通人死时，心中无限恐惧、万般无奈、迷茫痛苦。你若知道这是阿弥陀佛来接引，临终的种种痛苦都会消失，起到离苦的作用，叫做“阿弥陀佛来接引”。“片叶不沾身”，即不影响自心的宁静。果真能达到此等境界，那么在地狱或是在天堂都一样。真正的境界，不是必须取此舍彼，而是宠辱不惊。

真正修行人的解脱状态是，怎么都行！疾病缠身，行！健康无病，行！死了也好，活着也不错；富可敌国很好，一贫如洗也安贫乐道；位高权重好，卑微低下也不妄自菲薄……不是仅在嘴上说，而是内心真的这样想，这就是解脱的状态，也是一个修行人最终要达到的境界。

现在有的人，说是学佛，讲的都是高深的法，但分别心特别重，“这个对，那个错；我要这样，不能那样……”一看到密宗里讲的双身佛，就怀疑是男女交媾。双身佛指方便与智慧双运，是表法，表示我们的本具与本面。“本面”是空与相、福德与智慧双运，二者不能分离。旧译宁玛派讲基（开始的起发点）、讲根本的时候，是二谛双运；讲道（过程、方法）的时候，是二资双运；讲果法、讲最后的果时，是二身双运。

“二资双运”，即智慧与福德双运。只有智慧，不积累福德不行；只积累福德，没有空性智慧也不行。既有空性智慧，还要积累资粮，必须在空性、智慧的摄持下多做善事。不能离开空性与智慧，我们现在做功德大多是盲目地、糊里糊涂地做，结果事与愿违，害己害他，这都是没有智慧的原因。做善事是对的，没有智慧是不可取的。

佛强调的就是：做善事的同时要有智慧。在何种时间、何种地点、何种情况下，可以做何种善事，都是有讲究的，不是随便的。真的，我做善事还是有讲究的，要如理如法。

在不同的时间、地点，做相应的善事，都有讲究，不是盲目地做。福德资粮与智慧资粮二资双运是过程，最后得到的果位是二身（色身和法身）双运。法身无相，但色身有相，体空而相不空，空与不空是一体的，这即是二身双运。法身是体，是无相的；色身是报身佛、化身佛，是清净之相，所以色身是有相的。双身佛寓意着“基道果”都不离双运，要正确地理解。歪曲地理解是造业，不要这样。

很多人都诽谤密宗，实际上他们根本不了解密宗。他们既没研究过密宗，也没读过续部就妄加评论，通过某些人的行为去衡量清净、究竟的佛理与佛法。我曾经讲过，个人的认知与行为不能代表法，要依法不依人，可以以法为标准衡量人，但是不要以个人行为去衡量、评论法是否究竟，人是人，法是法。真正成佛的人，才能代表法，其他任何人都不能。

藏传佛教每个大德都承认，很多修行人有问题，因为都是人，而且都在修行，尚未成佛。藏地那些活佛、转世灵童是一言难尽的，有活佛头衔的不一定都是活佛，认定转世灵童与活佛只是一种习俗、传统。

在藏地真正有智慧、有观察能力者，都不会迷信所谓的活佛。是不是活佛要看弘法利生的事业，如果有广大的弘法利生的事业就是活佛，否则就不是。这个衡量标准是华智仁波切在《大圆满前行引导文》中讲的，不是我杜撰的。

如果有广大的弘法利生的事业，肯定是再来者。因为一个人在一生中，在一生的短暂时光中，很难达到如此不凡的境界。至于其他的既不承认，也不评说。“不赞不谤一切人，不赞不谤陌生师”，即对于不了解的人或上师，不赞叹也不诽谤就ok了，我们也没有义务去赞叹或诽谤，这是华智仁波切在《自我教言》里宣讲的。

“不赞不谤”——不赞叹、不诽谤，不要接触也不要特意说。我们都是按照这个教言做的，因为这是上师教我们的，我们始终都是“不舍自道，不扰他心”。除非是与自己有缘的众生或弟子，那肯定要管，其他的只能袖手旁观了。其实不是不管，是没有缘分，佛度有缘人，无缘者佛也无法度化。所以不要多管闲事，我们只能默默地发愿：将来有一天能度化他。

这就是密宗，讲的就是清净观与大光明，让你直接体会佛的净土，体会佛的庄严，而不是让你去造业。很多人入了密乘后就放任自流了，好像不需要受持任何戒律一样，没有这样修密法的。

我们看看历代祖师们怎么讲的：阿底峡尊者说他入小乘受别解脱戒，一条支分戒也没犯过，这在《大圆满前行引导文》里和他自己的教言里均有提及。这说明别解脱戒对尊者来说很容易，但对我们来说很难。

一个末法时期的众生，做不到不犯戒甚至是不犯支分戒。根本戒、支分戒，支分戒里还有支分戒，戒条多得很，谁能守得住啊！但是对于末法时期的众生而言，很多戒条佛陀是开许的，因为社会与人及环境都在变，一切都在变，所以佛法也有改变。我以前讲过，其实佛法里讲的戒律是活的，不是死的，它应该是随顺年代、地域、众生而定的，不是死板的戒条，但是现在很多人都不明白。

佛教与其他宗教不同，其他宗教没有讲以智慧为根本，而我们则不然，所以每个戒条都是活的，不是死的。其他宗教没有以智慧与觉悟为根本，所以都是教条的——无论何时，无论是否能受持，也无论是否能受持住，都必须要受持，但佛教不是。

我是末法时期的比丘，不是正法时期的比丘，犯了很多支分戒，但是我心里没有障碍。但是阿底峡尊者说他连支分戒都没有犯过，这对我们来说是很难的，但是对阿底峡尊者来说却轻而易举。

尊者说他入大乘佛教，受了菩萨戒后，虽然犯了很多戒，但是从未与墮罪（犯了戒）一起过夜——犯戒当天会立即忏悔。你看，人家持戒多严格。再看看我们，都受了菩萨戒，“如昔诸善逝”，每天发菩提心、受菩萨戒，可是不知道菩萨戒的学处，时时刻刻都在犯，对我们来说菩萨戒反而是最容易受持的。对真正的修行人——阿底峡尊者来说，菩萨戒比别解脱戒更难守持，他做不到不犯戒，但是他能做到不与堕罪一起过夜，当天就能忏悔。

阿底峡尊者说当他入了密宗金刚乘之后，可能时时都在犯戒，而且根本来不及忏悔又犯了，没法收拾了。守持密乘戒非常难。

有些人是颠倒的，认为修持密宗、守持密乘戒很容易，甚至根本不用守护什么戒条；守持菩萨戒也很容易；守持小乘的别解脱戒最难……这种观点是颠倒的，算不上真正的修行人。

密宗非常严格，戒条不计其数——有成千上万，所以对密法要有正确的认识，我们不能理解错误。近朱者赤，近墨者黑，不要听信他们以盲引盲。

密宗还讲境界：“修行人、成就者，视黄金如粪土。”黄金与粪土，馒头与粪土肯定不一样。这点很容易理解。即使是成就者也只会吃馒头，不会吃粪土，否则就是疯了。现在很多人不吃馒头却吃“粪土”，这是错误的。这都是密宗里讲的境界，不要在实际生活里应用；虽然要有这样的境界，但在生活里还是要正确取舍。

很多时候没有一定的标准或固定的戒条，都是活的，你能做到不染污自他、世界与环境，不伤害自他、环境、世界与宇宙，能做到这些叫行善，你就是一个行善者。

有些人看似在行善，其实却在害人害己，又破坏环境与宇宙，这不叫行善而叫做恶。恶有恶报，有些人盲目地做一些所谓的善事，反过来作茧自缚，所有的不愉快、不顺利、不好的，都会引到自己身上来，这是自食其果。总而言之，谈到境界的时候不要太执着。

今天就讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！