“性本善”与佛性

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

很多人对密宗在认识上有误区，以为藏传佛教就是密宗，这是错误的。藏传佛教有大乘小乘、显宗密宗，内容上非常全面。藏传佛教分前期弘、后期弘、再期弘，但是传承从未有间断，而且清净无染。

法会期间修的是密法仪轨，你能接受也得接受，不能接受也得接受，起码要有信心。因为密法境界很高，唯有上上根基者才能相应，其义理也不是谁都能了知的。《三相灯论》云：“一义亦不昧，不难方便多，是为利根故，极胜秘密乘。”就是讲密宗不共的方便之处。在究竟意义上而言，显密的目标、最终的教义都是一致的。此处“不昧”指密宗里主要是直接体验佛的境界——当下尘土即是净土，凡夫即是佛，烦恼即是智慧。密宗从清净观入手，它的着手点在此处。

倘若不能接受，说明你现在还没有具备学修密法的条件。但若能抱持“总有一天我能了知”的信心也可以学修，就相当于你有了进入坛城的门票。若是连此等信心都不具备，那就与门票失之交臂了，就不要硬闯。

“不难方便多”，即密宗不仅入门的途径不胜枚举，而且积累资粮的方便也不乏其数，再加上具有“无需经历千辛万苦，就能现前圣果”的甚深方便，这就是密宗的显著特征。众所周知，我们在这十余年中传了很多的方便法，也讲了很多切入点，不知道大家能否真实切入、如法运用。

密宗的方便之处在于，如果你敢挑战，有信心直接体验佛的境界，离佛就近在咫尺了，无需历经千辛万苦。其他法门要获得成就则难如登天，现在很少有真正修行的人，大多是走马观花、蜻蜓点水式的学修。尤其在山下，闲来无事才学一学、念一念，当做是茶余饭后的一种消遣。层次再高一点的人，修行是为了养心、养生，既不追求解脱，更不懂什么叫佛。胸无大志，也没有远期、近期的目标，活着就是吃喝玩乐。

末法时期想成就绝非易事，现在遑论其他低层次的法门，即便通过外密的事部、行部、瑜伽部成就也很渺茫。拿观想来说，不要说观想一尊佛，就连金刚杵这样的法器也很难观出来。末法时期的众生懈怠懒惰，不下功夫，很难成就。

以前的人都比较专一，做事一丝不苟、修行勇猛精进，“日中一餐，树下一宿”，生活很简单，一天的绝大部分时间都在修行，所以通过外密的修法也能成就。但是现在，即便通过内密的玛哈瑜伽、阿努瑜伽也很难成就，修圆满次第、气脉明点对我们这种根基来说非常难。那么当前要获得解脱，唯一的途径就是阿底瑜伽，即大圆满，它比较符合我们的根基。但若是我们一如既往地懈怠下去，也未必成就。所以即使是方便多，但对懈怠的我们而言也很难。其实形式上越复杂，内容越简单；反之则越难。上述是密宗的特征。

这些甚深方便归根到底依赖于转变意乐。我十余年前普通话讲得没有现在这么流利时，就讲要转念，这点很重要。吃饭、走路、睡觉、甚至在洗手间里，都要转念。

《文殊根本续》云：“诸法即缘故，住于意乐上。”主要看你的心。密宗讲五种圆满，每次念仪轨、修法的时候都要具备五种圆满。这点之前讲过，今天再给大家提个醒，密宗的基础和根本就是做到五种圆满，以此为基础修持，就是密宗的见解。有见解才有修行，反之亦然，所以见解很重要。

五种圆满说易做难，当下一切都要观为圆满。

住处圆满——自己所在的地方、修法的场所圆满，即清净刹土。佛教不是往外寻找，而是向内寻找。我十多年前就讲，每个人的心里都有一片净土。现在我也如是宣说，当下你所在的地方即是你的心。每说到心，我们就会往身体里面找，心在哪？是不是心脏？还是别的什么？都不是。心即清净刹土。

大家反观自心，有没有住处圆满的境界？若没有，自己是否坚信此理？密宗里具体讲解此等境界，包括实现它的方式、方法。其实显教里也有提及，如《华严经》里讲：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。”

“住处圆满”就是《华严经》的境界，词别意同。当下即是净土，哪里都有佛、都有菩萨眷属，“一一佛处众会中”。都是圆满的坛城，坛城即净土，为何佛周围有众多菩萨围绕？因为大乘佛法里的佛不是独觉佛，所以他有众眷属。其实从自性的角度讲，这些眷属跟主尊是一体的，但是为了给众生表法，所以有主尊有眷属，然后行持六度万行，即菩萨的种种事业。

“我见恒演菩提行”，你在自己的世界中见到菩提行了吗？没有吧！可怜的众生。左顾右盼，看到的全是别人的毛病，都是不清净的显现。即使你体会不到此等境界，能相信也行，如果深信不疑，你拿到了门票，就可以登堂入室了。若是连信心都没有，你就没有门票，按道理不允许进，如果硬闯，我也无可奈何。

显宗讲心净则土净，这肯定是必不可少的前提。修密法的入手点至少从八地菩萨的境界开始，其实此等境界已经很高了。真正的大圆满，入手点直接就安住于佛的境界里，要么当下就是佛，否则就是凡夫，觉悟即是佛，迷即是凡夫，此外无他。

第一，住处圆满，尘土即净土。若是你有这个见解，最好不过，若是没有，但是能深信不疑，也可以。

第二，本师圆满，团体里肯定要有人主持，否则秩序会杂乱无章。主持者就是上师，“本师圆满”指上师即佛陀。十法界里最高的境界就是佛陀，现在科学讲的四维、五维、六维、七维空间，未必能达到佛的境界。

书里讲：“上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。”上师既是佛，又是法，也是僧，意思上师所在之处肯定是净土，这里的主持者肯定也是佛，也许有些人觉得他不是佛。在你的世界里可能不是佛，但是在有些人的世界里就是佛。每个人的世界、心态、心境是不尽相同的，所以外境也千差万别。

总而言之都要有清净观，因为我们现在主要在自性上修，自性肯定都是清净的佛。这样修成就快，直接体会觉性，既不是纸上谈兵，也不是通过思维逻辑让你明白。现在学校里也有很多体验课，书上讲的理论和直接去体会的效果迥然不同。从性上修是亲身体验，把觉性挖掘出来，也就是让它当下显现。

听起来很难，因为我们还有很多业障与烦恼、妄想与分别，但这些如同空中的云彩，若是有方法让云散掉，之后湛蓝的天空就现前了，与天空本身无关。这个修持方法若是根基不够，就无法达到“本师圆满”的境界。

第三，同修圆满，身边的众生是圆满的，是男女本尊的自性。佛在形象上有男女之别，男女本尊的自性也是佛性。在性上修不成，就无计可施了，就得绕，累得人困马乏也无可奈何，寻寻觅觅，上下求索，然后累到筋疲力尽、马上不行的时候，觉性就现前了。不能直接在性上修的人可能需要这种方法，相当于以毒攻毒，以妄治妄，这是退而求其次的办法。

这样修，有时候会觉得蒸蒸日上，有时候觉得又一败涂地，有时候觉得又成绩斐然，有时候觉得又铩羽而归，如果根基不够只能这样。好比世间人赚钱，有的是前世修的好，财富轻而易举就来了，有的虽然不择手段，天天起早贪黑却两手空空，就因为没有福报。这时候不要怨天尤人，这是最不明智的做法，染污自己的心相续。

同理，有的人在性上修，可以当下成佛，这是他自己的根基好，你可能学不来，那是你自己的根基差，不能揠苗助长。同修道友是圆满的，其实这个道理显宗里也讲了，但是他没有着重、展开讲，更没有讲太多的修持方法，这是显密的区别。

其实关于心性，显宗也潜移默化地讲了很多，“人之初，性本善”，即是此意。如果从佛法的角度解释，“性本善”即本性都是善良的，都有佛性，再坏、再恶劣者，也有佛性。一切众生都有佛性，从性上修的话都是佛，我们要去认知、体验佛性，不要敬而远之，这样一来就无法认知佛，现在让你直接去认知佛，自性即佛。

从佛法的角度讲，“性本善”即一切众生本来即是佛。即便是佛也要修，因为佛性被妄想、分别、执着、业障遮蔽了，如前所述，云散掉之后，湛蓝的天空才会现前，到处都是云就看不到天的本色。同样的道理，佛与众生的差别就是觉和迷，众生都在做恶梦，你我亦然。当有一天我醒了，就会知道原来是一场梦，就不会像梦里一样恐惧得发抖。虽然我醒了，但是我身边的人还在梦中挣扎，我要想办法让他们都醒来，然后他们就跟我一样了，就是此理，从自性上讲都是佛。

我们往往看到的全是缺憾——这人懒，那人坏，还有人长的丑，即使我们见不到佛性，也应该相信，慢慢地就好了。虽然都有缺点、毛病，但都是暂时的，没有永恒不变的。世间人讲：没有永恒的朋友，只有永恒的利益。其实没有永恒的坏，不好、坏的习气都是暂时的，慢慢都会改掉的，是金子总有一天会发光。所以，不要总看他人的缺点、毛病与不足，即使你感觉到了这些，也要认知到，它的自性、本性是无常的、暂时的。了知此理之后你自然就不会太在意、执着这些了，他人的缺点对你的影响就微乎其微了。

“宠辱不惊，看庭前花开花落”，花开了又落了，都是暂时的，很正常，要做到“宠辱不惊”。对你好与不好，说爱你或恨你，都不是永恒的，你不理他就是最好的对策，如此一来他也无计可施。都是相对而言的，你不跟他对立，他也对立不起来；你不跟他冲突，他也冲突不起来；你不跟他争斗，他也争斗不起来。佛教讲的是化解怨恨，最好从心里避免对立，对立发展了就是矛盾，矛盾激化了就演变成了争斗，最后是你死我活，不要这样。

若是你直接就能看到这些有缘众生的自性清净，本来都是佛，最好不过。或许你可能暂时达不到这个境界，即便如此也要深信。当你感觉到他人的毛病、缺点或不足时，要去认知它的本性是暂时的、虚假的，就能起到对治作用，这就是“同修圆满”，其他人都是圆满的。

第四，法圆满。《金刚经》云：“法门平等，无有高下。”从自性的角度而言，法法平等，都是究竟的法，只是作用不同而已。比如：不同的人在不同的对境、众生面前，起的作用各不相同，但心识是同一个。此处的“法圆满”即大乘法、大圆满，其实这也不存在。“大圆满”代表大平等。“大圆满”的切入点是佛的境界。

“平等是佛，分别是凡夫”。佛的境界是平等的，万法平等。这样一讲有人就糊涂了：“这样说，那法与法不都一样了吗？刚才您明明讲密宗的不共特点，极其殊胜啊？”殊胜与否要观待所化众生的根基，对密宗的当机者而言，密法极其殊胜，但对其他众生来说则不一定，从此种角度而言法与法又不平等。

我以前说过，法是否殊胜，要看自己是否受益。如果受益，这个法对你而言就殊胜；否则即使法讲得再好，你的境界再高，对你而言这个法也不殊胜。大家不要以盲引盲，法是否殊胜、是否是大圆满，要看自己的受益程度，“法门平等，无有高下”即此意。

大家不要弄错了，要正确地理解，这句话是从法的自性角度讲的，密法也是在性上修的，我们要去认知佛性和万法的自性——万法一性，都是一个自性，“五种圆满”也是此意。

现在大家彻底明白了没有？也许有的模棱两可，甚至有的根本就不懂——心想：“哪有一切圆满啊？”

第五，时间圆满。时间就是分别念，时间圆满的“时”，就是超越三时的“时”，不是过去时，不是未来时，更不是现在时。在讲的时候给它安立为时，其实它不是时。它指我们的自性，所以我们要去认知它。

自性就是时间圆满，从这个角度而言，刹那即是大劫，大劫即是刹那。为了便于理解，可以说，一分钟就是一年，一年就是一分钟，这是什么概念啊？这听起来就是矛盾的。但是从自性的角度来讲确实如此，一多相即、大小相容。

《华严经》云：“尽一切劫为一念, 三世所有一切劫,为一念际我皆入。”“念头没有时间或者前后。我们弄不明白念头如何产生，如果你能弄明白，那先给我讲明白，是先有蛋还是先有鸡。这个逻辑你们应该都听过，感觉像闹剧，其实不是闹剧而是真理。什么时候才出现念头？当六根都息灭了，脉博停止了，最后会出现刹那心，就是念头。或许你没听说过，死亡的时候会出现母光明、基光明，本来的面目就在其中，此念头即彼念头。

“尽一切劫为一念”，“劫”是佛教里最长的时间计量单位，八十个中劫为一个大劫，这个道理在《俱舍论》里讲得很清楚。刹那是佛教里最短的时间计量单位，这句话的意思是：最长和最短的时间计量单位是一体的，这是从自性上讲的。

“尽一切劫为一念, 三世所有一切劫,为一念际我皆入。”其实就只有一个点，即“当下”。当你真的把妄想、分别、执着彻底放下的时候，才能感受到当下，并不容易感知。有人说：“我要活在当下”，如果你拥有一个所谓的“当下”，那就不是真正的“当下”。“当下”，就是超越三时的“时”。

真正的自性不可思议，“不可思”指不能想，“不可议”指不能说，说出来、想出来的就不是它了。

学密宗，直接去体会是最好的，也许你现在有妄想、分别、执着，也有隔阂，但是你试着去做，持之以恒，当有一天，你真正把妄想、分别、执着都放下时，你才能体会到自性。这种说法是从窍诀性的角度来讲的，所以可能不准确，但那时才是初地菩萨见性的境界。

初地菩萨的妄想、分别、执着都放下、消除了，但是习气还在。酒瓶里的酒，虽然都倒出去了，但是还能闻到酒味，酒味不是酒，所以叫习气。习气只有通过时间慢慢消磨殆尽。就像酒瓶放时间长了，酒味越来越淡，最后就没有了。断习气需要时间。

放下之后当下就会现前，否则不可能有当下。你们别痴心妄想，说得倒轻巧“放下，活在当下……”都是挂在嘴边说说而已。没有一定的修行基础，不可能活在当下。“当下”是超越三时、远离三时的，讲的是我们的自性，我们要从自性上修，我们要直接去认知它。大家要接受它，不要把自己与自性隔离开来。

五种圆满是从五个点讲的，总而言之讲的是一切当下圆满、清净，若想今生成就，不想走那么多弯路，你就听历代祖师们的话，依教奉行，这都是历代祖师们与佛讲的。如果能接受，想直接体验、认知佛性的话，可能很快会成就，否则很难啊！

有些人反映：“感觉一阵好一阵坏的，修行很难……”若根基不够，修行肯定难，难于上青天；反之，则轻而易举，放下即可，无他。犹如被风刮的沙子，不停地飘散，风停息了，沙自然落地。我们现在修法的状态是，不管风，而是直接去抓沙子，抓住后不断地按到地上，费了九牛二虎之力，过后沙子又飘了起来。因为风没有停，所以沙子肯定还会飘起来，跟沙子较劲是徒劳无益，白费功夫。

“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼”，即此意。一个智者、上上根基者，就不会管沙子，让它随便飘。想办法让风停下来，而后沙子自然就落地了。所以我们现在努力的方向不对，修行很累啊！

如果有直接让风停下来的窍诀，不刮风是最轻松的方法。有些人修行很轻松，因为找到了根本。解决问题的关键在于风而不是沙子。再看我们的修行：发现了一个烦恼、分别心或执着，然后想把它消掉，这样难！

密宗就相当于让风止息，无他。密宗看似很深奥、复杂，其实不然！密宗是让你直接体会佛的境界，在自性上修。大圆满更是如此，一切都是觉性的流露，当下都是觉性。

密宗的密，有两层含义，一是“藏”的意思，即隐藏。比如我们的佛性——如来藏，对凡夫而言是隐藏的，它被妄想、分别、执着给遮蔽了，这叫如来藏。妄想、分别、执着放下了，不叫如来藏，叫如来现前，佛性得以显现了。

密宗不是迷信，“宗”是遵从之意，遵从佛性，即遵从自己的本性。遵从自性，自性是佛，“人之初，性本善”，我们遵从本具的善。但是众生的妄想、分别、执着把自性遮蔽了，它就变成了如来藏，密宗就是此意。遵从如来藏，就是让其直接现前，把本具的功德、相好、智慧挖掘出来。其他的修持方法，可能越想办法，“云”聚得越多。我们不要那些方法，直接让“云”散开，让天空（自性）现前，这就是密宗的意思。

密宗的“密”还有一层含义，即保密。在哪方面保密？第一层含义是相对自性而言的“如来藏”，第二层含义是相对众生而言的，即次第修行，因为很多众生需要层层引导。正如前几天微博写的，修行要一点一滴积累，一步一步向前，每个阶段都有目标，都有奔头，这叫次第修行，众生需要这样。所以我们从修加行入手，加行就是显密一切经典的精华。

我经常跟大家讲，饭已经做好了，就像孩子饿了，在那哭天喊地的，那就把他喂饱，他就相安无事，睡着了。你现在也饿，那就使劲吃佛法的饭，等有一天吃饱了，也睡着就好了，跟佛性就近在咫尺了。路铺好、修好了，就大步流星地走吧，别再犹豫徘徊。坚定不移、勇往直前、马不停蹄地向前走，可能最后累到精疲力尽，走不动了，疲倦到了极点，歇下来一躺就睡着了，那就万事大吉了，可能就见性了，这是没有办法的办法。

若能如前所说在自性上修，是最好不过的！直接就成就了，不用按次第修了。我们还是很幸运的，饭做好就不用自己再做了，路铺好就不用自己再修了，这已经是天上掉馅饼的事了。有意乐的人，可以多学点五部大论的内容，多学点理论对修行有百利而无一害。没有意乐大量闻思的人，就好好修加行，这些都是精华。把加行吃透、学透了，你就成就了。

按次第修行，一点一滴地日积月累、积少成多，像拿容器接水，总有一天会满，甚至会溢出来。你现在遇到了大乘佛法，尤其是无上密法，也许你碗里、容器里的水很多，但是还没有满，怎么办？着急也无济于事，想找捷径是异想天开，真的可怜！没有办法，不听话啊！自以为是，一意孤行，到别处求窍诀、求灌顶去了。去吧，如果有人真的能度化你，能让你见性、成就，我真的发自内心地随喜、赞叹。但是，以你现在的根基，恐怕没有人能让你立即成就吧！

你现在还没有见性，说明你的容器还没有满，那就要积累啊！否则，在那等着干嘛啊？原地踏步永远不可能到达目的地。若不积累，容器永远不可能有满的一天，所以，你别无选择。修加行是积累资粮、消除业障。修加行要先听闻，然后观想，这都是训练。好比军事训练不是实战，真正的战争是在生活、工作中运用。

十余年前我就讲：佛法与相续相结合，修行与生活相结合。必须这样修，才能积累资粮。我们不能只是完成任务一样的听听，好像听得很明白；打坐观想，好像想得很透彻。即便真的明白了，充其量也只是闻慧、思慧，而不是修慧。真正的修慧从禅定中产生，但是如果在生活、工作中能解决问题，也是修慧。把修慧点滴积累起来，总有一天会成就。

我们现在一直在步步向前，每一个修行人都有目标和方向。有些人虽然一下子就接完了灌顶、窍诀等，然后就没人管了，没有奔头与目标，自己也修不进去，原地踏步，一辈子就这样荒废了，不能这样。

少量多餐、逐步地给你喂点，再喂点；拉着走一段，歇口气再拉着走，循序渐进，让你与日俱进，keep improving，有一天自己睁开眼睛，豁然一亮：哇！到楼顶了，天堂在眼前。觉得有目标、有奔头，就是引导，这是真正地度化众生。度化是循序渐进地，不是一下子给你度化到佛的果位，这就是修行次第。

修加行就是让你相续成熟，可能只差一点就圆满了，就像已经爬到了第八层、第九层，仅有一步之遥，修加行的过程就是把你拉上来，让你渐次登顶。

如果真正对密法、密宗与大圆满有信心，就不要怀疑自己，总有一天，你一定会见性；总有一天，在你的身上一定会发生奇迹，坚信即可。这就是次第修行，很重要。

我们真的很难，一下子见性做不到，那肯定是自己这个容器还没有满，那就需要积累啊！日积月累，最后才能满。若是自诩为上上根基者，也不积累，就在那里等，等能开悟吗？也许你是上上根基者，但现在没见性可能还是差那么一点点，就还需要不断积累，直至圆满。

“人往高处走”，走到极点了就平等了，平等是最自然的状态；“水往低处流”，顺流而下……达到最自然的状态，就汇入大海了。

“人往高处走”，说的不是世间法，世间法没有尽头，你再爬也没有用，爬不到那个至高点。佛法的修行就要循序渐进。功德、善根要增长，这么积累着走，走到一定的时候就达到平等的状态——佛的境界，所以要次第修行。

山下的居士们坚持得不错，都在次第修行，山上的出家人都没怎么修加行，都忙于广闻博学。虽然仪轨很熟，理论掌握得很多，但是没有修加行就好比没有走，还待在原地。你讲得滔滔不绝，掌握的知识再多有什么用？一步也没有走啊，或是还没走到底，自己也没有积累资粮。所以既要学理论，也要修仪轨，同时也要修加行，三者并重，而且要落实到生活、工作、为人处世中去才管用。

我十几年前就讲过，如果佛法和相续脱节，佛法是佛法、相续是相续，不可能利益到你！你可以少学点，少懂点，但是能把佛法运用到心相续中去，能改变烦恼、习气，佛法才真正对你起作用了，你才得到佛法的利益了。

然后是修行与生活相结合。如果修行仅限于在佛堂打坐、念经，生活、工作时烦恼依旧、习气依旧……就是生活与修行脱节了。烦恼习气肯定有，但是用你所学的佛法一点都无法对治它，学了半天有什么用呢？所以我说，修行和生活相结合，把修行运用到生活中，去解决生活中的问题与矛盾，你才真正、实实在在得到佛法的利益，法才对你起作用了。

比如说你有一把很锋利的剑，但是你一直不把剑拔出来砍东西，它再锋利对你而言也没有发挥出它的作用。你要拔出剑砍东西，手起刀落、一刀两断，就是物尽其用了。否则再锋利的宝剑也如同废物。同理，即使你再精通佛理、熟知仪轨，如果不用来解决问题，这些如意宝对你而言也形同虚设。所以能不能用来解决问题啊！哪来的这么多烦恼、习气啊？都修行十多年了，还改不了。

我们这个团体真的很出色。大家知道我是很严格的一个人，虽然对自己有时候不严格，但是我对别人很严格。对居士还宽松些，但是我对出家人特别严格，因为大家将来都要代表佛与法，这样的人得是多完美的人啊！一般的人能代表佛与法吗？真的，僧人将来都要走进红尘，代表三宝。僧人是人天的供养处！要代表僧，不严于律己、不清净、没有德行能行吗？僧人和凡夫不一样。

出家人还要代表法，你讲出来的都得是真理，得准确无误才行。如果你讲出来的都是绮语、恶语、离间语，那你跟普通凡夫有何区别？你不是染污众生相续吗？所以我要对僧众严格要求。你们对自己也要严格要求。

佛是福德资粮与智慧资粮圆满的人，世上没有比佛更完美的。要代表佛，虽然我们不够完美，但是能装得出来完美也行，因为大多数人只能看到你的外表，看不到你的内心。如果你能为众生装，这是好事，叫表法。不要为自己能够得到赞叹、认可、供养去装，这是造业。

你为了让众生生欢喜心，为了能够把众生引进佛门，装也有功德。也许我一讲可以装，有些人就想：还能装啊，这不好吧，不是说表里如一吗？你为众生可以装。

我对出家人要求非常严格，对在家弟子要求没有这么严，即使严也严不到哪去，只要自己能精进修行就行了。但是也不能一概而论，我们修的是大乘佛法，居士也可以成为僧宝，居士将来也能代表法与佛，因为居士也能成就，而后就可以代表三宝。

今天就讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！