让觉性显现的方法

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天我们讲解密宗的重要性。很多人今生遇到了大乘佛法，甚至遇到了金刚乘，但是都没有倍加珍惜，究其原因，还是没有懂得它的重要性。“即身成佛”这个词虽然众所周知，但此法并非是随处可遇的，只有密宗才有。

我曾经讲过，禅宗是一个特殊的法门，虽然我对它不太了解，但是其境界与无上密法即大圆满特别相似。但是禅宗没有提及密宗的这类修持方法。其他的宗派都没有即身成佛的方法。藏传佛教含摄小乘、大乘，显宗、密宗，但是唯有密宗才有详尽的即身成佛之道。

密宗能即身成佛，因为它的起点高——八地菩萨的境界，从此处起修，一开始就是在自性上修的——“轮涅一体”，轮回即是涅槃，烦恼即是菩提，众生即是佛。八、九、十地都有类似的境界，但并不圆满，到佛的境界时才功德圆满。八地菩萨与佛的境界相似，所以起点很高，离佛近在咫尺。

八地、九地、十地叫三清净地，已经彻底断掉了烦恼障，即没有习气了。虽然后面还要断所知障的习气，但不是烦恼障的习气，因此叫三清净地。

烦恼在一地菩萨即见性时基本上就断掉了，但是烦恼的习气还在。打个比方容易理解：把酒从瓶里倒出来，虽然只剩下空瓶子，但是还有酒味儿，要放置一段时间，酒味才会慢慢消散。同理，菩萨通过不断地修炼，习气才会慢慢消失。到三清净地，比如到八地菩萨时，所知障已断，但是所知障的习气还有，所以所知障还没有彻底断掉；要到十地末尾、十一地时，习气障——即所知障的习气，才会断尽，就成佛了。所以应了知通过其他法门不能即身成佛，唯有通过密宗才能。

密宗主要是看根基，上上根基者才能真正修持密宗，因为它的起点很高。很多人都不确定：自己是不是上上根基者？自己的根器够不够？

既然遇到了密宗并且对其生起了信心，就是上上根基者。否则，第一，你不可能遇到；第二，不可能生起信心。有信心就是上上根基者，不要怀疑自己。也许现在你对密法一无所知，很迷茫，没有关系，有一天你会明白的，到那时就会豁然开朗了。

有些人说：“密宗的境界太高了，我的根基不够……”我以前在山下遇到过很多这类人。如果这么认为，你的根基就是真的不够，因为你没有信心。有信心就可以学密法，然后慢慢试着体验，总有一天，就会开悟，会感觉到那种不可言喻的境界。

密宗的“密”，有两层含义，一是隐藏，藏起来的是如来藏、佛性。佛陀说：“一切众生皆具如来智慧德相”，但是被妄想、分别、执着遮蔽了。意即“如来藏”隐藏在妄想、分别、执着里，没有显发出来。

有时候显宗也讲“如来藏”，但只是大略提一提，不会重点讲，更不可能详解让你直指心性、见性成佛的方法。密宗直接让你看到、体会到藏在妄想、分别、执着里的如来藏。“看”不是用眼睛，而是用心。你们观想不出来，东看看，西看看，找不到也看不出来，这是方法错了。密宗的“密”即“隐藏”之意，隐藏的是佛性。虽然佛性是隐藏的，但密宗不绕圈子，直接把它指出来给你看。

这几天我们修的仪轨都是此种境界，一开始就是“众生本来即佛”——你、我、他本来就是佛。不知大家是否注意到，我们念诵的仪轨，在皈依、发心段落就是此种超越的境界，从此处入手起点很高。如果认真的观察、思维，根本不是言思的范畴，都是不可思议的。密宗开门见山，让你直接看心之自性。

但在实际修行时，是先修基础的加行，还得让你绕。因为直接告知你是佛，你不能明白；直接把赤裸裸的佛性拿给你看，你见不到、搞不懂。当下告诉你时，你无法领纳或认知觉性，那就只能退一步，让你辛苦点，带你绕一圈，最后还要把你带回同一个目的地。带出去，最后必须要折返回来，这是一种真正的引导。

密宗直接讲五种圆满，一切的一切当下圆满——住处圆满、本师圆满、法圆满、同修圆满、时间圆满，都是从自性、佛性上讲的。我们不是要认知自性、回归自性吗？密宗就这样直截了当。

这几天修法有很多内容，但是有几个重点——稳、净、明。

第一，稳，即“定”，坚定之意。身份、环境等一切都不用转变，只要转心转念就行。但是做不到！即便是普通的工人，甚至是住在桥洞下的乞丐，也要坚信当下你是佛。佛性与环境、生活品质无关，住的无论是别墅、皇宫或天堂，佛性都不增不减。不是住在了皇宫，佛性就高人一等；住在桥洞下，佛性就减人三分。不是上师高高在上，佛性就高不可攀；弟子恭恭敬敬在下，佛性就微不足道。所以，要坚信自己当下就是佛。但很多人都半信半疑：“不可能吧，没有我这样的佛吧，至少也得有点与众不同吧。”不需要。

第二，净，即一切众生均为佛。因为我是佛，是不是其他众生就低我一等？我是佛，他人就是可怜的众生吗？不是，一切众生当下即是佛。如果真能接受这个教义，很多问题就会迎刃而解、烟消云散。但我们会分别：“这个有点可爱，那个有点讨厌……”若分别没有了，就都是平等的，都是一个佛性。在世间人的境界里要有区别，要随顺世间，但在佛性上没有区别。“净”，即清净，一切众生，环境、身份、长相等一切都不用变，当下即是佛。

第三，明，即不用观，而是能感觉到清净。刚开始是一种受，最后是一种觉（觉性）。没有断尽分别念时是一种“受”（感受）。当分别念断尽时，没有感受，而是一种觉性。觉性能了知一切，了了分明。这个“知道”不是分别念，而是能起到了知作用的觉性。

成佛不是变傻了，而是变得更聪明了。那时没有了分别心，只有觉性，洞察万物，明明了了，无丝毫迷惑。若没有这种境界问题也不大，no problem，有坚定不移的甚深信心，也是明，也是合格的密宗弟子。如果连信心都没有，一切就无从谈起了。

这三点是学密法必须要具足的前提条件。很多人参加法会就是供供灯、水、香，积累点善根，这也无可厚非。但若是真正想修密宗，真想把每天念的仪轨内容完全理解、全部消化，就必须具备这个条件。

密宗的境界强调“相”，即清净的显现。密宗主要讲的是相，不是体。或者说不着重讲体，因为之前显宗已经讲完“体”（空性）了。显密是层层递进的，在显宗境界的基础上，才可以修密，所以说显宗是密宗的基础。

见解、见地很重要，没有见解，一切都是空中楼阁。见解的高低和修行的境界应该一致，修行的境界决定最后的成果。密宗为什么不讲体？因为最究竟的中观应成派，已经抉择了远离八边戏论的大空性，一切都抉择为空性，没有可执着的法了，没有需要遮破的了，这是体（本体）性空。显宗的有部宗与唯识宗之间的辩论，唯识宗与中观之间的辩论，都是在体上进行的。

大空性是密宗的基础，自性不空不可能有显现，自性空了才有显现。好比瓶子空了，才可以装东西；否则不可能。只有空了才能接受万法，任何显现、对境都可以接受，否则无法接受。密宗讲清净观，自己与众生是佛，一切都是清净、圆满的，但体是空的。否则即使是清净的，也不能显现、存在，这跟显宗一样。密宗讲相时，虽然体空但不离相。

佛宣讲了卷帙浩繁的《般若经》，现在藏传佛教甘珠尔里仅《般若经》就有12卷，而且每卷很厚，这还不是全部。《般若经》的精华是《心经》。《心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”一切法皆如是。意思是：空也不是单空，还有相，相不离空，空不离相，简单的概括即是此意。

显宗讲相时，没有讲清净观，讲的是如幻如梦，假立、迷乱的显现。深入分析：假立、迷乱的东西能与佛性结合吗？不可能。假立、迷乱的显现不存在，但显宗就是这样安立的。“眼耳鼻舌身识”等感官世界中，六根发送的信息，觉察到的东西，都是迷乱、假立的，也言之有理。但与此同时也有清净的显现与相，即“一切众生皆具如来智慧德相”，佛的功德都是本具的，这是藏传佛教的一个辩论重点。

有的说佛性上有这些德相，有的说没有——佛性就是空性，那是不对的。按自宗的观点，佛性上这些德相都存在，你们之前都听说过“一切众生皆具如来智慧德相”，所以一讲就能接受。

即便接受，但有的人并未深入、细致地思维过，只是人云亦云，随声附和：“既然都这么讲，可能就是吧；这句话早就讲过，是这样的。”其实，藏传佛教里这个观点有很多辩论，各宗各派是不会随便承认的，有很多教证理证。自宗的最终观点是：自性上有德相，如来藏、清净的显现不是单空，佛的十力、四无畏、十八种不共功德等，都是本具的，在自性、佛性上是存在的。

世间的显现都是虚假、迷乱、不存在的，但是如来智慧德相，成佛时出现的广大神通，都是本具、清净的显现，密宗就要把这些挖掘出来。清净的显现是本具的，它跟体——空性是相结合的。

密宗的重点在相上，讲清净的显现。法会仪轨都有密宗的清净三昧耶的境界——一切显现、色法，都是清净的佛身，一切音声都是咒语，一切意念即是觉性。密宗就是从这里修的，佛不在他方，就在这些显现里，所见的显现叫色法，它们都是佛身。

也许有人怀疑：“能这样修吗？不能吧”。可怜！就在显现里修，在顺境与逆境面前都能保持正念，便都能亲见觉性，这样都是佛。有人说：所见的一切色法都是佛身，是不是像释迦牟尼佛那样是金色的，或是像阿弥陀佛那样是红色的，还是像药师佛那样是蓝色的？不是。能让你发挥自性、佛性作用的都是佛，不管顺境逆境都能提起正念。

在一切对境中让觉性显现出来。比如，一个人对你态度不好，甚至恶言相向，那是给你表法。如果你能提起正念，让自己的觉性显现出来，他就是佛，因为他起到了佛的作用。虽然他在骂你，若是你内心很欢喜，觉得：“这是佛在加持我”。如果在一切对境中都能保持正念，把内在的觉性挖掘出来，让其显现，你就做到了“一切色法即是佛身”。

“一切音声都是咒语”。咒语有很多的内容、含义，今天就讲咒语的作用。咒语不是几个字、一种发音，而是一种佛语、超越的能量与加持。它能消除你内在的负面情绪与生命中出现的违缘、垢染（不清净的念头）。念咒语就有此番作用。

“一切音声都是咒语”即顺境逆境皆是咒语。比如：今天有人骂你、诽谤你，你能由衷地心生欢喜。现在有些人装欢喜，说：“随喜、随喜……”欢喜心没有生起来，随喜什么？随喜是随之欢喜，即发自肺腑的欢喜之心。

真正的欢喜之心是觉性的流露，不是阴晴不定的心态。也许暂时是喜忧参半的，但最后肯定不是。欢喜心不是无常的，也是觉性。一切音声，包括妙音、浊音、噪音等，都能启发内在的觉性，让你生起不可思议的欢喜心。在对境中都能提起正念，虽然境界有点低，但是也差强人意，这是“一切音声都是咒语”的意思。

“一切意念即是觉性”，尤其讲大圆满时，一切都是觉性的流露与光芒，这是一种表达方式，其实觉性的光芒亦即觉性。密宗里讲，当你的念头生起时，不要讨厌它、消灭它，而是看它的自性与真正的面目，如果做到这点，就是觉性。“烦恼为菩提”即此意。

我以前也很狭隘，认为佛在一个固定的地方，咒语是一种固定的模式，觉性只是偶尔出现，很神秘的。后来明白了那些都不是，就是在显现中找佛，在音声中找咒语，在念头中看念头，用心看心。如同海和浪的关系，浪出自大海，最后要回归于海，其本性是海。禅宗讲水和冰的关系，温度在零下的时候水变成了冰，在零上的时候冰变成了水，但自性是一个。

分别、觉性就是一念，你看懂了就是觉性，反之就是心、分别念。起心动念并无大碍，我不怕，让它起，然后看它的自性。一个念头能干嘛，怕什么啊！可我们不怕自己的念头，却怕别人的。其实别人的念头更不用怕，它无法影响你，太在乎别人的看法没必要。凡夫总是活在别人的世界里，怕周遭的人对自己不满意，一个得大自在者，不会在乎别人的评价。这些评论无非是种分别念，百无一用，做不了什么。愣神的功夫分别念就出来了，好像势头很猛，近前观察时就没有了，起心动念都是如此。

有些人说：“上师，怎么办啊，我妄念纷飞，恶浪翻涌，很可怕。”没什么可怕的，不要纵容它，让它继续下去就会伤害你。如果你看着它，它就对你束手无策了，而后像海浪回落大海，消于无形。“念”生起来，一会儿就没有了，其实它当下就没有了。我们经常用“云聚云散、花开花落”来形容念头的无常，无常就是没有，认知它，它就是觉性，要这样修。

我经常讲：修行与生活相结合，修行与工作相结合，也是此意。不要到西方极乐世界去找佛，找不到。佛说在十万亿国土之外，有个西方极乐世界，那里有个祖师叫阿弥陀佛，我们可以移民到那去。这都是不了义的说法，说白了就是骗人的。如同妈妈在孩子哭闹、伤心的时候，就给他讲故事，骗一骗他就笑了、不哭了，也就息事宁人了。佛也是此意，佛怕你到处找，到北京找没有，到拉萨找不到。现在科技发达，即使坐火箭也不能到西方极乐世界，因为它在十万亿国土之外。找不到你就会期待：我什么时候才能到极乐世界？什么时候才能见到阿弥陀佛？

不要往外找，要往内找，密宗讲要在自性上修。自己就是佛，佛、咒语要在自性上找。整天念咒、念经，想开悟却是徒劳。单单靠抄《心经》、念《金刚经》，也不能开悟。有人说：“能啊，慧能不是见性了吗？”你跟慧能不可相提并论，慧能是念《金刚经》见性的，这不假。但你不是慧能的根基，再说你开悟的因缘可能不在《金刚经》上，所以不要过于执着。

让念头自然生起，然后看着它，一看就没有了，所以藏地修密法的人讲：起一百个念头就能遇到一百次觉性。他希望有念头，他不怕念头，而且会把念头转换成觉性。在念头上找觉性才能找到，否则找不到，因为发现觉性的切入点就在念头上，念头很重要。所以你不要因为“我起心动念多，我这个念头很肮脏”而灰心丧气。其实没有实实在在的肮脏，佛性“不增不减”即此意，这点很重要。

我们学习的《现观庄严论》，里面讲的全部是显宗的义理——五道十地全是菩萨的境界，即三清净地——八、九、十地。但即使到了三清净地也不能成佛，因为圆满、成熟、清净三种功德没有圆满。三清净地菩萨的入定功夫已经达到了极点，完全可以一直安住在定中不出来。八地以上的菩萨，为了圆满三功德还会出定。

三功德的第一个是圆满功德，即证得没有圆满，因为还有一些细微的所知障，简而言之就是所知障的习气还没有放下。相对于所得而言尚未证得，所以证悟的功德还没圆满。因为若是所断没有断尽，就还有所知障的习气障。这时，所证必然未证，所以证悟的功德不可能圆满。这是三清净地的菩萨必须要出定的第一个原因。其实他们也可以不出定，原本粗大的烦恼障、所知障都没有了——彻底断掉了烦恼，也没有了所知障，但剩下了一点极其细微的习气障没有断，所以要从定中出来。

第二个功德是成熟。菩萨要成熟他所化众生的相续。当菩萨成佛时，首先，The first step，他在自性中成佛，回归自性；然后，The second step，他要给众生示现成佛，此时必须有第一批弟子，这些人必须要知道他成佛了，并能接受他的教育。虽然他们都还没有见性，但是快要瓜熟蒂落了，跟慧能差不多了。第一批弟子可能是七、八个人，也许是十个人。要成熟第一批所化众生的相续，这是菩萨在成佛之前要做好的准备，得下功夫。有些人说：我不度众生也不帮助他人了，我就自己修，自己成佛。这样休想成佛，因为成佛之前没下功夫，所以没有所化众生。

你成佛之前要结善缘、度众生，至少要有一部分人。当年佛陀有第一批、第二批、第三批、第四批弟子，不计其数，这都是他早在因地的时候就结下的善缘，他示现成佛是为了度化他们。示现成佛是在他人的世界里示现，不是在他自己的世界里，他在自己的世界里，已经是自性佛了。色身佛主要是安立在他人（所化众生）的相续中。因此菩萨必须要有自己的所化众生，而第一批弟子的相续必须成熟。

相续成熟的标志是见性，即一点拨就能见性。“万事俱备，只欠东风”，可能差那么一点火候。“滴水成河”，一滴滴地积累，可能容器只差一、两滴水就溢出来了，然后就见性了。如果因地没有与所化众生结善缘，就不能成佛。自私地修，即使严格地闭关，也只能成小乘的独觉佛，不是究竟的，独觉佛没有大批的眷属去度化。

第三个功德是清净。菩萨成佛的时候，在他自己的世界里必须是清净的，这是必须要达到的境界，“清净”是自己的世界彻底清净。西方极乐世界是清净的，释迦牟尼佛的世界不清净，这主要是佛陀所化众生的相续不清净，在他自己的境界中是清净的。

《维摩诘经》中有一段舍利子和螺髻梵王的对话。螺髻梵王是他方世界里来的人，他说释迦牟尼佛的娑婆世界，是如同极乐世界一样的清净世界，舍利佛说：NO，不是。你看这里有石头、黄土等不清净的显现，他们两个辩论不休，一个说清净，另一个说不清净，最后佛说：他俩都对。

当一个人心清净时，外境显现都是清净的；反之外境显现都不清净。我的心清净，所以我的世界、娑婆世界是清净的，就是此理，心若净则境必须清净。心没有彻底清净，外境肯定是染污的，因为外境都是内心的反射。我们平时总说自己学佛、修密，算了吧。若总是处处挑毛病，那都是自心反射出来的，你看到的缺憾、不足都是自己的内心。有些人不承认、不听话，还指责别人，挑三拣四，若是真的明理，外境确实是自己内心的反射。

心浊境染，心净土净，这是颠扑不破的真理，不是瞎编乱造。舍利佛与螺髻梵王各执己见，难分胜负。最终佛发话了：你们俩别争了，都对。舍利佛的内心不够清净，所以看到的都是不清净的；螺髻梵王的内心是清净的，所以看到的都是清净的。实际我的世界是清净的，在我这里没有不清净。

所以清净的功德必须要圆满。圆满、成熟、清净这三种功德没有圆满，三清净地的菩萨就要出定，还得努力打工。反之，菩萨就成了老板（成了佛），就不用打工了。《现观庄严论》里讲，八地菩萨就不出定了，一直在定中。八地菩萨把烦恼障都彻底断掉了，因为他已经入定出定自如自在了，出定随心所欲，入定后不出来都行，定功达到了极点，所以菩萨的智慧有力量，能把烦恼障都彻底断掉。

阿罗汉只能入定，但他不能自由出定，到时候通过佛的帮助，提醒出定才能出来。要么他一直落入了寂灭边，因为他贪着寂灭，所以出不来。我们贪某个东西的时候，也是陷在里面出不来。贪钱就一门心思想赚钱，简直心无旁骛，虽然学佛了，还老想着财神，因为爱钱。贪什么就会被什么束缚。阿罗汉贪着寂灭的状态，所以就沉沦在定中无法自拔，最后通过佛的帮助才能出定。八地菩萨与阿罗汉不同，他是自由的，出定、入定自如，这叫功夫。

我们现在虽然修出一点功夫，但是一入定就出不来了，或者一出定就难入定了。观想也是，有的内容能观出来，有的就观不出来；观本尊，这里观出来了，那里却观不出来了。有时候我说需要睁着眼睛，那叫心性休息，在自性当中修行。但是睁开眼睛又入不了定，自然就想闭眼睛。有人闭眼行，睁开不行；有人睁眼行，闭眼不行，这都是功夫没达到的表现。

八地菩萨想入定就入定，想出定就出定，已经达到随心所欲，即自由自在的状态了。我们修禅也要练到这个程度，无想禅、有想禅，想入定就入定，想专注就专注，反之亦然。八地菩萨就有这种真正的禅定功夫，这叫寂止。入定了出不来，是世间的禅定，这种禅定鬼神也有，没什么了不起。

我们现在就开始修清净观，广结善缘，争取早证菩提。要精进学修，断惑生智。疑惑断掉了，智慧自然就会产生，不管是暂时的智慧还是本具的智慧，都以此种方式显现。八地菩萨都有没证得的地方，你们好像都没有疑惑，这并不是什么好事。禅宗讲：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。我们可能就是“不疑不悟”的状态，久久不开悟是因为没有疑惑，没有疑惑是因为没有思维。仔细思维才会产生疑惑，再思维就能断惑，智慧就显现了。所以要努力学习。

今天我把所有人都当成孩子，希望大家“好好学习，天天向上”。广结善缘，多种善根，不结恶缘，而且是持续不断地广结善缘，你的所化众生相续就成熟了。

尽量将一切观为清净，有人刚开始就说观不出来，那是因为你根本没有观。观要下功夫，持续不断、循环往复……最终滴水穿石，必须有此种功夫，三种功德才会圆满，否则不可能。大家可以试试滴水穿石，在光滑的石头上面滴水，滴百次、千次、万次，甚至百万、千万次都看不出一丁点儿效果，但是持之以恒地滴下去，再厚的石头都会洞穿无余，这叫功夫。

我们现在是蜻蜓点水式的学修，边睡觉、吃饭，边修法、学习，这都是用茶余饭后的时间，把学修当玩儿。很多人把学佛当成养生，到最后连养生的效果都会落空。现在就开始修持这三种功德——圆满，证得圆满；成熟，让所化众生相续成熟；清净，让自己的世界变清净。此三种功德是重中之重，修行，尤其修密宗要从此处入手。

密宗还讲要保密，那要保密什么？主要从学修次第角度考虑，若是相续不成熟，就不能给你讲大光明，不能说你现在就是佛。以前佛讲空性的时候，很多小乘的阿罗汉吐血而亡，因为接受不了如此高深的义理。我觉得你们的根基尚可，听了这么多，却一点不适的反应都没有，说明你们至少不是劣等根基——吐血而亡的那种，起码连头晕的感觉都没有。按次第修行其实也是一种引导的方法，把适合你的法循序渐进地给点，再给点……让你不断往上攀登，不能一下子倾囊相授。

“某某师父、上师很慈悲，给了我所有的灌顶，传了全部的窍诀……”那样你就完了，根基不够时都传了，你也不知道怎么运用，只会原地踏步，走了100年还在那里，所以不能这样求法。密宗强调次第，若是你还没有达到修密法的境界，就要慢慢来。引导你按部就班地修，每到一个层次都给你传相应的法，到了下个阶段还给你传相应的法，等你的境界提升了，还有更好的法。这样就能一直进步、提升，慢慢相续就成熟了，到了瓜熟蒂落的时刻，立即就见性了。那时候彻底就“傻了”，但那不是世间的“傻”，是“大傻”。

弟子相续不成熟时也要保密。不能说：这是最究竟的大圆满，传给你。你相续不成熟时，相当于还在楼下，要爬楼梯，此时若是得到了究竟的法，就不愿意爬了。在楼下就要爬楼梯，一层层拾阶而上。爬楼梯时告诉他：楼顶上有花园，就像西方极乐世界一样，那里应有尽有，只有想不到，没有做不到。如此一来他就会很期待，就会心甘情愿地修。爬楼梯的过程不难，上师会一层层引导。如果凭一己之力爬到第九层，肯定爬到半路就不想爬了，嫌累想歇一会儿。所以不能让他孤军奋战。

一位真正的具德善知识会全程陪伴他，一直把所化众生带到最后，即使善知识是乘愿再来的，也是这个任务。若是你在楼顶上面喊：你过来，我在这。可是人家不知道如何上去，即使告诉他有楼梯，爬到楼顶也难，因为他不一定能找到楼梯。或者找到了楼梯但也不愿意爬，或者有人爬到半路就爬不动了，想半途而废。所以不能对众生不管不顾。

菩萨有四摄法，其中的“布施”是给点东西叫他过来，“爱语”是哄他开心，慢慢摄受就带上去了。修清净观，成佛就没有问题，如果想学密，从现在开始逐渐圆满三种功德。需要保密的法也会一层层给你讲，如“万法抉择为心，心抉择为空，空抉择为大光明”，逐一抉择，层层递进，无他。

今天就讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！