讲记-净治弟子品第八

《中观四百论讲记(二)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

经过前七品的修习，瑜伽者的根器逐渐成熟，接下来的第八品，就进一步来净治瑜伽者的根器，为后八品修习方便生的甚深般若法门打下扎实基础。

乙四、于方便生甚深义明净治闻器之理 分三：一、略明其体；二、广说自性；三、所说摄义。

丙一、略明其体

无始以来串习而成的根深蒂固的贪爱烦恼，把众生牢牢地系缚在轮回之中，那么如何才能断除贪爱呢？

如对不顺人，爱念不久住，

如是知众过，爱念不久存。

难词释义

爱念：指以贪心引发的爱他、念他的心。

颂文直解

犹如世人对于不顺从自己的人，对他的爱念就不会久住。同样地，以如上所说之理，了知了外、内诸境的众多过患后，瑜伽修行者对于诸境的爱念不会久住。

释义

在第一品“破常执品”中说过：“若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。”一切人际关系，都是这样的。具有我执的凡夫，最爱重的是自己，只要他人不顺从自己，无论是自己的父母、子女、配偶、兄弟、朋友等等，关系都会冷淡，甚至彻底破裂。

人与人之间的关系是这样，人与一切的外境与内识的关系，也都是这样。如果了知了它们的过患，那么对它们的爱念就会减弱，了知的过患越多、越深刻，爱念就会越来越弱。

在前四品中，分别对世间人最爱念的常、乐、净、我作了破除。第五品中，通过了知大乘佛果的妙德与菩萨道的自性，间接地了知了仅仅为自己求出离的过患。第六及第七品，了知了烦恼集与有漏业集的过患。对以上的引导大家经过反复不断地闻思修习后，对世间的贪著就会越来越减少，乃至最终彻底断尽。

丙二、广说自性 分二：一、明所断净治之理；二、明对治净治之方便。

前七品已广说了总的断除烦恼的方便的次第，接下来从断、证两个方面，来宣说净治弟子之理。首先略说对所断烦恼的净治。

丁一、明所断净治之理

贪爱等烦恼一旦产生，力量会变得很强大，很难克制和消除。世间上的人，都吃过这些贪嗔痴烦恼的苦头，知道烦恼的厉害。那么，力量如此强大的烦恼，是否可以真的被对治掉呢？在这一科里，圣天菩萨就告诉我们烦恼可以被彻底对治掉的道理。

首先来观察烦恼的所缘境，可以发现所缘境的自性并不会引发烦恼。

有者于彼贪，有者对彼嗔，

有者于彼愚，故无可贪义。

颂文直解

对于同一个境，有的人会对其产生贪欲，有的人会对其产生嗔恚，也有的人会因其而产生愚痴。因此，并没有自在成立的贪、嗔、痴的所缘，贪欲等的烦恼在境中完全不成立。

释义

所缘境是烦恼生起的助缘，假如没有所缘境，即使有再多的烦恼种子和非理作意，也不可能产生出烦恼的现行。那么，那些所缘境是否必定会让人产生烦恼呢？事实并非这样。

《四百论广释》中说，一个男人有两个妻子和一个女儿，女儿是大房生的。当大房见到女儿时，觉得很可爱，生起的是贪欲；当二房见到女儿时，觉得很讨厌，生起的是嗔恚；而他们家的佣人见到的时候，无动于衷，生起的是愚痴。

如果这位女儿确实很可爱的话，那么二房和佣人，也都应该觉得可爱；如果她确实很让人讨厌的话，那么大房和佣人也应该感到讨厌；如果这个女儿确实能引发佣人的愚痴的话，那么大房和二房都应生起愚痴。而实际上，其他人都没有产生那些感受。所以，这就说明，在女儿的身上，既没有自性成立的可贪义，也没有自性成立的可嗔义，更没有自性成立的可愚义。

世间人觉得烦恼强大，就是误认为所缘境犹如烦恼的靠山，能源源不断地引发烦恼。但是，当了知到这些仅仅是自己的颠倒假立，所缘境中并没有引发烦恼的自性时，烦恼外面的靠山就倒掉了，支撑烦恼的外部力量就没有了。所以修行者认识到这一点，对烦恼就不需要畏惧，不需要自卑，修行所缘境的空性，就能够断除烦恼。

设问：既然所缘境其实并不能以自性引发烦恼，那么这些烦恼又是从哪里来的呢？或者说，烦恼有因吗？这个因能被断除吗？

答：

若无有分别，则无有贪等，

智者谁执着，真义谓分别。

颂文直解

如果没有作为因的非理作意的分别，则在一切时、处，都不会有贪等的果。因的非理作意，仅仅是对于所缘境的颠倒增益的分别而已。假如真实义中确实有贪等烦恼，那么智者谁会将这个真实义之贪等烦恼，执持为非理分别呢？

释义

前面说所缘境并不能真实引发烦恼，那么烦恼的产生，就只能是众生的颠倒分别所导致的。这个偈颂，是对于烦恼的因，也就是非理作意的颠倒分别进行观察，同样也发现烦恼并不成立。

这种第六意识的颠倒分别，也就是众生对于所缘境经过非理作意后的增益。同样拿前面的例子来说，大房对于孩子经过非理作意，增益出了可爱；二房对于孩子经过非理作意，增益出了嗔心；而佣人，则没有作正确的作意，而增益出了愚痴。这就像有人在黄昏时对花绳增益为蛇，而且不同的人增益出了各种不同花纹、不同名称的蛇一样，大家都产生了恐惧，有的甚至吓得昏过去了。但实际上蛇是没有的，这增益出来的蛇，是完全颠倒的，不符合事实的。