正宗分

《无量寿经大疏（四）未定稿》 ︱ 智圆法师.会编解释 ︱

【佛语阿难：生彼佛国诸菩萨等，所可讲说，常宣正法。随顺智慧，无违无失。】

这一段是说，极乐世界的菩萨，或者在本地，或者在他方世界里赞叹佛智慧功德。如《往生论》里赞叹菩萨庄严时所说：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”菩萨以大愿力生在无佛世界，像佛那样开示佛法。

“所可讲说”，指安养菩萨不讲说则已，有机缘的时候，就会恒时宣说正法。如同诸佛常常赞叹阿弥陀佛那样，安养菩萨也常常宣说佛智慧功德。

“常宣”，这也是弥陀第十七愿的感召。前面讲过，十方世界的诸佛都啧啧赞叹阿弥陀佛的功德、世界、名号等等，当然，极乐国土里的菩萨也是在十方世界里赞叹本师阿弥陀佛。如同《赞偈》所说：“我赞佛慧功德音，愿闻十方诸有缘”，意思是说，我赞叹阿弥陀佛智慧功德的法音，愿它能传闻到十方世界的有缘众生那里。《普贤行愿品》也说，在西方净土获得成就后，遍入到一切生死海中，拔济众生，让他们也生到阿弥陀佛的国土。也就是：“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”而拔济众生的关键，就是宣扬阿弥陀佛的智慧。因为，整个愿海法门以弥陀智慧为体，所有不可思议的行境都是佛智慧的起用，也因此，弥陀愿海法门又称为“佛智慧法门”。

“正法”是指悲愿一乘。它以法界为体，以无量光、寿为体。从中流出的大愿海的妙法，能普摄一切圣凡毕竟成佛。这也是基于弥陀智慧、慈悲的力量，而无障碍地遍入无量众生的心，所以，只要是有缘者，最终必定成佛，这就叫正法。

“随顺智慧，无违无失”，是指随顺弥陀智慧，宣说佛智法门。“无违无失”四个字，显示了随顺的情形，也就是随顺佛智慧而说，不违背佛的本心，因此，菩萨们所说的教法没有任何错误。

以上是特别就弥陀智慧愿海而说，如果按通途解释，那就是菩萨们常常宣演妙法，与一切智相应，不违圣教，不失正理。这两种说法都可以。

【于其国土所有万物，无我所心，无染著心。去来进止，情无所系，随意自在，无所适莫。无彼无我，无竞无讼。】

这里是讲极乐圣众所具有的一切无碍的功德相。

“于其国土所有万物，无我所心，无染著心”，国中菩萨对于一切所受用的境都没有取著的心。也就是正受用的时候心不著在上面，像是品尝妙味，嗅到妙香，闻到音乐，触到光明等的时候，内心没有占有欲，也不会生起染著。

“去来进止，情无所系”，国中菩萨可以在一切佛土来来去去，而没有爱憎的心。意思是没有爱著一者，厌患另一者的心，不会因为这是清净国土就生爱染，那是污秽国土就生厌离。极乐圣众遍游一切国土都如同梦幻，而不会有爱憎之情，一切运转都是本性所现的。

“随意自在”，指无喜亦无忧。如果处在净秽国土之中，心外为境相所牵，内随妄念而转，那就不得自在。然而菩萨们在一切运转中都不忘失本性，不会迷失在尘境之中而生起情染，所以是自在。

“无所适莫”，没有希求和不希求的相。不会因为这个适合我的心意就生一个希求心，不适合我的心意就起一个不希求的心，而是全部平等一如，在一切顺逆境界前都心空无住。诸法本来是幻化，缘聚则现，过后即无，不是什么实法，所以，起一个求它的心是愚痴，起一个不求他的心也是愚痴。而没有趋避的心态，就是无所适莫。或者说没有亲疏、厚薄、好坏、高低等的相，心中不立任何差别二相。

“无彼无我，无竞无讼”，没有自方他方，也没有斗争的心，或者彼此矛盾、违逆、怨恨等的想法。也就是与人无争。

【思考题 】

1. 为什么众生一生到极乐国土，全部都能住在正定聚中？

2. 往生后能远离哪三种过失？分别指什么？

3. 极乐世界里哪两位菩萨在一切圣众之中最尊第一？请简述他们名号的由来和他们的威神功德。

4. 简述极乐菩萨供养十方诸佛的情景。

5. 简述阿弥陀佛说法时的情景。

6. 极乐菩萨是怎么“常宣正法”的？为什么会这样宣说？

接着上节课，继续讲极乐圣众的一切无碍的功德。

【于其国土所有万物，无我所心，无染著心。去来进止，情无所系，随意自在，无所适莫。无彼无我，无竞无讼。】

如果极乐菩萨对国土中的万物，像是宫殿、楼阁、池流、花树、饮食、衣服等有我所的心，就会由此起自、他、亲、疏等想。比如认为，这是我的宫殿，不允许别人随便进来，而且一旦认定这是自己的住宅，心就会有所牵挂，会常常系念在这上面，来、去、进、止心里都有挂碍。但是，极乐菩萨永远离开了我所的心态，不会说这是属于我的，立一个自方和自所有。这就跟凡夫的心态完全不同。

我们处处执著有个“我”，紧跟着就有了我所，这两个形影不离，其实只是一种妄情。比如，住在一个房子里，马上就认为这是我的房子，穿衣服的时候认为这是我的衣服，取了这个身体后就执著这是我的身体，包括我的名声、我的事业、我的家人、我的财富、我的位子等等。以这个缘故，处处都有一种占有心、竞争心，有一种要维护自己的心态。也因此，整天心里都记挂着它们，为此而紧张、焦虑。稍微有所触碰，就把你给牵住了。你会马上产生一种很愚痴的紧张，然后在这上面不断地起各种分别、计较、执著。比如，你觉得我的财产、我的名誉受到威胁、侵犯了，像这样，稍有一点动静，你心里马上就紧张起来，然后莫名其妙地开始担心、操心，其实就是被那种很可笑的我所的心给骗走了。这就叫凡情俗虑，这种思虑层出不穷，都是由一个我所的心引起的。

但是，极乐世界的菩萨像莲花一样清净，无论处在什么境界，都不会染上尘垢。意思就是，莲花的根扎在淤泥里，花开在虚空之中，不染一尘，像这样，菩萨们不必要离开世界、众生，在这一切当中随缘应用，但是用过就完了，不会再留恋、耽著，就是因为他的心很空净。也因此，在十方的各种净秽国土里来来去去，都毫无耽著，自在无碍，就像行云流水一样。我们过去说“云水僧”，就是取行云流水的意思，所谓“一钵千家饭，孤身万里游”。整个法界就是你，哪里还有什么执著？哪里还要在这硬去划分疆界，把这个小小的身心假合当成是“我”？其实一切都不是你的，一切都是公有的。我们一定要有公有的心，没有私有的心，你能把私我忘掉的话，就随处无挂碍了。

极乐菩萨由于已经看空了相，知道这些相只是空花幻影。所以对这一切都没有染著的心。为什么会这样呢？就因为他完全了知现相都是幻事，跟镜中现影像一样，哪里需要去逐取幻相呢？所谓行云流水，就像我们在一条石头路上走过，步步都踏着而不带走一块，同样，大菩萨们在十方世界逍遥自在，处处都是游戏，一切事情都随缘而过，活泼自在，从不会挂着一根丝、一根线。任何时处都不会起凡情俗虑，对于净也不著，对于秽也无厌，无可无不可，自己尚且如虚空般不可得，哪里有什么争讼呢？

昙鸾大师在《赞偈》中说：“于己万物亡我所，净若莲花不受尘，往来进止若泛舟，利安为务舍适莫，彼己犹空断二想”。

“于己万物亡我所”，对于一切万物都没有了我所的心，也就是不会起这是我所拥有的，这是属于我的心。因为连“我”都没有了，哪里还有什么要和“我”相连？我们常说，我和我所是双胞胎或者连体婴儿，有了“我”，就有跟它相连的我所，立了一个“我”相，才能观待它而有与之相连的事物。如果连“我”都空掉了，哪里来的我所呢？比如说这是我的家，那这周围就可以说是我家的环境、我家的院落、我家的旁边等等。如果我的家不见了，哪里还有我家周围的环境等呢？所以，这一切都基于处在中心位置的“我”相，它立出来以后，周围一系列的跟“我”相关的法就都出来了，这就有了我所的心，以及执著其他的人相、众生相、寿者相等等。相反，一旦把“我”拿掉了，因为没了根本，一切与之牵连的东西就都没有了。