甲二、中善

《怀业时语略释.日月星》 ︱ 法王如意宝晋美彭措.著 ︱ 益西彭措法师.译讲 ︱

以善业愿长歌所招引，我等聚会清凉雪山地，

欲常不离趣入佛子行，实行积资净障我心语。

“善业愿”指前世修积善业和发过善愿。“长”指漫长的多生多世当中。“歌”是比喻，表示感召的因。“聚会清凉雪山”是所感的妙果。如果要想将来师徒一直不分离趣入佛子行当中（也就是趣入无量普贤行当中），那就要每天都真实地去积资净障。

总之能有因缘聚会在一起，无论是导师、法、环境、眷属，各方面都出现了很圆满的状况，出现了多生难以遇到的良缘，这是极其稀有难得的！因缘不聚的话，连显现一刹那也不可能。但多生的善根因缘成熟时，就真正实现了，有具德的上师、能闻思修殊胜的佛法、有顺缘具足的环境、有见行相合的道友，这里面点点滴滴都是前世修持善业和发善愿的结果。

在这样良缘会聚的时候，我们该做什么呢？这要在自己心里有一个决定。要有这样的善心：在有现在这么好的因缘时，我要每天都真实地做积资净障的修行。这要成为自己一生行为的准则。每天都要提醒自己，在这样的时刻，不能把时间浪费在造恶趣业、造生死业上，不能浪费在无意义的享乐、散乱等事上，所以要日日夜夜地投入积资净障的修行。

一方面对于以往很多愚痴的行为，所造的很多恶业和感生死业，要一一忏悔，要断除这些颠倒的做法，改正心上的习气毛病。另一方面要每天尽可能地积累资粮。成就是靠自己努力积资净障得来的，只有每天精进地积资净障，靠点点滴滴地实行才会有佛法的小成就乃至大成就。

所谓的积资粮，按照全知无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中的开示，就是“尽力以十法行积二资”。十法行是闻思修的广说，包括正法上的一切行为相。每天时时刻刻不离开十法行，这就是根本。

我们缘着法日日夜夜地精进努力，就是为了得到闻、思、修三种智慧。首先通过坚持听闻会生起闻所成慧。《辨中边论颂》里说以闻慧作意大乘法会增长善根界。

先要从反面认识到：听闻世间种种不正的言论，会增长自己内心的恶种子。很多人不知道不正的言论熏在自己心里，会污染心地，会滋长种种邪分别和烦恼、业力。比如五根入在世间杂染的境界里，或者听种种世间言论，看电影电视等，放纵贪嗔、散乱，很快就会受染缘影响增长邪念邪行。日积月累下来，心态就会变坏。

如果能转过来，首先切断世间的染污因缘，然后集中心力长期听闻清净的佛法（这里说的“闻”要广义地理解，包括佛法上的听闻、阅读、讲法、讽诵等等），由于心不断地接触清净的教法，就能熏发内在的善根。

实际上每个众生都是佛，佛法是开示生命的真谛，使人返迷为悟。如果没有机缘听到佛法，就会长期陷在愚昧当中。所以返迷为悟的起点就是听闻佛法。

像现在地球上几十亿人本来都是佛，都有尊贵的佛性、无量无数的性德，但有几个人知道呢？都认为“我”就是这样的：我叫张三，我是这样的相貌，我人生的履历如何。填一张表：自己生在哪里，什么性别，什么职业，未来希望做什么……人们都把这些假相认作真正的自己。一生一世糊里糊涂地过日子，不断地以尊贵的佛性随无明的因缘，陷在迷乱疯狂的状况里，做杀盗淫妄各种各样的邪行，不断地说绮语、两舌、恶口，不断地起贪、嗔、痴的念头，这样陷在错乱中妄动不已。那么从什么时候开始返迷归悟呢？就是从闻到佛法开始。清净的佛法传入心里时，开始懵懵懂懂，但只要不断地去听，熏熟了，就会渐渐明白，会开智慧。

比如听多了就会逐渐认识轮回的真相。像身、口、意做哪种行为会感召哪种果报，这世间的法为什么是无常、是苦等等，逐渐地会认识世间的真相。这样就开始在认识上调整了。

然后又听到自己身心上是没有我的，而且世间显现的种种相都不是像显现这样子真实存在的，寻找时都得不到，所以都是虚假的。这一点开始也很难懂，毕竟实执太深、太重，一直都把虚妄的假相执著成实有，有很深的错觉，所以很难相信。像这样听到的佛法和以前的观念截然不同，当然要经过一段从生转熟的历程，才能逐渐使观念扭转过来。但也要清楚，只要熏习教法的次数多，就会熟悉。三番五次下来，再听就完全不同，以前是一点听不懂、或者听完领会不到，后来再听会非常清楚，这时心里就开始信受了。像这样多年努力下来，不但会认识轮回的真相，而且会认识有为法的真相，会知道因缘造作的法都是虚妄的，都是梦幻泡影，并不是像显现那样真实存在。再往后会认识自性是佛，本来具足如来藏。

像这样，从外往内、由浅至深，一层一层的善根都会发出来。在去除了迷惑之后就都会发出来。初步地说，通过闻法生起闻所成慧，就会增长善根界。其次通过思维得到了思所成慧，就能深入法义。只要自己的心不断地思维法义，最后一定会得到断定，会决定地认识到“诸法的真相就是这样”。

以修慧作意就能成办所求，这是指不但在观念上认定了，而且能实证到佛法。比如要得到暂时和究竟的安乐、佛法上的成就，通过自己不断地修习，使得自心已经转过来了。过去是颠倒心，通过在心上不断修习，已经转过来不颠倒了，自己的心已经修成佛法的功德。像这样内心按照佛法的要求已经修证到了，就是成办了所求。

整个闻思修就是按这样的途径来走，每天都精勤地去做、去积累，不断地在这上面实行，就会得到佛法的大义。

好比建一座高楼，首先要知道需要多少资金、多少条件，然后想方设法筹备资金、积聚条件，条件一旦具足，楼就可以造出来。修证佛法也是这样，一方面是把修证的违品遣除掉，凡是错乱的行为、心念、做法都要逐渐清除，不然缠在里面就肯定被障住。另一方面，要积极地积聚修证的顺缘，比如寻求听闻、主动思维法义来得到定解、按所决定的法义修正自己的心，这样不断地集聚因缘，资粮就积得越来越厚，最后佛法的成就就出来了。

十法行是闻思修的广说，缘圣法所做的行为都包含在这十种当中。我们要日日夜夜实行这十种行为。不是去做非法的行为，不然做出来都是负面效果，不是积福慧，而是积烦恼、积业障。积得越深，轮回就越深，越难脱出来。

十法行就是：一、书写，指书写经论等教典；二、供养，指供养圣法和说圣法者；三、施他，指给讲经说法和说法法师做财物或者奉献身心力量等的布施；四、听闻，就是常常去听宣说法的文句；五、披读，要常常看佛菩萨的经论、祖师的语录等；六、受持，就是心里要受持教法的文句。在学过一部教典后，心里要能受持住里面的文句，记忆力实在不好，也应当把要点记住。比如学了无常，要知道无常最关键的意思是什么；学了苦，要明白三苦的相状；学了人无我，要知道自己身上是怎么无我的。总之在自己心里要能受持教法。七、开演，就是给别人讲解佛法的义理；八、讽诵，就是已经背熟的文句要经常讽诵；九、思维，就是对于所听闻到的法义以四种道理去作思维；十、修习，就是一心如理地修习，也就是对于教法所诠的法义已经得到定解，知道该怎么在自己心上串习，就按认定的法义一心一意地串习，这就叫“修”。

这十种行为包含一切有关圣法的行为。所谓的日日归依法，具体的表现如何？就是日日夜夜心不离法，无论做什么、想什么、修什么都不离法，没有一点缘着非法。凡是跟佛法无关的事，比如看世间书籍、看电影电视、追求世间享乐、娱乐都是非法的行为，因为里面含有很多邪知邪见，会直接滋生内心的贪嗔痴。心缘着世间法转，不是增长善根界，而是增长恶种子界。之后的思维全成了邪思维，比如：怎么求取个人利益、怎么展示自己推销自己、怎么谈情说爱、怎么享受五欲等等，都属于邪思维。心思放在这上面，就是错用了心。修习也不是训练各种外在的功夫，或者学习各种世间技艺。修习是按照正法的标准在自己心上不断串习。像这样不断地做十法行就是积累资粮。

按照十法行不断地去做，做任何一种都会得到无量福德，显然是积福德资粮。明白积福德资粮的做法非常关键。我们要抓到最根本的做法，就是有关圣法的法行。为什么做和圣法相关的事能积聚无量福德呢？原因是圣法有极重大的意义，它是出生世间、出世间所有利益安乐的来源，它所宣说的是超出三有的正道，就是这个原因。

我们现在学的法都很殊胜，一层一层学上去，每个阶段的学习都有极大的意义，会从这里出现无量无边的利益。佛法的不共之处是宣说超出三有的正道。所以不能把佛法和世间法混为一谈。佛法当中不论是修出离心、修戒定慧，更高的发菩提心、修六度、修空性等等，全部是超出三有的道。“三有”表示迷乱的世间界，从因到果都是杂染的法、虚伪的法、苦的法，毫无清净、毫无实义、毫无安乐。佛出世的目的是把众生从轮回迷梦中救拔出来，所以佛说的法都是指示超出三有的正道。

我们每天心专注在这样的佛法上作闻思修，自己的观念、心态、行为会逐渐地转变，会越来越趋近佛法的修证。这样福德会越来越深、越来越广，自己的心会变得越来越清净、越来越安乐。相反的方面也要知道，如果我们把心用在世间法上，不断地缘世间法做各种迷乱的行为，那也会导致染污越积越多、障碍越积越深，最后会深深陷在轮回中。

所以从现在开始要把行为的方向转过来，让身心尽可能地做正法的行为。每天都做佛法上的听闻、阅读、讽诵、演说、思维、修习等等，全身心缘在法上运转，这样不必说做一生，连做五分钟都有无量功德。这样去做，就会改变命运，自己逐渐会走上修法的路。按这样走，法的因缘会越来越多、越来越好，自己的人生会充满法乐。自己的心渐渐对世间法没有兴趣，不会和世间的邪友交往，不会夹杂世间的想法和行为，这就是正法已经入了自己的心，使心变得清净。然后会生生世世趣入菩萨行。

万事开头难，只要每天坚持实际去做，就一定会越来越好。这是一点不会骗人的。爱积财富的人知道：自己多做一份就多得一份财富，都是事在人为。爱积资粮的人知道：多积一分资粮，就多得一分法财。这样积下去，资粮会越积越深厚。凭借资粮就能改善人生、改善身心的状况，就能得到成就。

比如一开始做供养的时候，福报很差，只能供一些低等的香；但每天都坚持不断地修福，一段时间过后，发现福报已经增长，可以供中等的香；再过一段时间，福报进一步增长，可以供上等的香，这就是良性循环！从这一点你也知道，我们能开始修集资粮就是生命之轮已经往正确的方面转动了，开始的时候转动是难一点，因为无始以来的障碍很重，但转得越来越多，就会越来越顺利。

又比如：一开始修法修不上去，就尽量在三宝福田里种福德，依靠福田力的加持逐渐会开智慧。开始是比较难，经过一段时间会发现已经很顺利了；开始时很笨，一点听不懂佛法，后来很多法都能听得懂。这就是通过积累资粮，自己就上去了。

如果说到积智慧资粮，就是勤勤恳恳地做闻思修的法行。在积智慧资粮上一定要发长远心，要每天都坚持闻思修，不能急功近利。很多人都是被“急功近利”这四个字给害了，不能长期坚持，还在很薄的阶段就放弃了。其实，越是前面的阶段越困难，也见效慢；越是后面的阶段越容易，也见效快。能够长期坚持闻思修，三、五年下来，就会发现很不一样。不是说有很大的成就，是说内心的认识完全不一样。三番五次下来，智慧就开了，世间法是什么体性也是真正认识到了；出世法是什么体性，经过多次闻思也就认识到了。这就是由坚持积累智慧资粮而开了智慧。

所以要常常看书、思维法，要每天不断地积累。平常不要散乱在别的地方，一定要集中在这样的要点上，一点一滴去做，功到自然成。

实际上，这比读世间的书要容易得多，比如从中学开始学数、理、化，有很多概念、公式、定理，要费很多心思去记忆、去演算、去证明。佛法不是这样，佛法真正得到要点是非常简明的。只是一开始比较生疏，一定要经过这个阶段。因为以前长期在外道的法里熏得太深，一遇到佛法会感觉很陌生，但这不是说佛法本身很复杂。佛法是真理的教法，非常简明的，只不过人的领悟力不够。比如诸行无常，一个公式就表示了；有漏皆苦，也一个公式就说尽了；人无我也很简单，知道蕴的真相就彻底明白了；法无我其实也很简单，真正认识了万法缘起生，接着就会明白万法无自性；再看所有的客尘法都是假的，再往下会知道还有真的，如果没有真的法，怎么成佛？怎么显现色身、刹土的无量功德庄严？怎么出现广大、周遍的事业？所以假的一旦认识了，真的也会认识。

总之，这上面是有一条路要走的，走这条路需要长期的努力，要不断地在能引生智慧的因缘上去积累。世间人都知道发财要靠积累，积累多了就能做更大的事业，有了雄厚的资本，就能做得到。这不是坐着凭想象而能成办的，要实际做出来，把财富积出来，这就好比积资粮。世间人天天在算：今年小本经营发了小财，赚了十万。他很高兴，想明年继续干。到明年发现又增长到五百万，已经成小富翁啦！再继续不断增长，再过几年就做成大富翁了。这就是世间法上的积累财富。

那我们呢？也要看一年下来，通过日夜的努力得到了什么？这一年一算，还可以，取得一个认识都胜过万两黄金！智慧方面，因果上越来越明白了，苦谛、集谛，确实比以前懂得多了，或者已经决定了，没有疑惑了。这样就成了佛法上的小富翁。过几年再反过来看，以前听中观，当时连名词都搞不清，幸亏坚持下来了！经过几次努力，现在对人无我、法无我心里清清楚楚。像这样心里越来越明白，就是智慧在增长。再往后又发现：以前我对佛性不是很清楚，对自己的本性不是很清楚，现在我不但“空”这方面明白，对自己具足如来藏也深信不疑，这就发现比以前更好！

然后心态上，对世间法越来越看淡、越来越放下，对自身的执著、对法的执著都在减轻，而内心的安乐在增长，这就表示越来越有福德了，越学越欢喜，越学越自在。所以在经过一段时期的艰苦努力，最终一定会走上大道。越往后就越容易、越顺利，对佛法的信心也越深。

这一颂，法王教诫我们要每天都实际去积资净障。因此我们从现在开始：每天都尽量积资净障，要这样重新做一个人！除此之外的种种杂乱、迷乱的行为都要尽量舍弃。

在家居士除了必要的工作和生活之外，不能再把时间用在做世间法上。像看电影电视、上网聊天、逛街、购物、吃穿享受、旅游，全部是做轮回的事，只会增长烦恼、增长生死。自己的身心要从非法的行为里摆脱出来。这一生确实很宝贵！只有这么多的天数，每个人都要珍惜人生，尽量把精力投入在十法行中。能这样投入，过一天就有一天的意义。

（二）教诫断除舍法、修持有缘本尊法、净观一切佛教宗派

于各宗法莫作偏颇执，毁灭自他之业即舍法，

有缘本尊法门当执持，他宗普现清净我心语。

这一颂的教诫有应禁和应行两个方面。应禁止的方面是由偏执宗派而造舍弃佛法的罪业，应行的方面是净观一切佛教宗派，修有缘的本尊法。

大家要知道，舍弃佛法是极严重的罪，会让自己深陷在漫无边际的苦海中，所以务必要断除舍弃佛法的心理和行为。怎么来断除呢？这又要了解是由什么原因引起舍法的行为，这种行为错在哪里，会导致怎样的严重过患。我们调整的时候首先从观念上下手，观念上一旦融通了，知道圣教都是佛顺应众生的根机从大智慧大慈悲中流出来的成佛方便，就会发起皈依一切法、普赞一切法的心，从此会远离狭隘的宗派之见，息灭一切舍弃佛法的罪行。所以首先要从认识上下手。

无量无边的众生都陷在生死迷梦里，在这迷梦界之外还有觉悟的诸佛。他们的悲心、事业是唤醒迷梦中的一切众生，引导他们回归到本有的觉性。在这个过程中，佛完全是相应众生的情况，比如众生生在哪一道里、是什么身体、语言、意乐、根性、生活方式、风俗习惯，佛是无分别、无造作、恰如其分地顺应众生的心，显现同类的身体，宣说同类的语言，施设相应的教法。佛的智慧毫无错过、毫无偏差，所显现的身像、所说出的教法、所示现的方便完全跟所化相应。

以观音菩萨为例来说明就会很明白。观音菩萨随众生各自的心显现最适合他的相，现佛相、菩萨相、比丘相、居士相、妇女相、童子相等等，所谓“应以何身得度，即现何身而为说法”。这是恰如其分的，对于汉人就现汉观音，对于藏人就现藏观音，对于西方人还现西方观音；而且在显现的时候，对于汉人就只说汉语，不去说英语；对于英国人就只说英语，不去说藏语；而且所说的法也有种种名词、种种组织，都是最适合众生的方式，一点不会错位；然后，根据众生的根性是处在萌芽阶段还是成熟阶段，根性是敏锐还是迟钝，前世修集是深厚还是浅薄等，相应众生的情况，最恰如其分地应机施教。

认识到这一点之后，就会顶戴佛的一切法藏，会觉得这是佛大智慧大慈悲所流现的普度众生的妙法。会真正领会到《四十二章经》所说“佛法如蜜，中边皆甜”的涵义。这都是法身智慧妙力任运度生的展现，法说得极其圆满、极其巧妙、恰如其分。

这样才知道众生界的情况无量无边，应机施教不可能是单一的情况，一定会出现无量无边的教海。而且是针对众生各阶段的情况，以最适合他的方式来施设教法。所以赞叹佛是人天大导师，佛为众生宣说大、小、权、实、偏、圆、顿、渐等的一切法，调御一切众生趣向无上菩提。

对于众生界有各式各类的情况，只要看一看世界上各国家、各民族、各地区人的状况，就会对这一点非常清楚。地球上一百多个国家，人们有种种身体的相貌、语言、服饰、行为、生活方式、风俗习惯，这都是由于众生的习气、业力而现出千差万别的相。佛是同体大悲、无缘大慈，遍入众生界。佛没有执著，佛唯一是随顺众生而化现。所以要在这么广大的众生界里普度众生，就要现无数种身，说无数种语言，以意神通遍知每个众生无量劫来每一世的因缘、业力、习气等等，在这样彻照无余的同时，顺应根机任运流现的一切方便都妙到了极点。

就像对全世界的人做教育工作，要开设很多学校，而且要按各地区的语言、学员的素质编写相应的教材，要按照学习的次第开办小学、中学、大学、研究所等等，这是很自然的事情。对这样能顺应无量学生的情况，设立恰如其分的教育、顺利引导人学会知识技艺，我们会赞叹这个教育很善巧、很广大、很圆满，哪里会有取一舍一的心呢！

正是由于利他的功能已经圆满，才会出现这样的现象。这样是不可能偏在一端的，不可能固定地执著只是此、不是彼，也不可能说这合理那不合理、这个要那个不要。所以，心量要尽量拓广，见识要尽量打开，要能看到众生界有无量无数的状况。这才知道顺应这无数状况所显现的无数方便，合集起来，就叫“诸佛法藏”。

而且引导众生到达无上菩提的果地，有各种各样的路线。好比条条大路通北京，有种种水陆空的途径和交通工具来让人到达目的地，引导无量众生到达佛果确实要有无数方便，因此针对的是无数种情况。像地球上有千万条路，有公路、水路、铁路、航空路线，而且有各种各样的交通工具，有汽车、火车、飞机、宇宙飞船，你说哪一样不需要呢？地球上的人生活在不同的国家、地区，有各自不同的条件、状况，有各种喜好、目的，因此这各种各样的存在都是合理的。

佛出世的本怀是引导一切众生开示悟入佛的知见，这是《法华经》里说出的真相。要达成这一目的，就须要顺应众生的情况，丝毫不加勉强地来作引导。众生的情况就像大地中的种子，有些已经成熟，一浇水就会开花；有些还没成熟，要通过逐步地滋润、护持、长养，才能成熟。佛就像这样，完全知道怎么来引导众生明见实相。所以佛说法的中心要点就是这一个。那么要引导众生达到这一点，确实是不拘一格，确实是契机说法。所以佛法大体上分为两类，就是权法和实法（也就是方便法和真实法的意思）。如果众生的机缘还不成熟，有很多迷惑障碍，那就首先施设权巧方便法，一步步地引导他趋入。

比如三士道中首先修下士道，先使众生的心从世间邪道里转过来，不以求现世享乐为主，而以求来世得善趣为主。心一旦转过来了，行为上就跟着转，那修什么样的法能得来世善趣呢？修十善业道能得来世善趣。进一步再往上接引，就是要帮他把求来世的心拿掉，这样又要开示整个轮回纯一是苦，等认识到轮回是纯一苦海、没有针尖许的乐之后，乐著生死的心就拿掉了，就会发起求解脱的心。再开示人无我的见解、戒定慧的修行来趋向解脱，这又更成熟一步了。

再往上就告诉他利他和自利的差别，要让他舍掉只为自己求解脱的发心，进一步设法启发出无上殊胜的菩提心。这时就是推己及人地想到无量无边的众生都还沉溺在苦海里，这都是自己多生的父母，对自己有大恩德，所以毅然发起报恩的心，发起大慈悲心，誓愿给一切父母拔苦予乐，再增强到增上意乐——我独自承担起为法界一切众生拔苦与乐的重担！怎么才能实现这个大愿呢？只有成佛！因此就发起“为利有情誓愿成佛”的心，这就是发出了无上殊胜的菩提心，从此就进入了大乘之门。

再进一步要让他认识到造成两种生死、两种障碍的原因就是没有见到实相，而起种种虚妄分别。也就是把没有的法看成有，把有的法看成没有，就会串习成烦恼障和所知障，导致分段生死和变易生死。所以断障碍、出生死的关键就是认识实相。最关键的一个地方就是抉择一切现相都是空性。这样又要首先从认识人无我开始，认识到人我本不存在，这里只有色、受、想、行、识五类法，里面没有人我。前前后后只是以因缘集聚就现这样的果，在显现果时又造因、又现果，只是从一个法生另一个法，整个缘起的运转里没有人我。

进一步要抉择到一切由因缘所生的法、以观待而成立的法都是空性，来消除执著。已经认识到一切相都是梦幻泡影、都是虚妄之后，再抉择：虚妄的法是本无的，但还有本有的。所以要开示众生本具如来藏。这样信受之后，再开示直接证取的方便。

像这样就知道，佛所说的一切教法就是一个众生成佛道路上的正体和支分。如果能认识到这都是佛以大慈悲心、以善巧度人的智慧、随应众生的根机而宣说的法门，就会意识到所有的佛法都是引导众生趋向成佛的妙法，没有任何不好、不合理的。这里面的情况不是一个好、一个不好，一个合理、一个不合理，一个应学、一个不应学。

过去之所以会起舍法的心，就是在根源上不了解佛出世说法的本怀，不了解佛法是怎么出来的，为什么有林林总总的差别，上上下下的教法为什么不矛盾？因为对这些大的方面非常无知，就会在进入佛教之后跟自己的偏执、跟片面的认识结合在一起，造成很多问题。

如果入了佛教一个宗派，学习了某些法类，但没有宽广的视野，不了解佛法八万四千法门不矛盾，就会偏执我的宗派、我的法、我的行为、我的语言等等，这就是和偏执混合在一起。佛教是个超级商场，里面有各式各样的教法、法门，如果执著自己所学的这一方，特别有一种贪著自方的心，那凡是跟自方不一样的内容、形式、语言等就会立为他方、立为异类，然后会产生很多不如理的想法。会认为我好他坏、我合理他不合理、我只取这样的佛法不取那样的佛法，这就是没有知道整个教法的来源是佛的大智慧大慈悲。因为没有宽广的视野，只守住自己一块领域，把此外的佛法都判为他方，认为是不合理的、我不要的，这样的话，以狭隘的心理就会造严重的舍法罪。

现在的时代是网络时代、是信息的时代，造恶业的技术、方法、手段也是层出不穷，这是个真正的五浊恶世。所以，佛教界里的事也很乱，造业很可怕。由于众生的心很片面、很偏执，就会执小乘谤大乘、执大乘谤小乘、执汉传谤藏传、执藏传谤汉传等等，有各种各样的纷诤、毁谤。很多人都不发觉自己已经落入对法的贪嗔中、落在党类的偏执中。

刚刚已经说了，为了顺应众生的状况来做接引和教导，佛教里的设施是千差万别的，服饰、行为、语言、佛像、体系也会有各式各样的建立。如果真正懂得其中的内涵，就会欣赏佛教的丰富多彩、千姿百态，就看得来这些了，不会对佛的圣法评论说一者合理一者不合理、一者应取一者应舍，不会这样的。自己知道这都是佛度众生的妙法。而且成佛的誓愿包括“众生无边誓愿度，法门无量誓愿学”这两条。这是非常开阔的心量。这是为什么？这也是必然如此。

比如成佛要发普贤行愿，要遍入一切众生界，行持一切普贤大行。普贤大行里有很重要的两条，就是恒顺众生和常随佛学！什么叫恒顺众生？那里说得明明白白，种种生命的形态、种种的语言、种种的形象等等，如果有普贤广大行愿，发愿要化在一切众生界里头，一切的说法、做法都顺应众生来做，那哪里会有固执的偏见呢？这里根本没有什么自方、他方，我的、你的，我只做这样、不做那样，只说这样的法、不说那样的法，正因为没有了“我”的执著、扫除了一切偏执，所以就能普门示现。像这样顺着众生界，无限地显现心性的妙力，无论在哪个世界、面对哪一种众生，可以显现跟他同类的身，现男、现女、现高、现低，无所谓的！然后说英语、说日语、说汉语，说什么语都可以。根据他的情况，不是我自己要当教主、我自己要立一个什么佛法，不是这样的！而是根据众生的情况，他怎么说话，就用他的语言；他是什么根性、什么习气，就根据他的情况来施设教法，这都叫“恒顺众生”。以这个原因，就是以妙心随着众生的因缘自然地反应，有无量的幻变、无量的身像、无量的教法乃至名号、密咒等等，就是这样现的。

所以我们发愿成佛就是为了最终达到这一步，所以《大日经》上说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”到达究竟成佛的标志就是自在无碍的方便妙力出现了，那就真正能实现普度众生的大愿。

那么，我们大乘修行人发了这样的愿，也就知道一切法都是我需要学的，虽然在暂时的阶段我有重点，但最终的目标是遍学一切法，遍度一切众生，哪里有应舍的法呢？

不必说佛法里很正规在经教里记录的法，乃至外道的法也全部要通，世间法也全部要通，最终达到自在无碍地利益众生。像这样知道佛是怎么慈悲普度众生，一切佛法都是度众生成佛的方便，有这样的认识，就会消除狭隘的宗派偏执和对佛法的贪嗔分别。

另一个方面就是要认识到舍法有什么罪过。要知道如果对佛法说了这是不合理的、不应当学的等等，那就把佛法舍掉了一部分，这就有舍弃佛法的罪过。因为所舍的境非常重大，情节非常严重，这是牵涉到诸佛法藏住持世间的问题、众生法身慧命的问题，比世间任何事都要重大无数倍。

一般我们会认为某些具体行为上的犯罪很严重，比如杀了人、放了火、偷了东西等，造了很重的罪业，其实相比于舍法来说，这只是很小的恶行。法是一切众生慧命的所依，圣教住世是极其重大的事。以世间法类比来说，国家的兴衰、人民的苦乐都是由文化这个根源来决定的，如果纯正的文化已经被破坏，那关系到整个国家要走向衰败，人民要加深痛苦。虽然我们在佛法中不用“文化”这个词，我们用的是“法”，但道理是相同的。众生从暂时到究竟之间，所出现的一切善心、现前的安乐结果，都是依于法而来。法又有大、小、权、实、偏、圆、顿、渐等无数种类，顺应众生一类一类的情况，就有一类一类的法藏，这都是佛方便妙智慧中所流现的妙法。如果一个人做反动宣传，说“这部分法是不合理的、不好的，没有必要再弘扬这些”，或者说“现在什么时代了，还学这些干什么，这些老古董应当抛弃”，那这样发表言论，不但是自己舍掉了法，而且这个言论传播出去，会影响到很多众生都生起怀疑等的邪念，会随声附和说：“现在不需要弘扬这个法，这个法是不好的、不合理的、不能成就的”等等。

比如孔子来到这个世界，他所做的是给千秋万代的人建立纯正的文化观念，所以他成为中国上古文化的集大成者，也因此成为使千秋万代安住于人伦善道的圣人，他所做的最伟大的贡献就是建立了中国文化。如果一个革命小将说孔门的四书五经不好，是封建迷信思想，可以烧掉，那这样做就有极大的罪过。这不是杀几个人的罪过，因为它是法，这个法一旦破坏了，产生的后果非常严重。它就像传染病，很多人会群起而攻之，最后真的把圣人给打倒了，中国人就会陷在水深火热当中，因为失去了人道的根本，最后正法立不起来，就普遍陷在邪法当中，所谓仁义礼智信等的人伦善规会逐渐衰败、隐没。再往后不会变得越来越好，只会越来越衰、越来越乱。人类不能被导入人伦的善规，无论是社会、人心都会发生很多混乱，导致痛苦加深，原因就是纯正的文化被破掉了。所以过去很多新文化运动的先生们，到了晚年都忏悔不已，当年他们充当打手打倒孔家店，结果给打错了。这是根本上的错误！不是杀几千几万人的错误！

再移到佛法上观察，释迦佛是这段教法期三千大千世界众生的怙主，佛拯救众生的核心事业就是建立教法。这个教法一旦建立起来，就能普遍利益到往后极漫长时期里的无数众生，教法要达成的目的是引导无数众生趣向成佛，这是比世间善道要高出无数级别的事。如果我们能恭敬护持佛的一切法藏，使众生利乐根源的宝藏永住世间，利益无量众生，那就是随学普贤菩萨护持正法的行愿，会出现无量无边的福德。相反，如果我们对佛的教法指指点点，说这一块佛法是不好的、不合理的，可以舍掉，那也会犯下滔天大罪。

想一想，连学习世间法里的数学物理等学科，也不能说那一块不要！这是有完整体系的，那一块不要，怎么学得上去？很多众生都要通过这样的引导、帮助，才能学上去。要知道，发表舍弃某部分佛法的言论，很快传播开来，会在各方面发生恶劣的影响。会造成很多人认为“这个法是不好的，我们可以不要”。最后这部分佛法不被重视，就会衰败、灭亡。所以这里说到的严重后果就是挑坏无量众生的法眼！破坏三世诸佛的法藏！这是极其可怕的事。

佛的法藏本身是非常圆满的，其中每一个字、每一句话、每个名相的施设、每个方便的施设都是从佛大智慧大慈悲中流出来的，这样的圣法如果能长久住持世间，无量众生就有依止处。众生在某个阶段，在某种状况下，需要靠某部分的佛法来度出苦海，如果大众被舍法的恶业力感染，都舍掉这部分佛法，最后这部分佛法就会在世间消失。佛的法藏就出现残缺，很多众生失坏法眼，所以做这样的行为有极大的罪过。

现在很多人都忘记了本源，片面地认为在各个地方、各个教派、各个佛教场所，有各派的教徒做自己范围里的讲法、修法等，凡是不是自己同类的事，都判为“这是他们的、不是我们的”，不知道这都是从同一个本源出来的，都是从释迦佛那里传承下来的法。实际上，随意指责、批评佛教的法，就是把矛头直接指向释迦佛。就像一个人随便说四书五经不好，实际上直接骂的就是孔子。

下面引经教来说明：

《大方广总持经》上佛对弥勒菩萨说：“就像你所说，我从成道直到涅槃之间，所说的教法都是真实的，没有虚妄。如果愚痴的人不能了解如来方便所说，说‘这个法是这样的，这个法不是这样的’，这样就否认了佛所说的正法，这就诽谤正法了（因为正法本来是真实的，而他说不是这样的）。这样的人就趋向地狱。”

这里要懂“方便”二字的含义，便是便利，方是方法。方便不等于方法。因为方法有正确、有不正确，有巧妙、有笨拙，有适合、有不适合等等。所以方法的范围很广。而方便是指极巧妙的，适合众生的根机、机宜，能引导他趣向无上菩提的做法，这个叫“方便”。

像我们说：“佛说的一切语言都是方便”，这是极度赞叹佛说法应机的巧妙。一代时教确实是针对众生千差万别的情况，当时从佛的妙心中流现的教法都是真实的、契理契机的，没有任何不合适。如果你说佛的教法还有不好、还有不合理，那佛的利他成就就还没有圆满，就还有失误、还有误导众生、损坏众生的情况，像这样就是对佛的大诽谤。本来我们对世尊要生起极度敬仰之心、一心皈投之心，这样有皈依心，就开启了安乐之门。不能对佛还作下劣想，对佛还作不圆满想、对佛的圣教还认为有一部分是不正确、不合理、不善巧等的想法，那实际上是在毁谤佛、毁谤佛的圣法。

《遍摄一切研磨经》里说：“如果就佛所说的圣言，对一类起善妙想，一类起恶劣想，就是谤法。”因为这本来是纯一善妙的，没有任何过失。就好比一位最好的书法家，写的每个字都好，如果你说他某一张作品很差、很拙劣，那就说明他的成就是有限的。像这样对于佛的圣言，竟然说不怎么好、说得不到位、不巧妙、有如何如何的缺点，像这样不符合事实地乱说，就叫“诽谤”。

《般若八千颂》里讲到：“如果以舍法的心说‘这不是我们应该学的，因为这个法不合理，这个法不能调伏心，不是如来的教法……’那就把这个法舍掉了，然后这种言论会影响到别人不起信心，就会毁坏自他的心、扰乱自他的心。”

《地藏十轮经》上这样讲：“有一类人对大乘法得到一点信心，实际上是愚痴，自以为聪明，对我所说的声闻乘法、缘觉乘法诽谤指责，不让众生受持读诵下至一颂的法，这样的人就叫‘谤佛正法’，也叫‘违逆三世诸佛’、‘破三世佛一切法藏’，挑坏无量众生的法眼。”这意思是说，学了一点大乘法，实际上对声闻乘、缘觉乘的法根本不了解，或者只是盲目地妄自尊大，说那些小乘法不必要、不合理，跟别人说：“你不必要学这样的声闻缘觉乘法”等等。这就是没有学好佛法，不知道一切佛法都是成佛之道的主体和支分，如果真正知道了这个事实，那就会把一切佛法都统摄在大乘法当中，哪有取一舍一的心呢？

作为大乘人，除了不能有小乘唯求一己解脱的发心之外，其它都是大乘法的共道或支分。所谓认识轮回苦的真相，认识众生怎么起惑造业，怎么没有人我，要在这样的出离心和无我见摄持下趋入解脱，这都是大乘行者需要受持的法类。在这个基础上再加深拓广，就真正入了大乘，不是说舍弃小乘共通道的内涵还大得起来！这是在宣说轮回的真相，怎么能否认舍弃呢？只不过佛针对一类众生的状况，在他程度还不够，心还比较小、智慧不大的时期，先通过前面一段共道引导他认识轮回的真相，发出离心、修戒定慧、灭贪嗔痴。这个阶段过了之后，再把认识加深拓广，看到众生界的苦难启发大悲心，不是说自身还不了解轮回的状况，自己身上的烦恼都不去对治，不受持别解脱戒等等。这就是对于佛法无知造成的偏差。

一般众生的状况是首先要具有小乘共道的内涵才能进入大乘，所以这是大乘的共道、方便道（在三士道里安立为共中士道），实际上不是自己盲目自吹就能大起来的，如果连苦集等都不懂，自己都发不起希求出离轮回苦海的心，哪里会有誓愿把一切众生度出轮回苦海的心呢？

实际上，像四谛十二缘起是极好的法，是为众生指示轮回真相的极妙的法。如果我们轻率地舍弃它，不去受持这部分法，那很自然这部分法会在世间隐没。这个意义本来比人天道的法不知道大多少倍，我们反而对世间法的各方面一点不会说要舍弃，对于殊胜的佛法却说不要！这样就会破掉三世诸佛的法藏，也是违逆三世诸佛的心。因为佛是出于大慈悲心，佛知道怎么来引导众生，也知道众生现阶段要用什么法来引导他的心趣入解脱道，这是教法里非常重要的部分。佛的法藏包含八万四千法门，有各种层次、各种次第，极其圆满。如果某一块是非常基础的部分，是能使人顺利进入出世间道的方便，只要在这个基础上稍加展开，就能趣入大乘，而我们却认为这不必要、这不好等等，那就破了三世佛的法藏。

佛的法藏本来是一个整体，上上下下联系得非常好，非常圆通、广大、圆满，就像一座大厦，一层一层的设施，上上下下非常随顺，构成一个设施完备、功能齐全、彼此通畅的整体，如果破掉了其中一个部分，那就是破坏了整体。像这样就会知道这种做法是破坏三世诸佛法藏的极大罪行。

而且这挑坏了无量众生的法眼，这是说，有无量众生本来要借助这部分的圣法来开法眼，如果毁坏了这部分的法，他们就开不了法眼，因此有挑坏无量众生法眼的极大罪过。

以上讲到了大乘修行人舍小乘法会产生很大的罪过。

再下来就是小乘人谤大乘法。很多人都是坐井观天，只看到如来教法的一部分，不知道整个教法大厦的施设。这是很不应该的，佛教徒自己发誓皈依三宝，本来应当皈依佛的一切法藏，如果自己偏执佛法的一个部分，而去指责诽谤佛法的另一个部分，那就是直接把矛头对准佛，说佛传的这部分法不好。

像小乘人固步自封，不承认大乘法，说大乘法是魔说的，这样诽谤大乘法非常可怕。在《入大乘论》里说：如果诽谤大乘法，就决定堕恶趣。以佛的智慧所看到的来说，要堕在大地狱里被烈火焚烧，极其痛苦！有五百个炽燃的大铁犁在罪人舌头上耕犁，使他全身遭受粉身碎骨的痛苦。这样长劫受报之后，从地狱里出来还要受恶报。（前面堕地狱是正式受很重的果报，从地狱里出来还有余业的影响，这样受什么果报呢？）因为诽谤佛法，挑坏了众生的眼目，破坏法藏，就会感受身体种种残缺的果报，而且被谤法的业障障蔽，导致闻不到佛法。即使闻到佛法，也以等流习气，一闻到又生反感，又去诽谤，以谤法因缘再次堕入地狱！

在宝藏佛的时期发生过一件事：有一位快见王子出家学道，因为他当时做过王子，有很重的傲慢习气。当时和尚给他讲空性法，他生了邪见，毁谤般若法。这样他死后就堕无间地狱，八十亿大劫受无量的苦！

这里要看到，因上只是一下子放任自己的心，随口毁谤般若法，果报却极其漫长、极其惨痛！所以，对于佛法千万不要乱说乱评论。真正晓得法的利害关系，你会很害怕。佛法不是可以随便写、随便说、随便评论的，佛法牵涉到全体众生界的利益，牵涉到无量法藏的住持，这是群生慧命的所系，是一切安乐的根源，是所有事物中最重大的事物，这里有牵牵连连、辗转无尽的影响。正面说到的是：真正行持十法行，哪怕一四句偈的利益，就已经超过做一切世间善法的功德，就因为它是一切利益安乐的根源，它所说的是超出轮回的正道，是引导众生趋向成佛的法，所以它的意义是胜过一切的！稍微为正法做一点事就产生无量福德。反过来也一样，稍微破坏一点、诽谤一点、错乱一点，也有无量的罪过！

要想到谤法的业力有多深。对自己来说，只要罪业的习气没有消除，就会不断地变现惨烈的果报，对众生的毒害来说，只要他已经种下这样的种子，已经引起谤法的恶行，在业力和习气没有消除之间，就会一直毁坏他，他的心会不断地起这样的念头，就不断地堕落恶趣。所以这位快见王子在八十亿劫里受无量痛苦。罪报受完后，从地狱里脱出，还受余业的影响。谤法是很恶劣的业，所以生到人间受贫贱的身，五百世愚痴、瞎眼，六根残缺，做聋子、瞎子、弱智者等等。再往后一千两百生，都做下贱的仆人。（这就知道，对于佛法轻视、诽谤、指责，就会得下贱的果报。）

在大乘法里，谤金刚密教的法有极其可怕的果报！比如在《普贤密意续》里讲：“如果诽谤普贤密意法，它的业报是乃至虚空边际之间堕入金刚地狱。”所以这是非常严重的事。《毗卢遮那菩提续》里讲：“未来很多没证得心性的迷乱者，会说‘这法不是佛说的，是臆造的’，那他的下场只有两种：一是堕地狱，二是堕旁生。”

以上我们说明了整体佛教的来源、它的功用、住持世间的意义。认识了事情的真相后，就要对佛法存有敬畏之心，不能随心所欲地指责、诽谤。学佛的法都要有广阔的心量、圆融的眼光，在看到这地球上出现的种种佛教宗派、种种法门、种种修行方式、种种所依的佛像、经典、寺庙、行为等，都要作清净观。要意识到这都是释迦佛事业的表现。

比如见到全世界各地区各式各样的佛像，要观这一切都是同一尊佛的化现！看到翻成汉语、藏语、英语种种的经典、论典，大家在按各种教法学习、讽诵、演说、受持等，要意识到这全是世尊的圣言！看到修行人修种种法门，要知道这全是从释迦佛传下来的法，对于众生能依法修行趣向成佛，要从内心里发起赞叹、随喜、护持的心！

刚才说了，诸佛的幻变无量无边，对这幻变出来的无量无数的方便，我们不能说一个好一个不好。就像观世音菩萨化出无量的身、说无量的法、无量的语言、无量的方便，都是从观世音菩萨化出来的，我们能说观音菩萨化的妇女相很好、化的童子相不好吗？不能这样说！要说“化的都好”！但是，在这里面我选择修哪一种法呢？要选择自己最有缘的法，因为有缘就容易相应。但是从最终实现利他的大愿来说，又要有普贤行愿，要在自己得到佛法的成就之后遍学一切法，要具足一切方便，任何身都可以现、任何法都可以说。

这样认识好了之后，我们就要在行为上决定下来：以后我对任何佛法都恭敬顶戴，不作一好一坏想。对于我自己，目前要修一种有缘的法；对于一切佛法，要知道全是佛事业的显现。这样有尊重一切佛法的心，就不会造舍弃佛法的罪业。

以后确实要用清净心看待一切佛法、看待佛教里的一切现象，要有海纳百川的胸襟，一切都能包容，都能圆融，都能赞叹。这样才能禁止舍法的行为。

（三）教导发菩提心做群生商主

三界众生皆为大恩母，当以大慈大悲平等护，

莫执自族亲方他敌方，成苦众生商主我心语。

在这一颂里法王教导我们发菩提心，不偏心地做一切可怜众生的大商主。

这是极大的心，所缘的是三界一切有情，要把他们都救护到佛果。这个心如何发？有一定的修行次第，很善巧地把这种心启发出来。阿底峡尊者传下来两种修法：一是七因果修法，二是自他相换修法。

法王的这一颂实际含摄了七因果修法。比如“平等”和“莫执亲方他敌方”，这是修平等舍心，他是最终要修成广大平等菩提心的基础。就像首先要把地基铲平，依于这个基础就能生长很好的庄稼。这是凡夫很狭隘的执著竖立了亲方、敌方，只为亲方谋利益，叫做“画地为牢”，一种很狭隘的执著，心里圈得很小，这都是障碍。只有首先把这样的偏执去掉，修成平等心，在这之后才谈得上平等的报恩、发大慈大悲心、增上意乐等等。

然后“母”是表示知母。不只是一世母亲，所有众生全是母亲。“大恩”是说念恩。母亲有生养的大恩德。“平等护”是指起报恩心。“大慈大悲”是指慈心和悲心。“成苦众生商主”是发起由自己荷担救度众生重担的增上意乐，以及最后要实现救度众生的大愿而取佛果的心，最后就叫做“发起菩提心”。

下面分段解释：

（一）知母

我们发不起菩提心也是自己的心被各种无知、偏执障住了，如果能够善巧地启发，就一定能发起无比广大的菩提心。但是它的基础还是要对于轮回有认识。

所谓“知母”这一点也是让我们很震动！没有佛法这样告诉我们，我们就只认今生这一世的母亲，因为在世间我们认为这是最亲的、对我最有恩德的人，我要孝养母亲，这样就只有世间很小的孝心，没有大的孝心。而菩萨道是孝道发挥到极致的大道。但是我们不晓得三界众生都是大恩的母亲！这样能报今生一世母亲的恩就算是世间的孝子、好人，但这一位母亲之外的所有众生，我们会在这里面分很多层的关系：很小的圈子里是属于我的家人亲属，认为这是最亲的人；外面再一个小圈圈，可能有不上两位数的朋友；再画一个小圈圈，就是还有一些关系，平常比较熟悉的人；再之外，有一些冤家对头；此外全是属于跟我毫无关系的陌生人。人间是如此，人间之外的其它五道的众生，不是我所考虑的范围，连这些存不存在我都不知道。这样就使得我们的心限制在很小的范畴里扩大不了。

世间人道好的教育，只能说到首先在家里行孝悌之道，然后把这份心扩展到四海天下，再往后就不可能说到，因为教法有限。但是这里非常惊人！说到了三界众生都是大恩的母亲！如果这一点你能承认，那接下来，我们自己要发什么样的心？我对待一切众生的态度是什么？我尽未来际所要做的事业是什么？那就会发生观念上极大的改变。

首先要知道，三界众生都是母亲。我是这么想的：我这个人是有心的，不是石头，我现前的心一定是由前面的心来的，不可能前面没有心，忽然间无因就出现了这个心，没有这样的事。如果前刹那没有我存在，这刹那忽然无条件就出来这样的心，那应当什么时候都出现这样的心，为什么只在这一刻才出来？而且为什么在这一刻只出这样的心不出别的心？这是成立不了的。这样就知道，现在的心是由过去心来的；过去心又是由更过去心来的……，这样往过去的方面辗转地推，就会知道心没有初始。再从一段相续来说，今生算是一段生命，从我入胎一直到我死之间，是一种同类的身心相续。那这段生命的第一刻也不可能无因出来，一定是由前世来的，前世也是一段同类相续，在前世最初受生的第一刹那又是由前世来的。这样就看出来，确实是轮回了无数世了！无数世里有无数母亲！

其次，我是这么想：比如，地球上的人类是有限的数量，所以我累世母亲的数量超过了地球人类。又想到，一个三千大千世界里的六道众生，再怎么不可计数，也还是有限的数量，而我累世母亲的数字超过了一个三千大千世界里所有众生的数量。再把三千大千世界乘以百、千、万、亿、十亿、百亿等，无论是多么大的数字，只要是有限的数量，我累世的母亲也一定超过了这世界众生的数量。像这样扩展到十方世界，凡是在有限世界里的六道众生的数量全部都超过。这样就知道，原来过去无数世母亲的数量是无量无数，等于充满十方世界一切众生的数量！这样就知道，所有一切的三界众生每一个都是自己前世的母亲！

这样，一下子拓广了见识之后，就要重新认定自己和一切众生的关系。好比说：有一个人，他今生有两对父母，他在这一对父母家里生长的时候，一直不知道另一对父母是谁，所以他对那一对父母是一点不知情，也不会去关心，好像跟自己毫无关系，即使那一对父母来到他面前，他也不认识。某一天有人告诉他：“那个就是你的生身父母！”在他知道真相以后，面前的陌生人就显现为父母了。像这样，三界无量无边的众生，下至于蚂蚁蚊虫、猪马牛羊，上至于天上各层的天人，人间整个地球上五大洲种种肤色、性别、阶层的人，都不是跟自己无关的！所以我们要去认无量世的母亲，不是只认今生一世的父母。这也是佛菩萨告诉我们的。在这之后，我们就开始要发起不同的行为来。从此之后就不是很狭小的心，不只是耽著“这是我的亲人，那是怨敌”，突破了这个狭小的心量。

（二）念恩

知道了“一切众生全部是母亲”这个真相之后，进一步要这样想到：这些母亲都对我有过大恩德，我不能不念恩、知恩。按今世的母亲来推就知道过去的母亲也都有过同样的大恩德。

颂中“大恩”这两个字就是启发我们念母恩。一定要饮水思源，根本上要知道：我有这身体，这个身体从哪里来？就好比一棵参天大树，它不会无因无缘而来，它要从一个种子逐渐培植、浇灌，很多因缘集聚、栽培、长养才长成一棵大树。我们不能忘记给予身体的恩德！

我们前世在中阴界随业风漂泊无依的时候，那个时候心里毫无着落，特别想得到一个身体！就像一直在外面漂泊的人，他最希望得到一个安身的处所。中阴界随业风漂泊的时候，心识的敏感程度远远超过生前。当时出现声、光等各方面的恐怖景象，所受的刺激很大很苦，就想投胎。

这时见到有缘的父母同房，一念间入了母胎，心识就有了一个托付处，就是托生在父母的精血里。然后随着业力推动，不断地孕育，才得到今世的人身。

在十月怀胎里，母亲处处约束自己的行为，不论是饮食、睡眠、行动都小心翼翼，她为了保护我们，凡是会伤害到孩子的事，都会尽量避免。

到了怀胎期满快要降生的时候，母亲因为生产受极大的苦，如同一百把利刃割身的苦！很艰难的生出来，母亲欢喜无比！就像贫女得到如意珠一样！在最初做母亲的那一刻，她就有一种本能的慈爱，抱着黄毛小孩，百看不厌，非常欢喜！在这之后，来到人间，三年吃母亲的奶长大，日夜不离母亲，在母亲温暖的怀抱里睡觉，在母亲膝盖上来回转动……，知道这个时候完全要靠母亲养育才能长大的！所以《诗经》上讲：“哀哀父母，生我劬劳，十月怀胎，三年乳哺。”这就是生养的恩德。

要细心地体会我们在婴儿时期，生活毫无自理能力，什么事情都要靠母亲照顾，离开母亲连一天也活不了，很快就会死的！屎尿自己不会清理，鼻涕自己也不会擦，都是母亲做的，衣服也要母亲穿，要吃母亲的奶才能长大。所以要知道，在这三年一千多天里，每天都得到母亲无微不至的照顾，才能一天天地长大。每天晚上也是母亲照顾着睡的，如果当天在床上拉尿了，母亲要睡在湿的地方，让给孩子干的地方，即使在寒冬腊月，母亲也要解开衣襟来喂自己吃奶。这不都是大恩德嘛！

再以后，要学吃饭、学说话、学走路，样样都依靠母亲。最开始吃食物的时候，要母亲一口一口地喂；行动的时候，要母亲在旁边教自己走路；会走了，又开始读书，从小学读到高中毕业，十多年，在这期间，母亲忧心自己的学业，各方面的生活用品、学习用品都是母亲费大心血，非常辛苦地劳作才换来的；如果有个三灾两难，母亲时时忧心如焚，为了让孩子平安，宁可自己代受；有好的东西尽量要留给孩子，比如好吃的食物，自己舍不得吃要留给孩子吃；有钱自己舍不得用，要存起来留给将来孩子成家用。

像这样一层层想下来，就知道母恩浩大，点点滴滴都倾注了母亲全心的慈爱！在这人世间不比其他，其他人稍微对自己做了一点帮助，也会很感激，但母亲不是做这一点帮助，她在一生里全心全意地爱护自己，母亲的慈心是那么深长、那么无微不至，只是我们太麻木了！因为太近、太多，反而不感觉！

今世的母亲是这样，前世的母亲也应当是这样。这样就知道，三界众生都是我大恩的母亲！

（三）报恩

进一步是这样想：现在这些母亲是什么状况？就是我们要关心自己的母亲，她处在什么处境里头？不能什么都不看、不管！

“护”就是要救护、保护。这又要知道：所有的三界众生都像失明的盲人，心识狂乱，没有任何人带路，就自己一步一跌地、不断地在悬崖上奔驰！这就是三界母亲长期以来的处境。

所谓的心识狂乱，就是都被烦恼魔扰乱了心，自己的心丝毫不得自主，一直都在狂乱、躁动、盲动当中。所谓的失明，是指根本见不到增上生和决定胜的道路，现前怎么得善趣的正道不清楚，究竟怎么解脱、成佛的道路更看不到，全部都是盲人！又得不到善友的指导，自己一个人在这样盲目、狂乱的状况里不断地造恶业，就是一直在颠颠倒倒地造作，就像盲人停不住脚步，一直一步一跌地走，最终的结局就是坠落悬崖，特别来说，就是会纷纷掉到苦难极深的恶趣里；总体来说，就是会纷纷掉入生死苦海！这就是三界一切母亲的处境。在这样危难的处境里，没有别人去救她！去保护她！这么危急，如果我不发心去救她，谁去救她？所以义不容辞要发起救护母亲的心。为了报恩，一定要把母亲从险难中救护出来！

（四）发大慈大悲心

由上面这样观察，就会认识到：原来一切三界母有情的处境这么糟糕！苦难这么深重！他们一向以来的状况是丝毫没得到真实的安乐。一直处在这样的无明、颠倒、狂动当中，哪来的真实安乐？一直不断在烦恼和业的力量牵制下，不是恒时是苦嘛！

三界众生，不光是地狱、饿鬼、旁生、人间受苦的众生，是整个轮回范畴里的众生。不光是处在很痛苦的逼迫当中，身心时时刻刻都有很大苦受，而且就连欲界有福报的人天能够享受很多的快乐，也看到完全是坏苦。在他们享乐的时候，越是执著得深、心态越高，将来跌下来时就越是苦不堪言！越是圆满、越是享乐、越是陶醉，耽著的心是那么强，就知道以后苦得很！为什么呢？这些只是暂时的显现，很快就会破灭，破灭的时候心里会不由自主陷在忧伤悲苦当中！前头的乐和后面的苦是成正比例的。

就是上界天，他们处在长劫大定当中，这也是像一盏油灯，不断地在燃烧着，没有一刹那停得了的。一直不断地燃，也就一刹那一刹那地消失，烧到最后就彻底息尽。这个油灯的比喻很好，就是它因缘起的每一刹那，自己保持不了，这就是苦。上界天人，尽管最初生上界的定力很大，但也只是有限的势力，它没办法保持住，就只是一刹那一刹那地灭掉，根本左右不了生死迁流，也因此很快多少亿个刹那就过去了，重新要跌到苦里！

这么一看，这个轮回的过程漫长得不见边际！这样的轮回生死丝毫不得自在，一直都被惑业的力量牵着走，确实是毫无自在的苦！

三界的母亲只要陷在这样的处境里，就丝毫得不到真实的安乐！这样普遍看到三界里一切母亲都唯苦无乐的状况，就要发起大慈大悲心！

所谓的“大”，一是对象广大，二是发愿广大。对象不只是苦苦有情，是一切三界有情，或者说苦苦、坏苦、行苦有情。发愿大，是由于我们的认识更加深邃、更加广大，能够看到三界一切众生丝毫的乐都没有，因为无一例外，都处在毫无自在随惑力迁流的状况里，一生接一生的历程全部是在随着惑业力流转，都是惑业的奴隶，没有超出过这样的系缚，所以就没有丝毫真实的乐。因此我要发大慈心，不仅是祈愿给予世间衣食满足等的暂时快乐，而且祈愿真实给予母亲超出惑业系缚的解脱之乐，乃至超出细蕴迁流的成佛之乐！所以叫“大慈心”。

同时，在观照到母亲身上有从粗至细的苦之后，不仅祈愿要拔除母亲身上堕落恶趣的苦，而且要拔除母亲身上生死流转的苦，进一步拔除母亲身上微细迁流的苦。这样祈愿叫“大悲心”。

（五）发心无偏作一切可怜众生的大商主

到此为止，还要进一步，就像一个比喻所说：孩子掉入粪坑，母亲只是在旁边哭，焦急，想把孩子救出来，但不敢跳下去救。父亲来了直接跳入粪坑，把孩子救起来。这就是说不光是有这样的愿心，要进一步把这个心推动起来，发起大心来由我独自来担起救护一切众生的重担，这就是承担的心。真正承诺了，是一定要做的，而不只是一个愿望，这就是增上意乐。因此后面说到要“成苦众生商主”。

这样就看到了，这一切都是无量无边的三界母有情，都非常可怜，长劫陷溺在轮回苦海里无法超出！所以我现在要做一名大商主，要让无数的众生都坐在我的航船上，我带着这一切众生超出生死苦海，到达解脱成佛的宝洲！

“商主”，是一个形象化的比喻。因为古代印度靠海，商主会带着很多人坐着船到宝洲去取宝。商主就是全商队的领导者，商队里什么事情都要听商主指挥，他得负责全商队的人到达宝洲，一个不能丢下、不能不管，有事情出现都要找商主处理。因为商主是担负责任的人，他要负责管理整个商队的事务，比如在航行过程中食物和水的供给、前进的航线步骤、中间出现故障时怎么排除等等，他都要负责。这就是说我们不仅仅是发起慈悲心，而且要在这个基础上发起增上意乐：“由我一个人来担起为一切母亲拔苦与乐的重担”。

发出了增上意乐时，就再不是有情的事跟你没关，你得承担起来。如果是这样担荷了救度众生的重担，那往后做什么事都不能忘记这个承诺，从现在起一直到成佛之间都不能违背这个承诺，只要有能力就要为一切的母亲着想，有乐要给予、有苦要拔除，这是已经承诺过的事。

总之，无量无边的母亲自己没有能力，她们一直超不过生死苦海，也到达不了解脱的宝洲，所以要有人带她们去解脱宝洲。那由谁来带？当然是我们做儿子的来带！要这样发起做一切可怜众生商主的心。

从此之后，就再不是小家族主义，只是为我这一世的父母亲人做事，其它的一切人、一切三界众生都跟我无关。所以这里第三句讲到“莫执自族亲方他敌方”，这个是发菩提心极大的障碍，人的心就是被暂时的亲敌观念给障住了。现在要知道自己的心错在哪里，不要被这个心骗掉！它确实是从一种很狭隘的认识里发出来的狭小的心，就是眼光只看到了今生一世，看到了这是我的父母，对我好，所以我要利益他；这是我的亲人，我要利益他。就只是几个人划为自己家族的亲方，然后立很多的敌方，然后绝大多数是无亲无怨的中庸方。这样划分很没有意思的。

这要怎么破除？就是我们的眼光要拓展到看到无量世以来转世受生的情形，就想象：现在这一刻，所有三界六道的有情都显现了某一世曾经做我母亲的形象，而且重新唤起了自己往世的回忆。这样就看到，全部都是母亲！出现了这些母亲前世慈爱自己的情景。既然都一样是母亲，还在里面分什么亲、怨、中庸呢？既然一样有生养的大恩，只对一位母亲报恩，对其他无数的母亲都不报恩，怎么合理呢？比如一个人对教过自己的几十位老师，知道要尊敬每一位老师。现在已经认识了三界众生都是母亲，过去世生养自己的恩德历历在眼前！那就全部要报恩！而且这所有母亲的状况都是一样“唯苦无乐”——一切时只是苦，没有丝毫乐。那当然要一样的拔苦与乐！而且，不由我来拔苦与乐，由谁来做呢？所以我要主动承担起这个责任。

通过这样认识之后，就能从我们心里发出增上意乐，之后就在自己心里坚定地立誓愿：为了度一切母亲出生死苦海，把一切母亲安置在佛果位，我一定要得到无上的佛果成就。这样立下誓愿，就要一直不忘记，做任何事都不忘记。做什么事情之前都想：我要把一切母亲度到成佛为止！为了完成这个大愿，我要成就佛果！为了成佛，我开始好好修行！这样就是以菩提心摄持来做善法。这就是自己心中最大的一个志愿，没有比这更大的志愿，也没有比这更有意义的事，除此之外的其他事并不是我们所求。为自己求人天福报，或者只求自己了脱的阿罗汉果，这些都不是我们所希求的。

这样提起心力来，我们要没有任何偏心的把一切母亲都度到成佛的宝洲为止，我们要念念不忘这个使命！

（四）开示正法心要和为人之道

正法心要即是此善心，世法根本依赖利他行，

无耻谄诳恶行如毒断，护持圣贤法道我心语。

这一颂逐句进行解释：

正法心要即是此善心

万法唯心是佛法不共的见解。这个认识非常重要。因为一旦认定了一切法都是从自己心中显现的，就知道正法的心要是善心。这个“善”字从各层面展开来认识，就能把握住人天道、声缘道和大乘道的心要。

比如：怎么来显现种种人天安乐？稍微想一想就知道，这不会是由其它根源显现，而是由自己的心显现。人天乘正法的心要是什么？就是断恶行善的贤善心。一切业是由心造出来的，一切果是由业感召的，所以三界的一切法都是唯心所造。如果自己的心已经在遵照十善业道，努力地断除身口意的恶行，随分随力地做布施、放生等殊胜善业，那么由这样的善心，就会出现无量无数的善趣安乐，这就是把握住了心要。

进一步，行持解脱道的正法。首先要观察到轮回的根源在哪里，由此显现的果报是哪种体性？这上一旦认识清楚了，就会启发出出离心。到底是趣向轮回还是趣向涅槃，唯一是在自己心上分判，如果自己的心是为了“我”而追求世间乐，那一切行为就是在往生死的路上走。以这样的“我执”和“乐执”作为根源，起惑造业，就会不断显现六道轮回的果报。但如果能通过实修，从自己心里发出求解脱的心，誓愿断除五取蕴相续的心，这样让内心的方向发生转变，意乐和行为发生转换，就会由这样的贤善心源源不断地涌现随顺解脱的善根。按这样走下去，就一定会得解脱、会息灭烦恼和苦。所以解脱道正法的心要是日夜求解脱的善心、恒时安住在无我定解中息灭贪嗔痴的善心，有这个内涵就是心进一步贤善了。

如果能再观察到一切众生都是自己的大恩父母，他们正沉溺在轮回里念念不断地受苦，为了报答父母生养的恩德，应当把父母救出苦海才对，这样由报恩心启发出大慈大悲心，进一步发起由我一个人来担负为一切众生拔苦与乐的责任，这就是发起了增上意乐，而实际做到这一点，只有证到佛果，这样为了利益一切有情会发誓证取佛果，这是发起了无上的菩提心，这是世俗中的善心之王。像这样善心进一步拓广到无限广大，以它摄持而发起无量无数的菩萨行，由此显现的功德就极其殊胜、广大。这菩提心就是大乘正法的心要。

虽然世俗菩提心是缘着菩提、众生等相来发心，但已经极大地拓展了心量，已经转变成无限广大的善心，跟法界量相合的善心。因此，以它摄持，下至在佛前供一盏灯的福德，就已经胜过没有以大心摄持，多少劫多少数量供养的福德，就是因为开启了极广大的善心。

进一步通过认识人法二无我和认识心的本性，善心自然会转成妙心，执著会逐渐脱开，逐渐会做到无住生心、生心无住，最终虚妄的分别——一切心和心所无余寂灭，善心就是纯一妙心。

佛法无量无边的教海，归纳起来，只是在说一个“心”字。就像刚才所说，心已经转成断恶行善的好心，就比原来要好；再转变到能够勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，就进一步转成了趣向解脱的善心，从这里开始念念希求超出生死轮回；进一步拓展到为尽虚空界的众生做拔苦与乐的事业，这就扩展为量周法界的菩提心；最后以见实相的心，寂灭虚妄分别，彻底现前真心，就是成佛。

这样就看到心有很多层面，有恶心、善心、小心、大心、凡心、圣心、妄心、真心。修法是走返本归源的路。要明白自己的本心，要使得这个真心显出来，不要被埋没，这就是修学法的目的所在。

反过来要知道邪法是以不好、不正的心为根本，所起的作用是使善心埋没，造成无量的迷乱、颠倒、苦患。这是由于熏染了很多邪知邪见，之后串习种种颠倒的心念、行为，久而久之就变成坚固的恶心、邪心、偏执心、狭隘心等等，这样善心就会被障蔽，会失去正直心、广大心、真诚心、平等心等等。

所以，要检查自己现在是什么样的心？是贪心？嗔心？嫉妒心？傲慢心？竞争心？攀缘心？狡诈心？虚伪心？悭吝心？散乱心？狂乱心？，或者是别的什么心？像这样由各种各样的恶心起各种各样颠倒的作用，这些心是真正的罪魁祸首，以它做主就使人不断地造业、不断地做邪法、千千万万劫轮回生死，原因就是心变坏了。

这里轮回的根子是迷乱、颠倒、不贤善的心。如来藏随着这样迷乱杂染的缘，串习成种种颠倒心态，就会以颠倒心的作用变现出无量的生死、无穷的迷梦、无量的苦。

正法的心要就是善心。能使我们的心恢复觉悟、恢复清净、恢复广大、恢复自在，这就是正法的功能。大家要抓住“善心”这两个字，日日夜夜想方设法修好自己的心，把凡心转成圣心，把执著心转成空灵心。要修忠孝心、仁义心、廉耻心、慷慨心、慈悲心、欢喜心、静定心、精进心、智慧心、灵明心……像这样让善心显发出来，就是正法在自己心中出现了。心越来越妙善，就越来越上进，先是脱离恶趣，再是脱离生死，最终脱离一切虚妄、纯一真心。

世法根本依赖利他行

要知道，我们无始劫以来一直在想方设法利益自己，做各种各样的努力，结果丝毫没利益到自己。这就是行为的方向上犯了严重的错误。

这只要比较众生和佛的做法就会很清楚。众生日日夜夜都在为自己的利益而忙碌，结果付出了无量劫的努力，却没有丝毫利益到自己。诸佛久远劫前就已经发起了利他心，结果早已成就万德庄严的佛果。这就是在根源上，一者专为自己考虑，一者专为众生考虑，结果导致两极分化。

现在要知道过去的思维是钻到牛角尖里去了，以为一心一意为自己考虑，就会真正利益到自己。其实这么自私，这么爱执自己，反而使自己的心量变得狭小，积不了福德，无法成就自己的品德、功德和事业，所积累的只有烦恼、业障和苦。如果能换一种方式，不主要为自己考虑，专门为一切众生着想，结果以宽广的心会迅速成就自己的德行、迅速积聚广大的福德，这才是极大地利益自己、成就自己。

以前我们认为：好东西抓到自己手上，就是利益自己。实际上刚好相反，越是利益别人、心发得越大，以心宽广的缘故，越能积聚广大福德，越能利益自己。

从现世人生来看，人都在追求健康、快乐、长寿、家庭美满、事业成功等等，但怎么做才能求到呢？就是要放下爱执自己的心，多做利人的事。利他心发得越好、利他的行为做得越好，就越能使身心、事业、家庭往好的方面转化，结果人生会过得越来越好。

比如同样对待一个动物，如果为了口腹之欲毁坏它的性命，那结果只会让自己折福、折寿。如果能把它从危难中救护出来，使它得到平安，自己会得到很大的喜悦、会延长寿命，心态也一定平和、安详。所以因果律就是自己心上的规律。要知道是怎么由自私的行为出现衰损的，又是怎么从利他的行为出现利益的。这一套观察清楚了，就知道怎么来调心、怎么来运用心，就懂得怎么做好一个人，怎么处理各种人际关系，无论做什么事都采取有利无害的做法，让自他得利益的做法。

所以要觉悟到以前的行为方式是颠倒的，种种为“我”的做法是很没有智慧的。一定要反省清楚：自己以前是怎么颠倒用心、怎么颠倒做事，是怎么看起来像利益自己、实际是损害自己，要这样彻底看清楚唯一是这个我爱执在生生世世损坏自己，然后就不能再容忍它存在。

以后我爱执一发起来，就要意识到：这是魔头，过去我生生世世就是被它所欺骗，认为只有这样才最能利益自己，结果恰恰相反，是我爱执把自己整到轮回里去了，千生万世受尽了苦，没得到丝毫利益。所以我现在再不能容忍我爱执存在，现在就开始把自己的身、心、财物一切都布施给有情，我已经布施完了，再不能为自己做什么了！

这样把身、心布施出去之后，就想：现在我的身体已经属于众生，所以每时每刻都要以这个身体来为众生做利益；我的口也已经属于众生，所以一切时都要以这口来为众生说有利益的语言和演说正法；我的心也已经属于众生，所以要念念用在为众生谋利益上。能这样把自利的心换成了利他的心，就会极大地利益自己。

所以，关键是认识上要转变。认清了正道的走法，我们就开始改心念、改行为，改掉以前错误的习惯，逐渐地熟悉这种用心的方式。过去认为：只要有什么，首先供养我自己，就是真正利益到了自己。现在反过来做：只要有什么，首先给众生。能这样做，当时就会体会到，心里很欢喜，心里顿时会很轻松，所以以利他的善心会很快成就自己的福德。越是多做利他的事，就越能让自己快乐，越能使人生吉祥。

结合在自身上，要首先在家里实践利他行。比如能不能对父母、兄弟、姐妹多做利益？这是在最近的家庭里开始实行，也就是真正地实行孝悌之道。如果真正能做出来，和家人的关系、家庭的气氛就一定会改善。只要自己多用心考虑怎么利益自己的亲人，多去做实实在在的事，亲人的心就会受感动，长期做下来，家庭状况一定会有很大改善。这样会让自己拥有很好的修持环境，有很多修法的顺缘；而且以家庭做道场，缘着自己的亲人修利他行，也使自己每天都增长很多福德。

进一步扩大到在工作单位里也实际做利他的修行，也就是怎么对上级尊敬、对下级慈爱、对同辈友好等等，这样实际去做就能改良工作气氛、改善人际关系。

以前认为念念供养自己、尊重自己会真正利益到自己，结果反而使心缩在狭小的圈子里走不出来，反而加重了执著和烦恼。这样展不开心量、发不出广大利他的善心，就积不了福德，也不可能真正让内心安乐。现在反过来，逐渐展开心量，一次次地练习怎么来为别人着想，怎么来实在地做利益别人的事，只要坚持这样做下来，就会逐渐改变人生，会使自己的生活、工作越来越快乐，人际关系会很和谐。大家会喜欢接近自己、护持自己，事业也一定能顺利展开。这都是人心互相感应的道理。

一定要用心好好体会“世法根本依赖利他行”这句教言的涵义，能把其中的道理想清楚，就知道自己该怎么来使家庭、工作、事业变好。很简单，就是把想法和做法变一下，把我爱执变成他爱执，把念念想自己变成念念想别人。这样从过去的自私自利中走出来，变成一心一意利益别人，人生的因缘就会方方面面变好。因此说“世法根本依赖利他行”。

无耻谄诳恶行如毒断

（由于音律上的需要，这里把原文的“无惭”翻成“无耻”。）

无惭、谄、诳是三种随烦恼。在《成唯识论》里讲，“无惭”是指对于自己的人格无所顾忌，轻视和拒绝贤善的行为，对于自身上的过恶不感觉羞耻。《阿毗昙论》上说，对于可耻的法不觉得羞耻，对于做恶劣不善的法不感觉羞耻，就叫“无惭”。“谄”是指为了蒙骗别人，按当时的情况随机行事，做很多身口意的行为，目的是为了取悦对方，或者隐藏自己的过失。以这样的下劣心行，会障碍听从良师益友的教诲。“诳”是指为了求取利益、名誉，假装具有功德。所发起的作用是做很多狡诈的邪命之事。

当今时代，人们受到很多不良观念的影响，不认识种种恶行的状况和后果，造恶时丝毫不感觉羞耻。

比如，这个时代已经出现了黑白颠倒的恶相。对种种放纵烦恼、自私自利、自我为中心、表现狂妄等的邪行披上美丽的外衣，处处赞颂这样的恶行。在过去的时代，人们一般都有羞耻心，造恶并不敢公开暴露、不敢声张，因为世间公认这是恶行，是很不好的行为。

现在的情况不同。比如放纵贪欲、散乱、狂妄、骄慢、随心所欲等，本来都是恶行，现在会变换名词、会做很多包装、粉饰。比如乱用“真诚”这个词，认为我想怎么说就怎么说，我很“真诚”！这是把无所顾忌说成了“真诚”。明明是放任自己的心散乱，却说很“尽情、尽兴”。只是一味地张扬自我、放纵自己，却欣赏这很“潇洒”。本来是贪欲的行为，却说这是真正的“美好、幸福”。本来是奸诈的心理，懂得说种种迎合别人的话、用各种手段蒙骗人，却赞美“有能力、有本事”。

但我们是学佛的人，最终的目标是把自己学成跟佛一样，要想做到和法相应、有种种佛法修持的成就，就一定要以内心正直、真诚为根本，不能有任何虚伪的言行。如果染上了谄诳恶习，就是内心里中了严重的邪毒，会扭曲心灵而无法接受圣贤的教诲，无法随顺正法修行。

“谄诳”就是虚伪狡诈的心理。这是很多现代人身上都有的很深的毛病。比如习惯于见风使舵、察言观色、说各种迎合别人心理的话、做各种表面上的恭敬姿态、行为等等，都是做表面文章，不是发自真诚的心。这样做只是为了讨好人、骗取人，来达到自身的目的，完全是不正直的心。

为什么它像毒？这是指常常这样用心，串习久了心就变得谄曲，障碍直心表露。心上的缘起律丝毫不会差错，只要在这上不断地串习，就会变成虚伪、狡诈的习性，直接障碍正直的心和行为。众生由长期颠倒串习所形成的恶心，实际上是虚妄不实的心。但很多人都不知道。这是因为这样的心态已经串习成性，不必刻意、自然就在这样的习性中运转，但很多人看成这是天生的个性，这就是真正的自己，然后就按这样的方式过一生、过百千万亿生，这就是以恶心直接毒害自己、使自己长劫陷在虚伪的心态里，见不到实相，无法解脱，所以要像对待毒一样彻底断除。

《维摩诘经》里说：“直心是道场。”从初发心直到成道之间，中间没有委曲相。浅一点解释，如果心地正直，没有很多虚伪假装，就容易与法相应。甚深的解释，就是容易和实相相应，内心纯朴正直，没有很复杂的心思，没有各种虚伪谄诳，就容易安住在本然的心当中。但如果心串习得很复杂、很谄曲，那就非常麻烦，由于自己的心不正直，就使得依教奉行、返妄归真变得非常困难，等于成了修道残废！这是指内心的残废！

如果心地正直，就能直接和法相应。心已经串习成谄曲习性，就很难相应。心不正直、表里不一的人，难以受持佛法！所以要断掉这些不正的心念和行为。要像见到手指中了蛇毒那样，立即斩断。

护持圣贤法道我心语

这最后一句是法王教诲我们在有生之年要尽心尽力护持圣贤的法道。

从最基础的世间圣贤法道来说，就是指孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德，其中包含了做人所需具备的各项品德。首先要做好一个人，要做一个贤人，之后才能做圣人。凡是圣贤的法道，我们都要努力护持，而不是破坏、舍弃。不然人间就会成一个大动物园，大家互相竞争、残杀，最后的结果是纷纷堕入恶趣，自食苦果。

总之，这一颂要把握住要点。世间、出世间正法的心要就是在善心上，而善心又有多种深浅层次。所谓的修正法，就是指逐渐把自己的心修好。

学佛的目的不是做佛学家，而是要直接用在自己心上，把以前各种颠倒心、狭隘心、恶劣心一层层地去掉。只要这样修正自己的心，才会不断进步、不断改善命运，也才会拥有目前人生的幸福和最终解脱、成佛的安乐。像这样在自己心上不断地修正，每一步都有具体的指标和表现。

如果每天都很注重修好自己的心，就会有立竿见影的效果，绝不会“修了多年不见效果”。佛法不是不灵验，关键要在自己心上真正做个转变才行。

其次，要知道只要我们生存在世间，就离不开伦理关系。这时要把握住“利他”这个根本。原则上定好了，就根据当时当处的情况灵活地运用，比如在家里怎么处理关系、在单位里怎么处理关系，方方面面怎么为人处事。这一切都要依赖“利他行”这个根本才能做好。

再要对治的就是心里的恶心。这里以无耻和谄诳作为代表。总之，一切无惭无愧、虚伪狡诈的心理和行为都要断除。

再就是要尽量护持圣贤的法道。今天已经到了正法即将沦没的时期，做为佛子应当发护法的大愿。一切圣贤的法道只有靠人发心护持，才能长久存在，不然就会很快灭亡。所以人人都要担起护持圣贤法道的责任。要在力所能及的范围里尽自己的一分心，或者随分随力地宣扬圣贤的法道，或者以自己的实际行为来做护持。

（五）依止怀业摄持众生往生极乐世界

今起我等师徒诸会众，依止无量事业之总持，

稀有自在心境巧方便，令众往生乐国我心语。

这一颂是说：从现在开始我们师徒要肩负起一个责任，就是摄持一切有缘众生往生极乐世界。而这又要依止无量事业大总持的稀有怀业来成办。

目前这个时代五浊深重，环境非常恶浊，众生处在时代的共业因缘中，身不由己地受着业力牵制，要像过去一样有很多时间、福报、因缘来安住修行，恐怕不现实。绝大多数人都缠在世间事务网中，共业的力量驱使着人必须按这套世间程序来谋生。比如一个人从小开始读十几年世间书，多的有读到十六年、二十年，这就是共业现象。过去不可能读这么长时间的书！而这样读下来，熏染上各种外道知见，造成心思复杂、分别心增盛等问题。而且为了应付日益激烈的生存竞争，大多数人需要从早到晚花费很多精力来工作、劳动，一天当中连得到一、两个小时的清闲都很难。像这样，从读书到工作到成家到养儿女，一晃几十年就过去了，很快就进入衰弱的老年，过不了几天就告别人世。所以，越是到五浊炽盛的时期，众生凭自力解脱的难度越大，就越显示出净土法门的重要。

观察众生界的情况，绝大多数人都被很强的烦恼和业的力量所控制，要汇集在一生里就能证得高深圣道的因缘，相当困难！那怎么来使众生一生就超出轮回呢？怎么来使他顺利地开悟、快速地成满普贤行愿呢？这就要为众生考虑走哪一条路最适合他，很容易成就。观察下来，就是要帮助众生生起对阿弥陀佛的信心、对往生极乐世界的切愿，这样就能和阿弥陀佛的悲愿相应，就能以往生极乐世界而超出长劫生死轮回。

偈颂里“无量事业之总持，稀有自在心境巧方便”连在一起，是从特性、作用上赞叹怀业。首先，在怀业一种事业上总的持有能成办息、增、诛等无量事业的功能，所以称为“总持业”。

这其中的原因是：修怀业所做的事，是在根源的心上转化，只要心在不断地调柔、在得自在，所谓的要息灭病魔、罪障、怨敌、违缘等等，增长福德、寿命、财富、智慧、势力等等，或者诛灭魔障等等，这三种业所要达到的效果就都能达到。也就是说随着心不断地得自在，自己的身心、受用、智慧、福报方方面面就会增长，或者说由于心得自在的缘故，就有很大的力量能压制邪恶方，也就收到了诛业的效果。这样以心得自在之故，使好的方面得增上，邪的方面受制伏，种种的罪障、病障、违缘得以止息，所以称为“无量事业之总持”。

“稀有”是赞叹佛力的稀有。诸佛以大慈悲心，为了使一切众生的心获得自在，特意显现为寂静、忿怒怀业本尊的形相，目的就是为了帮助众生，让众生得到自在。这样只要自己有信心、有至诚祈祷心和怀业圣尊相应，佛力加持自己，就会使自己的心得自在。这就是缘起不可思议的力量。内心得自在之后，器情万法都会相应地改善。

在现今浊恶很重的时代，世间的状况是恶业的力量很强，人普遍处在邪见状况里，以邪见作指挥，从身口意发出来的行为多数是邪恶、狂乱、不清净的。这样邪业的力量很强，就会使推行正法有很多阻碍，会压制修行人的心和各方面的因缘，在这时就非常需要依止善巧的怀业，来使正法的弘扬自在展开，来设法把有缘众生安置在极乐世界里。