自我教言讲记

《自我教言讲记》 ︱ 华智仁波切.造颂 ︱ 益西彭措法师.讲授 ︱

恒需忆念有三种：恒念传戒之上师，

恒念示道之佛法，恒念律仪与誓言。

恒时需要忆念的有三种：就是恒需忆念传戒上师；恒需忆念开示修道的佛法；恒需忆念律仪与誓言。这一颂是要求我们念师、念法和念戒。

①恒念传戒之上师

对于传授别解脱戒、菩萨戒或者密乘戒的上师，我们应当常常忆念恩德，因为依靠他们，我们的相续才获得戒体，成为修道殊胜的所依。所以传戒上师对我们有大恩德，不能忘记这些上师的恩德。

②恒念示道之佛法

以前噶当派的大德奉行四依 —— 心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑，他们唯一重视的就是这个法。《涅槃经》说：“法是佛母，佛从法生，三世如来皆供养法也。”一切佛都是从法出生，离开示道的佛法，不可能有任何成就。所以，常常心里要依止法，以法来指导、调整自己，这就是常念示道之佛法。

③恒念律仪与誓言

《华严经》说：“戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。”《大智度论》说：“如无足欲行，无翅欲飞，无船欲济，是不可得，若无净戒，欲得妙果，亦复如是。若弃舍此戒，虽复山居，服药食草，与禽兽无异。”（就像没有双脚想走路，没有翅膀想飞翔，没有舟船想过渡，都是不可能的事。没有清净戒想获得妙果也是如此，如果舍弃了清净戒律，虽然住于山林，服药吃草，但是与禽兽无异。）《涅槃经》说：“欲是佛性，证大涅槃，必须深心修持净戒，若毁净戒，是魔眷属，非我弟子。”

由以上教证可知，戒律是无上菩提的根本，是一切增上生和决定胜的正因，所以应如护持眼目一般护持戒律，自己所受的律仪常常要忆念，不能忘记，否则在持戒违缘现前之时，很容易就会失坏律仪。

誓言的守持极为重要。全知麦彭仁波切在《二规教言论》里面讲到，不顾誓言的人，就像筛子一样，善妙的精华都会漏光。相反，如果一个人的誓愿能够越来越坚定，那就会越来越成为可信之人，这样天尊、护法神以及福德、功德都会聚集起来。真正的正直之士，对自己所说的话，即使没有大义，也不会轻易舍弃，何况是具有大义之语或者誓言，决定会始终守持。

全知麦彭仁波切在该论中以对比的方式说道：“劣者爱惜自生命，智者珍视自誓愿；劣者背弃誓愿时，智者对此感稀有。智者宁可舍生命，而不背弃自誓愿，劣者对此虽生奇，不思守誓之胜德。”（下劣者只是爱惜自己的生命，智者更珍视自己所发的誓愿，见到下劣者随意背弃誓言，智者都会感到很稀有。智者宁可舍弃生命，也不愿背弃自己的誓愿，但是下劣者不可能理解这一点，他们不懂得守护誓言的殊胜功德。）

舍弃誓言的过失极大，大恩上师常常教诫我们，在任何违缘面前都不能舍弃三宝，不能舍弃菩提心。像这样以善加观察而承诺的誓言，即使在坏劫之际也不能舍弃。常常忆念自己已承诺的誓言，并善加护持，这一点极为重要。

恒时应具有三种：身体恒时应有心，

床榻恒时应有身，心中恒时应放松。

在一切时中，应当具有这样三种：第一就是在身体中恒时应当具有心；第二就是在床榻或坐垫上恒时应当有身体；第三就是心中恒时应当有放松、安祥的状态。这样就是安定之相，可以用来修道。相反，假如身体中没有心，坐垫上也是空空的，心里也是紧张、急躁，那就可以断言，这只是一个散乱者，在修法上不会有任何成就，完全是散乱、流转的恶相，结果必定一事无成，只是浪费人身而已。

①身体恒时应有心

有人会起疑问：我的心从未离开过身体，强调这一条有什么必要？身体当中无心，那是死人，不是说我。

实际上，一念不在，就是如同死人。虽然身体还在，但是精神已经从六根门头流出，不是如同死人吗？比如一个人上网，眼识、耳识、第六意识完全从根门出去，一直在网上游荡。我们在他旁边观察，见到电脑旁边只是一个肉团，实际精神早已出去，甚至周围发生之事都不知道。这样就是身体当中没有心，正知正念完全丧失。这样的串习一再坚固的话，后果极为可怕，最后心识完全散逸，无法收摄，会变成一种游魂状态，对于家庭、事业和修行，都不可能关心，最终会丧失健全的人格。

所以，心应当收摄，不要让它从六根门头放逸出去，要让它时时安住，这样才能止住流转，向内摄心一处，现前清净的智慧。

《法句经》上有一个生动的比喻，过去有位道人，在河边树下修道，十二年中不能除贪，只是心里忆念六欲，不能得道。佛知道此人可以度化，就化作沙门，在树下与他共宿。不久，月亮出来了，有一只乌龟从河里钻出，爬到树下。又有一只水狗想咬乌龟。乌龟马上把头、尾和四只脚全部缩入壳中。等水狗走得稍远时，乌龟很快伸出头尾和四脚，行走而脱险。佛所化的沙门，就此启发道人说：“我看世人不如此龟，世人不知无常，放纵情识，生死无有其他起因，唯一是以意所造。”即说偈言：“藏六如龟，防意如城，慧与魔战，胜则无患。”意思就是，要如乌龟一般收藏自己的六根识，防护自心要像守护城门一样，以智慧和魔战，胜利则能远离过患。

现时环境极为浊恶，如果心不能安住在身体中，那就像乌龟伸出头尾和四脚一样，决定会被外境凶恶的水狗所吞吃，也就是自己的心会被六尘淹没。

这个龟狗的比喻非常贴切。在网络面前失去自控能力的人，或者对游戏机着迷的人，确实就像心识被网络、游戏机咬住一样，整个人的精神完全钻入网络或游戏里面出不来，变成一种心识出窍的活死人。所以，身体当中一定要有心，在城市当中更要严密护持，否则自己的心被六尘水狗吃掉，还不知道。

②床榻恒时应有身

为什么身体应恒时安住在坐垫上呢？因为初学者制心能力很差，如果不在一个固定的静处安住，身体常常在外面走，很容易就会散乱，收不回来。如果身体不能安住，六根随之而不能收摄，净念就无法相继，无法以心深入思维、念诵、观想、观照，日常的修行会受到严重破坏。所以，初学者不管好自己的身体，最后就会失坏修行，以一种日夜向外散乱的状态，根本无法趣入闻思修行，最多只是一个形象的修行人而已。

为什么要恒时呢？因为只有坚持才能成功。人的相续成熟，不是三两天的事情，需要一个长期渐次积累的过程。如果没有恒心，不能持之以恒，一般人都是半途而废，一事也无法圆满，所以成功在于长久坚持。过去，古人在大事未明之前，到处参访明眼善知识，唯一是为了参究生死大事。今天的人是到处旅游，这个道场住几天，那个道场住几天，说到底和真实修行没有关系，只是种个善根而已。

噶举派祖师无等达波瓦曾经说：“作为瑜伽士，走破靴子，不如坐破垫子。”

古代，长庆禅师用功时坐破七个垫子，最后得到成就。

《十住毗婆沙论》上说：“常坐亦有十利：一、不贪身乐；二、不贪睡眠乐；三、不贪卧具乐；四、无卧中胁着席苦；五、不随身欲；六、易得坐禅；七、易读诵经；八、少睡眠；九、身轻易起；十、求坐卧具衣服心薄。”

③心中恒时应放松

就是自己的心要恒时保持安祥，不能紧张，不能急躁。太紧张、太懈怠，都是堕入两边，不是中道。只有心里放松，才能很好地念诵，很好地思维，很好地修法。心里紧张，人很容易疲厌，心也累，身体也累，而且越是紧张，越难以相应。紧张是执著的表现，对于禅定和智慧来说，都是违品。但是也不能把“放松”理解成放逸、懈怠。放松是表示安住在不固执的调柔状态，语默动静都是安定宁静的。

“恒时”就是二六时中都要保持这样的心态。心调得乐，内心调整好了，做一切事、做一切修行，都会得到安乐。心不调柔，做任何事，都是痛苦，所以，华智仁波切教我们在一切时中内心都要安定。

急须忘掉有三种：急须忘掉生贪友，

急须忘掉生嗔敌，急须忘掉痴睡眠。

急须忘掉的有三种：就是急须忘掉引生贪心的朋友；急须忘掉引生嗔恨的怨敌；急须忘掉增长愚痴的睡眠。为什么这三种必须要忘掉呢？因为如果耽著这三者，极易引发严重的贪嗔痴三毒，破坏自己的梵行，所以急须忘掉，不能老是放在心里。在心里放久了，就会使三毒加剧，最后会毁灭自己。“急须”是指后患严重，须要尽快的遣除。

①急须忘掉生贪友

直接说，就是要忘掉以往的男女感情。以男众来说，如果经常想念以往的女友，或者还保持交往，贪心一定会粗猛地生起，对出家人来说，容易还俗破戒。凡夫都是以婬欲而受生，婬欲的烦恼根深蒂固，极容易引生，又极难断除。在没有得自在之前，先要从外缘上防护，就是不能接触引生贪欲的异性，不然欲得解脱，只是蒸沙煮饭而已。

②急须忘掉生嗔敌

就是不能常常在心里想怨敌的坏处。一切嗔心的来源，就是心中不清净的观想，如果常想怨敌不好的一面，常现不悦意的相，最终会暴发强大的嗔心。如果能不记前嫌，进一步，以慈悲心作意怨敌的悦意之相，常念他好，这样就能把怨敌转为朋友。怨敌和朋友，本无自性，都是以心假立可爱和不可爱而成立的，如果能够思惟好的一面，一定能够化怨敌为朋友。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》上说：“远离嗔心不悦意，处处恒具欢喜心。”远离嗔心不悦意，对任何人，对任何事，都要保持一种欢喜心，这是很重要的窍诀。

以前有位修行人，他有一个怨敌，为了对治嗔心，每次修法都把怨敌观在自己头顶上，并且作意悦意之相，这样和怨敌相见时，首先对他笑，怨敌最初反应不大，但是时间一久，怨敌的心也被他的微笑所转动，结果怨敌也报以微笑，彼此的仇怨由此而化解。所以“忘掉生嗔敌”，就是要求我们在心里不能有对立面，不能作意怨敌的不清净相。这就是关要。

③急须忘掉痴睡眠

全知麦彭仁波切在《君主法规论》当中说：“放逸毁事因睡眠，倘若断除此垢染，神清志明事圆满。”导致放逸和毁坏大事的因缘，就是睡眠。如果能够断除睡眠的因缘，自己的心就会很清明，事业也会圆满。睡眠过度是增上愚痴的因缘，贪睡是一种懈怠的相，贪睡之人不可能成办事业，而且容易误事。我们每天的睡眠要适量，要有规律，如果早起不贪睡眠，对一天的修行生活都会有很大帮助，古人也说“一天之计在于晨”，如果过度贪睡，就会损坏一天的作业，而且这种习气一旦坚固，人就无法奋发精进。《禅波罗蜜》说：“若眠寐过多，非唯废修圣法，亦复空丧工夫，令心暗晦，善根沉没，当觉悟无常，调伏睡眠。”