自我教言讲记

《自我教言讲记》 ︱ 华智仁波切.造颂 ︱ 益西彭措法师.讲授 ︱

不可去处有三种：怨仇争处不可去，

众人聚处不可去，玩乐之处不可去。

不可去的地方有三种：就是怨仇争斗的地方不可去；众人聚集的地方不可去；娱乐场所不可去。

为什么这些地方不能去呢？因为环境对人的影响很大，经常处在不清净的环境中，很快就会熏染不良习气，容易起烦恼造恶业。下面以孟母三迁的故事来说明：

孟子幼时丧父，母亲带他一起生活。最初他家住在屠宰场旁边，孟子天天学杀猪，母亲见后心想：“不能让孩子这样下去，不能让他学杀生的恶业。”这样，母亲就赶紧搬家，搬到一个坟场旁边。但这次母亲又发现孟子开始在学挖地、造坟这类事，这样发展下去，也没有多大意义。母亲又一次搬家，搬到一所学校旁边。这所学校教学生对圣人敬礼，放学回家对父母敬礼，还要学生好好学习圣贤书。当时孟子家没有钱，无法上学，但是孟子有很强的学习能力，他见别人怎么做，自己就会模仿，慢慢就能读书识字，而且进退有礼，母亲见孩子在这里能够学好，就在这里安住下来。

由上面的故事，我们就知道人受环境的影响很大。接触好的环境，可以引发贤善的心念和行为，将来会成好的人才。相反，接触不好的环境，就是有善根也会渐渐变坏，不知不觉中，自己的性情就会转变。对于初学者来说，首先不接触染污的环境，至关重要。所以华智仁波切也是很肯定的讲到“不可去”，意思就是禁止初学者前往。

初学者和瑜伽士的行为有很大差别，狮子的行为，兔子不能简单模仿，比如济公活佛是得到自在的成就者，可以入酒店、妓院游戏，但初学者不能这样做。孔雀喝毒，羽毛反而更美丽，其他鸟喝毒，只会断送自己的性命。人应有自知之明，如果只是一个凡夫初学者，一定要行为严谨。

怨仇争斗的场所不能去，更不能加入斗争。比如出家人，在家人与仇敌斗争时，如果自己加入，同样会生起粗猛的嗔心。嗔心起来，人是冲动的，什么都不会顾及，容易造下杀生的恶业。《弟子规》上说：“斗闹场，绝勿近。”凡是斗争场所，绝对不能接近。有一类人，特别爱看打斗的场面，对于斗争喜欢发随喜心，这样只会增上暴力的恶习，会造下很重的恶业。和这一条相关的，就是不能看宣传暴力的影视和书籍。我们得一个人身很不容易，应该守持好自己的相续，如果接触这些恶浊的境界，在相续中播下暴力种子，迟早会以种子的力量起现行，最后只是毁坏自己而已。智者应当首先在因上防护，这样才是最安全的。

人多热闹的地方也不要去。虚云老和尚说：“宁可在山林中睡觉，不去城市中办道。”在闹市中，环境极乱，逛一次街，浪费很多时间，只是消耗精力、增上散乱，对于初学者来说，不可能增上清净的智慧。古人也说：“热闹处中，人向前我落后，是非窝里，人用口我用耳。”意思就是：在热闹场所，别人都向前，我偏偏落后；在是非之地，别人都用口，我偏偏只用耳根。

娱乐场所，包括歌舞厅、电影院、网吧、录像厅、酒吧、游戏机房、各种球场、体育馆等等，这些地方都不应去。大恩上师这样教诫我们：“我们现在这个时代，外面花花绿绿的世界，有许多外境极具诱惑力，极易诳惑、煽动人的贪嗔烦恼。修行人必须十分注意，不让自己接触这些环境。一旦接近，凡夫确实难以对治烦恼，尤其是电视、电影，绝大多数都是引发众生自心烦恼的因缘。当然，要求你们根本上断除这些，有些人可能有困难，但是希望每一个想调伏自心的修行人，应该把握自己，不要去看……”

《亲友书》中如是宣说毁坏名誉的六法：“赌博以及看聚会，懒惰依附恶劣友，饮酒夜晚入村落，断毁名誉之六法。”所以，去麻将馆玩麻将，看聚会，夜晚入城市，或者参与恶友团体，都会毁坏修行人的名誉。作为出家人，这些方面尤其要遮止，否则不但会毁坏自己的名誉，也有损佛教的清净形相。

不宜言说有三种：无信者前不说法，

未问不说自经历，不说不符实际语。

不适合讲的有三种：就是在无信者面前不宜说法；别人未问不宜宣讲自己的经历；不宜宣说不符合实际的话。

①无信者前不说法

《涅槃经》说：“有信之人则名可治，定得涅槃，疮疣无故。无信之人，名一阐提，名不可治。”又说：“非时非国不请而说，轻心轻他自叹随处而说，反灭佛法，乃至令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。”在《广论》当中，我们也讲过，作为法师应当观察对方的根器再说法，如果没有信心，不能随便说法。因为对方没有信心，对他传法，也不能接受，反而会生起邪见、舍弃正法等严重的过失，所以说法也不能盲目。

②未问不说自经历

对于修学密法的人来说，很多方面都需要保密。自己受过的灌顶，自己正在修什么法，自己的本尊等等，很多方面都不能随便对别人说。

③不说不符实际语

明朝有个地方军事长官姓汤，才智文章颇佳，但是性格傲慢，常自夸文武全才，可以独当一面，所以大家叫他“汤一面”。后来调往陕西当参将，与寇匪交战，被一箭射喉而死，大家又叫他“汤一箭”。原来的“汤一面”竟然成“汤一箭”，所以大话不能乱说，否则大话会变成笑话。《论语》说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”《永觉和尚广录》上说：“大言必自招尤，小心终是寡过。”

不该之事有三种：友前不该有喜怒，

承诺不该有变动，行事不该有表里。

不应该的事情有三种：就是朋友面前不应该喜怒无常；承诺不应该有变动；做事不应该表里不一致。

①友前不该有喜怒

《君主法规论》说：“浊世恶劣之众人，动辄欢喜动辄忧，时傲时卑柔暴等，行为日日多变化。”“最初之时易相处，久而久之不可靠，令人生起厌烦者，称为不稳重恶友。首先难得融洽处，诚心交往将成为，莫逆之交情稳固，称为稳重之善友。”（最开始时容易相处，但是时间久了不可靠，让人生起厌烦，这种人称为不稳重的恶友。首先很难融洽相处，以诚心交往将会成为莫逆之交，情意稳固，这样的朋友称为稳重的善友。）

《君主法规论》这一段告诉我们，朋友有两种，就是不稳重恶友与稳重善友。不稳重的恶友，心态变化很快，开始时亲密异常，后来变得如怨家一般。这不是以道义相交。稳重的善友，情意坚固，几十年不会变心，甚至生命都可以托付。

②承诺不该有变动

先讲一个公案：

东汉范巨卿，年青时读太学，与张元伯是好友（古代太学相当于现在的大学），在两人返乡时，范巨卿对元伯说：“过两年，我再上门拜见尊父母。”这样就一起约定日期。两年已过，元伯对母亲说起此事，让母亲备饭菜等候巨卿。母亲说：“阔别已经两年，何况是千里结言，不要太相信。”元伯说：“巨卿是信士，绝不会违约。”到了约定之日，巨卿果然来到，升堂拜饮，尽欢而别。

此后一晚，巨卿梦见元伯说：“巨卿，我在某日死，当在某时安葬，你虽未忘记我，但怎能赶上呢？”巨卿醒来，悲叹落泪，快马赶赴元伯家。人还未到，丧事已发引，至坟边时，棺材不肯进。母亲抚棺说：“元伯还有盼望吗？”就停下棺材。稍后，见有人号哭赶白车骑白马而来，母亲说：“一定是范巨卿。”巨卿到后，叩丧而言：“元伯，你走了，死生路不同，你我从此永别了。”这样执绋引棺，棺材才向前。（绋是下葬时引棺入墓穴的绳子，古时送葬之人都要执绋。）巨卿留在墓边，修好坟树后，才离去。

《历史感应统记》评论说：“吾读此传，辄流泪不能止，叹古人朋友之交，相信以心，生死不渝如此。《书经》称：‘朋友之交止于信。’范张二君，其信之极致者耶？孔子云：‘自古皆有死，民无信不立。’信之一字，重于生命，范张二君，诚后人之模范。”

《君主法规论》说：“一切实语高尚士，承诺之事纵微小，亦不反悔况大事，及已盟誓之诸事。倘若誓言稳如山，成办自己诸所需，成为众生依赖处，发威天人亦生畏。”

印光大师说：“守信之人，言不妄发，说到做到，不矜不伐；无信之人，事事皆假，人所厌弃，不如牛马。”（守信的人，说话不会随意妄发，而是说到做到，不骄慢也不自我夸耀。没有信用的人，事事都是虚假，为人所厌弃，不如牛马。）

③行事不该有表里

《二规教言论》说：“何人表里为一致，所发誓愿极坚固，众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。”

灵源惟清一天和两个僧人入城，晚上才回来。晦堂和尚问：“今天你哪里去了？”灵源说：“刚从大宁回来。”当时死心禅师在旁边，大声呵斥说：“参禅欲超脱生死，发言先要诚实，清兄怎能妄语？”灵源脸热，不敢应对。从此之后，再不入城，不随意发言。（灵源所行与所言不一，即是行事有表里。后诚心悔过，言行不二。）

下面讲一个阿寄的故事。阿寄是一个下层贫民，但有一颗像金子一般的善心。

明朝时，徐氏兄弟分家产，老大分到一匹马，老二分到一头牛，三寡妇分到一个老仆人，就是阿寄，已经五十多岁。寡妇哭着说：“马可骑，牛可耕地，老仆人只能白吃饭。”阿寄对她说：“主人认为我阿寄连牛马都不如吗？”

从此以后，阿寄尽心尽力为主人出谋划策，发家致富。寡妇的金银首饰，共有十二金，拿到山中卖漆，每年得到三倍利润，十二年后，家产达几万金。阿寄帮助主人嫁出三个女儿，又请来老师教育她的两个儿子。二子成人后，都娶了妻子，聘金达千金。阿寄又送他们入太学读书。阿寄见徐家人，即使小孩也必定礼拜，从未轻视过主人，主人女儿虽小，也不与她平坐。后来，阿寄得病，在他临死时，取出全家粗细帐目交给主人说：“两位小主人可以接管了，老奴已尽牛马之报！”阿寄自己的家，没有一寸丝一粒米，一妻一子，衣服仅能遮体。

阿寄是忠诚守信之人，没有很多花言巧语，不会表面一套，里面一套。几十年当中，尽心尽力辅助主人，一直不变心，今天听到他的事迹都会被他的人格所感动。如果能具足阿寄这样的品行，不论修行，或者做事，都会坚固圆满，足以自立立人。太虚大师曾说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”所以，人格是最关键的基础，人格若能圆满就可以成佛。