自我教言讲记

《自我教言讲记》 ︱ 华智仁波切.造颂 ︱ 益西彭措法师.讲授 ︱

莫作之事有三种：切莫自大与傲慢，

切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁。

不可作的事有三种：就是切莫傲慢自大；切莫暗中宣讲他人的过失；对谁也不要轻毁。

①切莫自大与傲慢

《君主法规论》说：“大士傲慢何必要，若无我慢更庄严，劣者傲慢有何用，若有我慢更受辱。”（如果是大士，傲慢有什么必要，没有我慢反而更庄严；如果是劣者，傲慢有何作用，有我慢更会受人轻辱。）

《萨迦格言》说：“浅学之人极骄傲，学者谦逊又温和，溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣。”（往往学问浅薄之人极为骄傲，真正的学者一定是谦逊温和的，溪水很浅，所以经常哗哗地响个不停，但是深广的大海从来也不喧嚣。）

②切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻毁

宋代名臣韩琦，每见文字中有攻人隐恶之处，就亲手封记，不让人见。明代文征明，天性不喜欢听他人过失，见到有人想说过失，往往以其他方式善巧掉转话头。以上诸公都是忠厚自持，所以能够享大禄而贵为名臣。

下面再讲反面公案：

有个田霁的人，人很刻薄，对于古代圣贤和当代名士，喜欢评驳其短处。死后，地府以此业因，每天让三条蛇两只蜈蚣出入他的七窍，一年满后，受生为女人。

《发觉净心经》中记载：一天佛在祇洹精舍说法，有六十人见佛，五体投地，悲泪如雨，他们请问自己前世之事。

佛说：“以前在拘留孙佛时，你们出家学道，道心渐渐退失。当时有位虔诚施主，供养两位法师，非常恭敬。你们这时生起了嫉妒心，在施主前说法师坏话，让施主渐渐轻视、怠慢法师，断送他的善根。由此你们死后堕在四种地狱当中。很多万年以后，才又做人，五百世都是瞎子，愚痴无智，常常被人轻辱。将来五百年正法灭时，你们还会转生在恶国恶人之地，成为贱人，被人诽谤，迷失本心。又过五百年之后，才灭尽一切业障，往生阿弥陀佛的极乐世界，这时，阿弥陀佛才给你们授记成佛。”

宋代高庵禅师住在云居山时，见出家人攻讦他人隐恶，就会告诫说：“做人行事不应如此，林下人以学道为急要，和合是修身之本，怎能放纵贪嗔，坏人行止？”

不应之事有三种：不于富人施财物，

不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。

不应作的事情有三种：就是不应对富人布施财物；不应对狡诈者生起信心；对任何人不应宣说应密之语。

①不于富人施财物

这是教诫我们，对人不必锦上添花，应当雪中送炭。富人钱财多，对他布施财物，不会有很大意义。比如，天天吃山珍海味的人，你送给他一碗小白菜，他心里会想：我家肉多得天天喂狗，送我白菜干什么？但是，如果是一个三日没有进食的乞丐，你施给他一碗饭，他终生难忘这一饭之恩，因为你是在生命攸关时救了他的命。再比如，一个文盲，对他讲解一些书本上的简单道理，就很相应，他会很感恩，但是如果对大学者这样讲，他根本无兴趣，徒增啰嗦而已。所以，任何事情都不能不观察，帮助人应在别人所需之处帮助，如果能做到急他人所急，供他人所需，那就很恰当，不但能对别人提供实际帮助，自己也成就了清净的功德。

在《左传》上记载一个故事：

晋国赵宣子，在首阳山打猎，见桑树荫下，有一个饿汉，知道这人已经三天没有进食，宣子就下马取出食物给他吃。饿汉吃到一半，停下不吃，宣子问他原因，他说：“我想拿回去给老母亲吃。”宣子叫他吃完，另外给他一些肉食，让他带回去。

后来，晋灵公想要杀害宣子，在门内埋伏士兵，对宣子突然袭击，万分危急之时，忽然有一位勇士把宣子救了。

宣子脱险之后，就问勇士：“你为什么要救我？”

勇士说：“我就是桑树下的饿汉。”宣子再问他的姓名和住址，他不告而别。

急难之时，能够救济别人，受恩之人心里记得特别深，都会感恩图报，所以以布施解人危难一定会得到善报。布施时对境要观察好，对不愁吃穿的富人不必作财布施，如果有智慧、有能力，可为他们传讲佛法，作法布施，因为法布施对于凡夫来说，都极有必要，但财布施并不是对每个人都相应。

以前有位冯善人，一生爱做善事。某年隆冬早起，路遇一人，倒卧在雪地中，半身已经冻僵。善人就解下自己的皮袄给他穿，还给他饮食，照顾得很周到。不久，梦见东岳圣帝对他说：“你命中本来无子，因你救人一命，出于至诚，上天特遣韩琦做你儿子。”后来果生一子，取名为“琦”。孩子从小聪明，三十六岁就做宰相。

上面公案中被救的人，都是处在生死攸关的时刻，急需帮助，这时若能伸出援助之手，自己所费虽然不多，但对他人的利益很深，所以得福无量。《菜根潭》上说：“费千金而结纳贤豪，孰若倾半瓢之粟，以济饥饿之人。”

②不于狡者起信心

什么是狡者呢？表里不一的人，就是狡者。《萨迦格言》说：“狡者伪装语甜蜜，未经观察勿轻信，孔雀身美声悦耳，然彼所食皆为毒。”狡诈者外表装得很好，语言特别甜蜜，未经观察，不能轻易相信他。就像孔雀，外表非常美丽，声音很悦耳动听，但是它所吃的都是毒物。所以外表上好看，话说得好听，并不代表内心的贤善。作为一个修行人，对于好坏、是否有意义等都应该观察、辨别而作取舍，对于狡诈者不能起信心，因为这对自己不仅毫无利益，反而是祸害无穷。

有时候观察人是很困难的事。藏族有句俗话说，孔雀老虎等动物的斑纹现在外面，有形相，容易看清楚，而人的内心没有形相，不容易了知。人的狡诈往往深藏在心里，不是现在外境的形相上，所以，不观察容易上当。随狡诈者造作恶业，自己的所作所为很可能对自他没有实义，甚至有很大危害。所以要特别注意，如果不是按照因果来作取舍，不是按照传承上师、诸佛菩萨的教言来行持，一般人往往会安住在狡诈的心态中，不会做到诚敬、正直。有些人的话虽然动听，但实际行为一点也不相符；有些人没有口才，拙于言辞，实际上心特别好，而且事情也做得好。所以不能单从外相上判断一个人的好坏，一定要仔细观察他的内在有没有清净的善心，如果有的话，那就是善人。如果不具有清净的善心，所作所为都会成为狡诈的行为。但是，只要仔细观察，再狡诈的人也会露出马脚的。

经上也这样说：“恶知识者有四辈，一内有怨心，外强为知识（里面有怨心，但是外表冒充是善知识）；二于人前好言语，背后说人恶（在别人面前说好听的话，背后却说人隐恶）；三有急时人前愁苦，背后欢喜（在有急事的时候，在他人面前愁苦，背后却是心生欢喜）；四外如亲厚，内兴怨谋（外表看起来非常亲热、厚道，里面却有各种害人的阴谋）。”以上讲了四种恶知识的差别，都是讲狡诈者的相，认识之后，我们不能对这些人产生信心。

为什么不能对狡诈者起信心呢？

《二规教言论》当中说：“宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。直士正行护他人，情谊绵长如江河，狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。”宁可和正直之士结怨仇，直士对于自己的事还是会有利益，但不能与狡诈者交友，因为饶益他们只会遭到损害。正直之士心地正直，他的行为必定会护持他人，不可能损害人，和正直之士相交，情谊绵长，会如江河一般绵延不断。而狡者交友的初衷只是为了获取私利，所以与他交往，即使以慈爱相待，最终仍会成为怨敌。

由以上论文可知，狡诈者本无利他的善心，只是以自私自利之心，想骗取名闻利养，如果对他起信心，绝无真实利益。

但是末世众生，喜欢外相，不重内在品德，狡诈者往往受人恭敬、崇拜，这是时代颠倒的恶相。大恩上师在《厌离今生之歌》中说：“自境所住智者看亦不欲看，他处而来精通欺骗手段者，老奸巨猾敬如天尊思此景，佛教真实接近隐没之征兆。”本地安住的智者、真正有道德有修行的人，人们都不喜欢他，认为他很一般；如果从外地来了一位狡诈者，人们都会对他敬若天尊，大话说得越多、越玄妙，越会相信，这是佛教消亡的征兆。

③于谁亦莫说密语

《君主法规论》上说：“应当极其保密语，切莫泄露任何人，密友复传其密友，最终传遍全世界。无论关系再密切，无有必要莫泄露。”我们知道，修密法很多地方需要保密。金刚密法、金刚上师的加持不可思议，密法是非常了义、能即生成就佛果的法门，如果能够在无必要的情况下不乱说，对金刚上师、金刚道友交付的誓言都能很好保密，各方面也比较如法，这样按金刚乘来修持本尊法，或者修持一些秘密的解脱道，都会出现殊胜证相。但是现在一般人，没有按教理辨析，也不按佛法来实行，心与法背道而驰，这就是五浊黑暗时期的一种恶相。

吕新吾曾经说：“我年青时，曾经泄露应密之语，父亲批评我，我对父亲说：‘我已对听者警戒，叫他不要泄密。’父亲说：‘自己的口都管不住，能管住别人的口吗？而且戒人和戒己，哪个更难呢？你要小心！’”

《二规教言论》说：“泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。”泄露极为隐密之语，让信任你的人失望，这也是无愧之人。所以，师长、道友委托保密之事一定不能泄露，如果轻易泄露，可能会把事情搞坏，带来众多不必要的违缘，而且重要之事也不敢再委托你去做，这样自己也成为没有信誉之人，不能成为信赖之处。

不应观察有三种：不应观察美女身，

不应观察友之事，不应观察己功德。

不应观察的有三种：就是不应观察美女的身体；不应观察朋友之事；不应观察自己的功德。世界上的事，有些必须观察，有些不能观察，不应观察的你去观察，容易引起邪分别，破坏自己的清净心。

①不应观察美女身

在欲界当中，男女都喜爱欣赏异性，这是俱生的深重习气，所以必须小心谨慎，异性不能多接触。如果接触频繁，凡夫人必定会生起爱染，断灭自己的修行。

《长阿含经》中，阿难问佛：“佛灭度后，若有女人前来受教，应当怎么办？”

佛说：“不要见面。”

阿难又问：“假如相见怎么办？”

佛说：“不要交谈。”

阿难问：“假如已交谈怎么办？”

佛说：“应当自检心念。”

《增一阿含经》说：莫与女人交往，莫与女人交谈。能远离女人，则远离八难。

《涅槃经》说：“菩萨虽不与女人和合，若见男女互相追随，便生贪爱羡慕之心，亦名毁破净戒。”

在城市当中这一点尤其要注意，现代的青年男女很开放，不守规矩，如果修行者见到男欢女爱生起羡慕之心，很快就会破坏自己的梵行。

下面讲一个公案：

唐代道琳法师，行为严正，以女人是爱染之本，一生不与女人见面，不为女人说法，不受女人食物，不令女人入房。在他临终时，有女弟子来问候病情，道琳法师知道后，遮止不让进入房屋见面。

莲池大师赞叹说：律中也开许为女人说法，只是不得见齿、不得多语，此老绝不为女人说法，似乎矫枉过正。但是末法时代人心轻薄，不忧出家人不为女人说法，只忧说法会变成爱染。如此老，足以为后学榜样。

《大智度论》当中说：“宁以热铁宛转眼中，不以散心邪视女色。”宁可以热铁丸宛转在自己的眼中受苦，也不以散乱心邪视女色，因为以此会破坏自己的清净戒体，染污自相续，故比热铁丸宛转眼中还厉害。

②不应观察友之事

为什么不能观察朋友的事呢？因为如果经常观察朋友的短处，就会破坏自己的清净心，以观想不清净友情将会渐渐破裂。古人说：“与人交游，若常见其短而不见其长，则时日不可同处；若常念其长而不顾其短，虽终身与之交游可也。”和人交往，如果常常只见他的短处，不能见他的长处，那就不能长期相处；如果心里常念他的长处，不看他的短处，即使终身与他交游，也不会破裂。孔子也说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”所以，我们交友应当有宽厚之心，如果能在心里作意朋友的功德，赞叹朋友，认为无友不如自己，以这样的方式交友，友情一定会坚固、纯真。

③不应观察己功德

为什么不应当观察自己的功德呢？因为凡夫人观察自己的功德容易自满，人一自满，就不会有进步。相反，如果能常见自己的过失，就有改正之处。《了凡四训》上讲：“一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。”意思是，一日不能反省过失，一日就会安于现状，自以为是；一日没有过失可改，一日就不会有任何进步。所以，观察自己的功德，只会滋生自满情绪，不会有改过的动力。对于凡夫来说，反省过失和观察自己功德有不同的效果，前者可以使人上进，后者容易让人下堕。

宋代，谢上蔡拜见程伊川，先生问他：“你做什么工夫？”

他回答：“只求去个‘矜’字。”

先生又问：“为何在此处用功？”

他说：“细细检点，自己的病痛都在此处，如能去掉此病，其他善行才有进步的机会。”

伊川先生很高兴，对在坐的人说：“谢子修学可谓是切实用功。”

蕅益大师说：“内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过。一味痴呆，深自惭愧。劣智慢心，痛自改革。”又说：“古人自牧愈卑，品愈高；今人自视愈高，品愈卑；古人自处愈小，道愈大；今人自视愈大，道愈小。”