堪布微博 (361~370 of 1550)
2026 (65)
索达吉堪布 (2841)
索达吉藏文化 (1550)
益西彭措官方微博 (2214)
希阿荣博堪布 (1922)
慈诚罗珠堪布慧灯之光 (1966)
慈诚罗珠堪布 (1295)
慈诚罗珠藏文微博 (300)
达真堪布 (1865)
一共收录了13953条微博,搜索到了1550条微博
>>导出微博>>
རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས།ས་བླ་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་མཁའ་ལྡིང་གི ། གྲིབ་མ་རེ་ཞིག་བལྟ་བར་མི་མངོན་ཡང་།། གཟུགས་ཅན་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པ་བཞིན།། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་ཚེ་ལྷག་པར་མངོན།། ཞེས་གསུངས།
持明晋美朗巴:
高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。
持明晋美朗巴:
高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。
(14)
༡༤འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རོ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རོ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དགེ་སློང་དག ། སྔོན་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དགེ་སློང་དག ། བདག་གིས་གཟུགས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དགེ་སློང་དག ། བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རོ་ལ་རོ་རུ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། བདུད་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་གཞན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། དགེ་སློང་དག། བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རོ་ལ་རོ་རུ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང། བདུད་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་གཞན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བས། མདུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་གྱུར་ཅིང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།
འདས་དང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད།།
ངེས་པར་འབྱུང་དང་རྣམ་པར་གྲོལ།།
རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སྟེ།།
རོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུའོ།།
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我昔于色味有求有行,若于色味随顺觉,则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行,若于受、想、行、识味随顺觉,则于识味以智慧如实见。
诸比丘,我于色患有求有行,若于色患随顺觉,则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患有求有行,若于识患随顺觉,则于识患以智慧如实见。
诸比丘,我于色离有求有行,若于色随顺觉,则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离有求有行,若于受、想、行、识离随顺觉,则于受、想、行、识离以智慧如实见。
诸比丘,我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘,我以如实知五受阴,味是味、患是患、离是离,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中,已脱、已离、已出,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
过去四种说,厌离及解脱,
二种说因缘,味亦复二种。
༡༤འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རོ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རོ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དགེ་སློང་དག ། སྔོན་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དགེ་སློང་དག ། བདག་གིས་གཟུགས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། དགེ་སློང་དག ། བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རོ་ལ་རོ་རུ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། བདུད་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་གཞན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། དགེ་སློང་དག། བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རོ་ལ་རོ་རུ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང། བདུད་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་གཞན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བས། མདུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་གྱུར་ཅིང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།
འདས་དང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད།།
ངེས་པར་འབྱུང་དང་རྣམ་པར་གྲོལ།།
རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སྟེ།།
རོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུའོ།།
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我昔于色味有求有行,若于色味随顺觉,则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行,若于受、想、行、识味随顺觉,则于识味以智慧如实见。
诸比丘,我于色患有求有行,若于色患随顺觉,则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患有求有行,若于识患随顺觉,则于识患以智慧如实见。
诸比丘,我于色离有求有行,若于色随顺觉,则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离有求有行,若于受、想、行、识离随顺觉,则于受、想、行、识离以智慧如实见。
诸比丘,我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘,我以如实知五受阴,味是味、患是患、离是离,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中,已脱、已离、已出,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
过去四种说,厌离及解脱,
二种说因缘,味亦复二种。
ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས།དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས།། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཉིད་དང་ཆ་སྨད་དང་། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གུང་རྣམས་རྟག་བརྩོན་པས།། བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། ། ཞེས་གསུངས།
全知龙钦巴:
希求菩提者,上夜及下夜,上下午精进,修禅与诵经。
全知龙钦巴:
希求菩提者,上夜及下夜,上下午精进,修禅与诵经。
ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས།སྲིད་ན་ལ་ལའི་སྣང་བ་ལ་ལའི་མུན། ། ལ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་ལའི་ཆུ་དང་མེ།། ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགའ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས།བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་ངེས་པ་འགའ་ ...全文
རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས།ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དྲི་མེད་པས།།ཚེ་རབས་དྲན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས།
《中观宝鬘论》:
法施无有垢,故得宿命通。
《中观宝鬘论》:
法施无有垢,故得宿命通。
གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧས།དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་ང་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཟད།།ད་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ།།ཞེས་གསུངས།
大成就者萨绕哈巴:
今日如我灭迷乱,从此谁也不询问。
大成就者萨绕哈巴:
今日如我灭迷乱,从此谁也不询问。
དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའོ། ། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་འདི་ནི་འཆིང་བའོ།།ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ།།ཞེས་གསུངས།
《无垢称经》:
以方便度众生,是诸菩萨之解脱。离方便之智慧,为束缚,离智慧之方便,亦为束缚。
《无垢称经》:
以方便度众生,是诸菩萨之解脱。离方便之智慧,为束缚,离智慧之方便,亦为束缚。
ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཁོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ།ཞེས་གསུངས།
《富楼那请问经》:
不入轮回是菩萨之破戒,受持轮回是殊胜之戒律。
《富楼那请问经》:
不入轮回是菩萨之破戒,受持轮回是殊胜之戒律。
ས་སྐྱ་པཎྚི་ཏས།སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པ་ལ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད།།ཅེས་གསུངས།
萨迦班智达:
众生行恶果,佛陀也难救。
萨迦班智达:
众生行恶果,佛陀也难救。