慈、悲、喜心都强调平等。大乘修行人不会为了显示公正而力求平等。只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见，是为舍无量心。

传统上，四无量心的训练一般都从舍心开始。舍乃慈悲心的起点和基础。《普贤上师言教》中有一个生动的比喻：修舍无量心就像欢迎所有人参加一场宴会，没有人会被拒之门外。

慈悲心的训练让我们的气度逐渐开阔，平和之中带着喜乐。喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。

法王如意宝曾说感恩是最为宝贵的一种品格。对罹患满足感缺乏症的现代人来说，喜乐是个陌生的东西，不知感念自己福报的人，大概很难理解那种无所希求的欢喜。由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。

为别人的成功、健康、善举、快乐等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时，人们才会看到自己的嫉妒心有多么强，多么容易被激发。看似轻而易举的随喜，实际做起来却有相当难度，必须像训练慈悲心那样，有步骤地逐渐扩大随喜的范围。

是从亲近的人开始还是从陌生人开始并不重要，关键是找到最容易把“真替你高兴”说出口的对象。有人也许更容易嫉妒近在身旁的人，而对漠不相干或远处的人是否比自己好没有太大反应；有人恰好相反，随喜亲友不成问题，却见不得其他人走好运。没有人愿意承认自己嫉妒心强，但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。

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“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”，希望所有众生都远离痛苦，这就是悲心。

无论生活际遇如何，我们都要发愿活得快乐，而悲心是在此基础上，更要有勇气，愿意去经验痛苦，不仅为自己，还要为他人。

与慈心相比，悲心需要更多的温柔和坚强。肯去感受痛苦不是因为嗜苦成癖，而是痛苦让我们放下骄傲，看到自己脆弱的一面，并透过它，体念到其他人的恐惧、伤痛和烦忧。人们常常因为感觉到自己的脆弱而变得充满攻击性，试图以生硬和残忍来保护自己。悲心的训练却是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。

悲心的基础是平等。有上下之分、人我之分，便无法完全体悟万物同源的那份亲情。不要以高高在上的姿态去可怜那些境况不佳的人，那样我们非但不能经验、分担他们的痛苦，反而会给他们造成新的伤害。被人怜悯的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通，所以我们发悲心时要有沟通的强烈愿望。我们做的不是施与，而是分享。

“愿诸众生永具安乐及安乐因”，希望所有众生都快乐，这便是慈心。

慈心相当于内心毫无偏见的友爱之情，培养慈心也可以看做是培养爱的能力，学习以真诚和善意去对待众生、与外界相处。对普通人而言，一开始就平等地关爱所有众生颇为困难。通常我们从自己开始，愿自己快乐，然后怀着快乐的心情逐步将友善扩展到我们爱的人、亲友、陌生人、让我们憎恶的人以及一切众生。

对很多人来说，刚开始即使是对亲人和朋友，也无法怀着无条件的友爱，但这没关系，做作的发愿也能帮助我们超越自己的极限。如果不是发愿，我们恐怕永远意识不到自己的麻木、狭隘：不要说每天与自己擦肩而过的陌生人，就连身边的亲友，又有几人是我们关心的？

愿众生远离烦恼，觉悟自心。网页链接

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在宗教、性别、职业、社会地位等等不同的背后，大家都是人，都希望被理解、被关怀，都希求快乐，不想遭受痛苦。先认识到这一点，在此基础上逐渐扩大内心的容量，对众生慢慢地由衷地生起亲切感，愿意去感受他们的快乐、悲伤、孤独，愿意去谅解、去帮助。这在我看来是佛教徒应具备的基本素质。

历代祖先、现世父母对我们的恩德极大，现在斯人已逝，我们继承了他们的财富，却很难直接用物质帮助他们，而行持善法并回向才是令他们具有安乐来世的助缘。米拉日巴尊者也曾说，行持善法并将功德回向给亡者，是让他们获益的真实途径。不仅是今天，我们将来也要时刻以行善来延续自己的纪念和感恩。无论怎样我们都应了知，尽量帮助亡者脱离轮回才是对他最大的帮助。

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