རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།
གང་ལ་བརྟེན་ན་བསླུ་བ་མ་མཆིས་པའི།།
སྐྱབས་གནས་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས།།
དོན་མེད་འཁོར་བའི་འཕྲུལ་སྣང་ཀུན་ཞི་ནས།།
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བྱ་གཞག་ལ།།
ཡང་སྒོས་སྙིང་པོ་ཏིལ་ཙམ་མི་འདུག་པས།།
ཡུན་ཐུང་ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།།
ད་ནས་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པར་བྱ།།
དར་མའི་ན་ཚོད་དབྱར་གྱི་མེ་ཏོག་ཙམ།།
མཛེས་པའི་བཀྲག་མདངས་དགུན་གྱི་འཇའ་ཚོན་ཙམ།།
མི་ཡི་ཚེ་ལ་ཡུན་ལོང་མི་འདུག་པས།།
ད་ནི་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པར་བྱ།།
སྡུག་བའི་དུས་སུ་སྐྱིད་པའི་ཐབས་ལ་རེ།།
སྐྱིད་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་གིས་དོགས།།
རེ་དོགས་འཕྲང་ལས་ཐར་དུས་མི་འདུག་པས།།
ད་ནི་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པར་བྱ།།
གཅེས་པར་བསྐྱངས་ཀྱང་ནད་དང་གཅོང་གི་གཞི།།
རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཀྱང་མི་གཙང་རང་བཞིན་ཉིད།།
མི་རྟག་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་པས།།
ད་ནི་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པར་བྱ།
ཕྱུག་པོ་ཕྱུག་པོའི་ས་ནས་སྡུག་གཏམ་བྱེད།།
དབུལ་པོ་དབུལ་པོའི་ས་ནས་སྨྲེ་ངག་འདོན།།
མི་རེའི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་པོ་རེ།།
འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བའི་སྐབས་མ་མཆིས།།
སྤྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་བདེ་སྡུག་སྣང་བ་ཀུན།།
རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།།
ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱི་རུ་འཆར་བ་ལས།།
ཕྱི་ཡི་རྣམ་པ་ཚུར་ལ་འོངས་པ་མིན།།
དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གོ་ནས་དཔྱད་པ་ཡིས།།
ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་པའི་ཚེ།།
སྣང་བའི་ན་བུན་འདི་ཡི་ཕ་རོལ་ན།།
ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དངོས་སུ་བཞུགས།།
ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བཅོས་མ་སྟེ།།
མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བཅོས་མ་ཉིད།།
དེ་འདྲའི་བཅོས་མ་ཀུན་གྱིས་མ་བསླད་པ།།
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།།
ཡིན་མིན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་བཞིན།།
གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་མཐུད་དེ་འགྲོ་བ་འདི།།
གཏོད་མེད་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཞིགས་པའི་ཚེ།།
ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མའི་རྒྱ་མཚོར་སླེབས་པ་ལགས།།
མདོར་ན་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།།
སེམས་ནི་སྟོང་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཉིད།།
གཞི་མེད་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིས།།
ཁྱོད་དང་ང་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས།།
དེ་ནི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར།།
སྣང་མཁན་ཁོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ།།
བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་ངོ་མཐོང་འགྱུར་པས།།
སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་ཐག་མི་རིང་།།
དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།
མྱུར་དུ་རང་སེམས་སྟོང་བའི་རྩད་ཆོད་དེ།།
ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ནས།།
མཐའ་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག།

修行教言

根登群佩尊者 著
索达吉堪布 译

依彼永时无有欺惑者，怙主三宝大悲之妙力，

无义轮回迷现息灭已，祈祷加持心趋入妙法。

如何思维尘世之琐事，无有芝麻毫许之实义，

短暂此生心当急剧转，虔诚勤修精藏胜妙法。

妙龄韶华宛如夏日英，昳丽娇容瞬若冬时虹，

此生寿数短促不久长，今当勤修精藏胜妙法。

苦时希求幸福之良方，悦时担忧愁苦之临降，

永无逃离希忧险关时，今当勤修精藏胜妙法。

珍爱护持疾病沉疴因，修饰装扮不净之本性，

无常之身无丝毫实质，今当勤修精藏胜妙法。

大亨身处富位尚抱怨，穷汉身处贫地也呻吟，

每人皆为痛苦包袱累，轮回之中永无愉悦时。

总之外境苦乐之显现，皆为自心奇特之幻变，

内心影像如实而外现，外之显像非能入内心。

通晓彼等如理而思择，心根阿赖耶之断绝时，

迷乱现境雾霭烟云外，真实具足法性义虚空。

所谓之有假立非真实，所谓之无亦具虚幻性，

彼等一切假立无杂染，心性本为圆满正等觉。

是非妄念如水之涟漪，频频泛起此等之众生，

无缘之中自然安住时，趋至法界本始之大海。

总之境现乃为心幻化，心则本空无基而离根，

无基之法执为我所故，汝吾长时漂流轮回中。

自此当不追随外境转，无散直视自心之当下，

现见无可言说心自性，则获佛果道路不遥远。

依彼三根本尊之加持，愿能迅速证悟大空性，

获得本净大圆满王位，利益无边无际之众生。

以上文字，乃由漂泊者根登群佩为虔诚趋向善法之卓玛央宗而造。

རྒྱད་ལས།དེ་ཚེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས།།རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས།
密续：
尔时上师诸窍诀，融入于我相续中。

ཐར་མདོ་ལས། སྔར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་རིགས་ཀྱི་གཞན་ནི་བསམ་མི་དགོས་སོ།། ཞེས་གསུངས།
《解脱经》：
先应为法，不须余念。

སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས།སྟོང་ཕྲག་བདུ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི།།རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་བཤད་དོ།།ཞེས་གསུངས།
《如来顶骨续》：
宣说七万二，一切脉种类。

ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས།ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རི་རབ་ལས་ཀྱང་དཔངས་མཐོ་བ་དང་།རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་པ་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་བྱས་པས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་མི་གནོད་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་སྐྲ་ཉག་མ་ཙམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་མེད་པར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེ་གསུངས།
《地藏经》：
业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。

དེ་རིང་འདི་བཞིན་བྱང་སྡོམ་བླངས་ན་བཟང་།
菩萨戒略轨——法王如意宝晋美彭措传授

དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་། ཞིང་ཁམས་འདི་དང་། ཞིང་ཁམས་གཞན་ནས་ལྷགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དེང་གི་དུས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་འདིར་འདུས་པར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གྲངས་གཞལ་བར་ནུས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཞལ་ཡང་དེ་དག་གི་གྲངས་འཚལ་བར་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟིགས་ཏེ་དེ་དག་གི་གྲངས་གཞལ་བའི་མཐའ་ཡང་རྙེད་པར་མ་ལགས་སོ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐལ་པ་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་། བསྒྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་བསྒྲལ་བར་གྱུར་བ་དང་། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དང་། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་སྔོན་ཆེས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྙེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་འཛིན་པར་ནུས་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་དང་། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་གསུང་དེ་དག་ཐོས་ནའང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ།། གལ་ཏེ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བཟུང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐུར་འདེབས་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་དང་སྐྱེ་རབས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་དུ་གསོལ།
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདིར་རྩི་ཤིང་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། འབྲས་དང་། གཏིལ་དང་། སྨྱུག་མ་དང་། འདམ་རྩྭ་དང་། ས་རྡོ་སོགས་རེ་རེ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་རུ་གྱུར། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་རེ་རེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་རེ་རེའི་ནང་དུ་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐལ་པར་གྱུར། བསྐལ་པ་རེ་རེའི་ནང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་རེ་རེ་ནས་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་བསྐལ་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོས་ས་བཅུ་པ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པའི་གྲངས་ནི་གོང་གི་དཔེ་དེ་ལས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ལས་གཞལ་དུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མཛད་པའི་གྲངས་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་མཚན་ཐོས་པའམ། བསྟོད་བསྔགས་བྱས་པའམ། ཕྱག་འཚལ་བའམ། མཚན་ནས་བརྗོད་པའམ། མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་། དེའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་རིས་ཀྱིས་བྲིས་པའམ། བརྐོས་པའམ། འདྲ་འབག་བཟོས་པའི་བར་དུ་བྱ་བ་བགྱིས་པའི་གང་ཟག་གང་དག་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནི་སྔོན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་བྱོན་ནོ། ། དེའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་བསོད་ནམས་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པས་འདི་འདྲའི་མཚན་དཔེ་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྐུ་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ཆེས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་དགོས་སོ།། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། དེའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་འདི་ལྟར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་མ་འོངས་པར་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ། ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མནར་བའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།།བསྒྲལ་བར་བྱས་ནས་གཟོད་རང་ཉིད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་དེའི་མདུན་ནས་དེ་ལྟར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདས་ཀྱང་ད་དུང་ཁོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་མཛད་པའོ། །

《地藏菩萨本愿经》（续）：
尔时，释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：“汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界，此国土、他国土，如是今来集会到忉利天者，汝知数否？”
　　文殊师利白佛言：“世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。”
　　佛告文殊师利：“吾以佛眼观故，犹不尽数。此皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就。”
　　文殊师利白佛言：“世尊，我已过去久修善根，证无碍智，闻佛所言，即当信受。小果声闻、天龙八部，及未来世诸众生等，虽闻如来诚实之语，必怀疑惑；设使顶受，未免兴谤。唯愿世尊，广说地藏菩萨摩诃萨，因地作何行、立何愿，而能成就不思议事。”
　　佛告文殊师利：“譬如三千大千世界，所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河；一恒河沙，一沙之界；一界之内，一尘一劫；一劫之内，所积尘数，尽充为劫。地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻，何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地！
　　“文殊师利，此菩萨威神誓愿，不可思议。若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹，或瞻礼，或称名，或供养，乃至彩画刻镂塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。
　　“文殊师利，是地藏菩萨摩诃萨，于过去久远不可说不可说劫前，身为大长者子。时世有佛，号曰狮子奋迅具足万行如来。时长者子，见佛相好，千福庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。时狮子奋迅具足万行如来，告长者子：‘欲证此身，当须久远度脱一切受苦众生。’文殊师利，时长者子因发愿言：‘我今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。’以是于彼佛前立斯大愿，于今百千万亿那由他不可说劫，尚为菩萨。

སློབ་སྤྲིངས་ལས། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟའི༎
ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་གདེང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༎ཞེས་གསུངས།
《致弟子书》：犹如狂风吹灯火，寿命刹那无可信。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་རྩ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་རང་གི་མ་ཡུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་གསུངས་ནས་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་བཏུལ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་མཛད་དོ། ། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཉེ་གནས་མངགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁམས་འདྲི་བར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་ནས་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་དང་། བསྟོད་བསྔགས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ནོ།། དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་རྣམས་འཕྲོས་ནས་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཡང་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སེང་གེའི་ང་རོ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སྤྲིན་དང་འབྲུག་སྒྲའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སྤྲིན་དང་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ།། དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ། གྲངས་ལས་འདས་པའི་ལྷ། ཀླུ། མི་མ་ཡིན་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་དེར་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། སྤྲིན་མེད་འོད་དང་། བསོད་ནམས་དགའ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་དང་།མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐས་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་དང་། ཡོད་མེད་མིན་མེད་བཅས་ལྷ་དང་ཀླུ། འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་དེར་འདུས་སོ། ། དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནས་འོངས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ལྷ་དང་། ཆུ་བོའི་ལྷ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་དང་། རི་བོའི་ལྷ་དང་། སའི་ལྷ་དང་། མཚེའུའི་ལྷ་དང་། ལོ་ཏོག་གི་ལྷ་དང་། ཉིན་མོའི་ལྷ་དང་། མཚན་མོའི་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའི་ལྷ་དང་། གནམ་གྱི་ལྷ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་ལྷ་དང་། རྩི་ཤིང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་དེར་འདུས་སོ།། དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནས་ལྷགས་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཏེ། མིག་ངན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲག་འབྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་འབྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མངལ་དང་ཁམས་དམར་འབྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དུག་བསྡུ་བའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱམས་པ་ཅན་གྱི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཕན་པ་སྦྱིན་པའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དགའ་གུས་ཆེན་པོའི་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་གནས་དེར་འདུས་སོ། །

地藏菩萨本愿经
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译

忉利天宫神通品第一

如是我闻：一时，佛在忉利天为母说法。尔时，十方无量世界不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。各遣侍者，问讯世尊。
是时如来含笑，放百千万亿大光明云，所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云。
放如是等不可说光明云已，又出种种微妙之音，所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、狮子吼音、大狮子吼音、云雷音、大云雷音。
出如是等不可说不可说音已，娑婆世界及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天，乃至非想非非想处天，一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。复有他方国土及娑婆世界，海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，如是等神，皆来集会。复有他方国土及娑婆世界诸大鬼王，所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王，如是等鬼王，皆来集会。

མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་ཡང་ཡང་ཞུ།
祝慈诚罗珠堪布仁波切生日快乐、长久住世、弘法利生事业广大！