正闻轨理

《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱

4、教诫于殷重修发起疗病想

故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知所有须要，即是行持。故于闻义应随力能而起行持，是极扼要。

因此，对殷重修我们要发起这是治疗生死病的想法，要常想自己是病人，法是药品，提醒自己投入实修来治病。“殷重”，是指对善知识教导的取舍处真实地奉行，说了该行持什么就实际行持，该断除什么也真正断除。而且，要行持就必须先了解该怎么行；而想要了解，就必须听闻善知识的教授。透过听闻了解了所要做的事，就是行持的地方，而不是另外寻求所修，因此对于所闻的教授义随能力发起实行，这极其关键。

所以务必要知道，现在所听闻的道次第的每一分教授都要投入实修，这是当前要切实去做的事。而且要一段一段地完成，不能无次序地随意乱修。好比老师今天教加法，你听好了就认真练习做加法，不要稀里糊涂地乱做乘法。老师在教减法时，你又好好地学减法，教乘法时再练习乘法，学除法也是这样。依照老师施设的次第来学习，四则运算就会很快掌握。如果不按程序进行，老师讲一个，你私下里却做另一个，等大家把四则运算学完了，你却什么也没学会，学得一塌糊涂。

道次第属于成佛之道全程的教授，有一步一步的修行课程，善知识教导哪一步，你就应该依教导做好当前这一步。必须严格按次第进行，循序渐进地前进，不然就没办法修上去。这是学道次第的规矩，不能随意紊乱。

如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满；设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满；若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行非圆；若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”

这里以四种情况区分圆满与非圆满，强调行持的重要。

第一种情况：

如果有人虽然有多闻，却没有好好地护戒，以戒行有亏缺的缘故，应当呵斥他闻法没达到圆满。护戒是实行的代表，指各种应断的恶行或过失都认真遮止，不去造作；各种应做的善行或功德都尽量去做，这就是护戒的实行。只听闻而不好好护戒，所闻的学处并不付诸实行，这样闻法就不圆满，还没有做到家。

第二种情况：

如果有人虽然闻法很少，但他能好好地护戒，以实行护戒的缘故，赞叹他的听闻很圆满。他能把所听的法实行起来，听几句就做几句，对他来说，所听的法都做到家了。前者是听一万句没有修一句，所以他这一万句都没听圆满，全都不及格。

佛法是修心的课程，重点是在修心上，不在巧言善辩、能说会道上。佛法的考试也是从修心的程度来衡量，不是看我们能否像录音机那样非常会记录，这些都可以伪装，但一个人实际的心念和行为却无法伪装。所以务必要知道，我们的课堂在心上，一切功课都是在心上做，考试也是在心上考，圆满也是在心上圆满，一切法道的行持都是在心上完成。道次第称为修心教授，而不是学知识教授，每次闻的教授都要去实修才有考分。

第三种情况：

又有人既缺乏听闻，又不好好护戒，由具足两方面过失的缘故，就呵责他的修行不圆满。他是既无知，又不好好护戒，根本没有止恶修善，这是最差的修行人。

第四种情况：

又有人不但听闻广博，而且能好好护戒，由于他有知行两方面的品德，就赞叹他的修行很圆满。

由这段圣言的教导我们会醒悟过来，知道听任何法都要用在修心上离过证德，这样才会学圆满，学到家。所闻的法到底学到了多少，唯一从自己的实行程度来打分。就像学数学能得几分，不是看你听了多少堂课，而是看你听了讲解后能做出几道题，演算和推证的能力如何。学法的成绩也应当按这样类推。我们要有新的评分标准，然后客观地给自己打分。

又云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。”

这里再由正反面的对照来显示知行合一的重要。我们先要由反省、观察来确立纯正的观念，这是当前要完成的重点。一个纯正的观念会利益我们菩提道的每一步，不要认为现在没讲什么修法，就不去重视，那只是不知轻重的表现。

先看反面的情况：

如果已经闻到了圣言教诲，了知了心要，也知道修持三昧才能得实义，但自己的行为却随便放逸，使身心日益粗暴，这样的闻和知就没有大义，只是增长知识而已。“知”是前位的事，要把“知”转为实行，在自身上实证到佛法，这才是关键。

“若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”

正面的情况：如果有人喜好圣者的教诲，而且在听闻后，身语意能如同教导的那样发起实行，这样在法上具有坚忍品性的人为善友所欢喜，他由善护根门而达到了闻和知的彼岸。

“具忍”，指行持法道有坚忍的心，在任何情况下都不动摇。没有这样的心力就无法贯彻修法，往往堕在因循苟且的惰性中，而实行必须要克服惰性。在法道上能坚忍力行的人，他的行为就为正法上的友伴所喜爱，大家都称赞他是个好行者。这样的人学一分法，就会实修一分，恒时谨慎防护根门和心念。

根门是发起生死的因或者所依，之所以被卷入生死，就因为根境接触时起了各种妄识，从而源源不断地造作杂染业。为了解脱生死而办道，就是指恒时守护自己的根门和心念，做到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。由于实践了圣教的宗旨，因此说到达了闻知的彼岸。

闻知是实行的前导，只有所了知的法义已经在自身上实行，才是闻知到了究竟处或者学到家了。“学”的涵义是依圣教指示，学到诸佛菩萨的行为。能把自己的心学成圣贤的心，才叫法学得好，并不重在口头言说。

前面指示了“圣言是教授”，学圣人的言教就是遵循圣人的教诲，把心和行为修成圣贤。能实行就叫做到了闻知彼岸，指从语言的教法变成了心上的证法。“彼岸”就是指到了究竟处，学到家了。经过勤学力行，智慧、慈悲、信心、恭敬等，以及各种身语意的善行，都在自身上出现了，已经实行出来，完全变了一个人，这才是学法学得好，才是学对了。古人说：学《论语》之后如果跟学之前一样，那就白学了。学圣贤之道，应当有气质的转变。佛道的教授都是要人实际去改过自新，顺着法道修习，去掉颠倒的心，修出纯正的心。每次听完了教授后，就马上移在自身上实行，能这样学法，就会有日新月异的进步。

这个问题十分重要，这里引用多处经教反复教导，目的是让我们产生深刻的认识。这是古往今来一切行者们的共同观念，我们也应当步其后尘，踏上实修的道路。

《劝发增上意乐》亦云：“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。”

《劝发增上意乐经》中也说到，不知道修心真义的人到了临死时，会生后悔心，他会想：我在有修法机会的时候没有好好把握，空过了一生，转眼死亡就要到来，我该怎么办呢？因为他没有修过法，心里没有丝毫把握，对前途充满忧虑，因此说“殁时凡愚起忧悔”。这是必然会出现的。曾经拥有那么多的修行良机，想修的话，每天有很多时间都能用于修行，但却一直不懂得珍惜，徒耗了一世人身，在临终时后悔莫及。

我们要引以为诫，不要做这样的愚人，要时刻警醒：如果我现在还是在空谈中度过，并不在自心上修持，这样几十年很快就过去了，到死时一定后悔莫及。如果没有福分遇到佛法还情有可原，但自己有大福报遇到成佛的教法，如果知道好好珍惜用于实修，就能得到极大的功德和受用，积累起超过虚空量的大福德，能够往生净土或者转凡成圣等等，但这些修法机会全都错过了。

这样没有获得根底的缘故，会极端苦恼。这都是一向爱著言说的过失。也就是一向耽著在谈论上，没有切实用功，最终一定会后悔。“未获根底”，是说圣言教授本应当放在心上实修，有实行才有根底，没有实行就流于空谈。即使高谈一千丈，内心也没有一点根底，都成了虚假的功夫。心上的规则是，实行了才能得根底，得了根本就有内涵，就不会后悔；空谈就不得根底，并没有内涵，一到关键时候就无力度过，会极度苦恼。

又云：“如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说失。”

这是再用譬喻来说明什么是爱著言说的过失。好比观众坐在戏园子里看戏，谈论台上的勇士多么了不起，具有哪种功德，他只是谈论别人，自己却一无所有。又好像数他人的宝贝，自己没有半分钱。像这样，自己不作殷重修，没得到修法的功德和受用，就是爱著言说的过失。所以不要只做评论家，而要做佛道的行者。“说得一尺，不如行得一寸”，要在谈论和实行二者间做一个选择的话，我们要选择说得少、行得多。

又云：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。”

这里又用比喻作启发。比如甘蔗的表皮没有实义，精美的甜味都在茎秆内部，如果一个人只嚼皮，当然得不到甘蔗的精美味。像这样，语言是表皮，思惟它蕴含的法义才能得到妙味。因此，我们应当远离言说的耽著，身心不放逸，恒时思惟法义。

如果只喜欢表面的谈论，从来不消归在自心上思维涵义，那就根本品尝不到法的妙味。比如做了几十年学者，对各宗各派的佛法都可以高谈阔论一番，但也只能成为一名伪专家，当别人问起，几十年里你都得到了什么佛法的受用时，扪心自问，什么味道也没尝到。这样有何实义呢？

所以，我们要时刻提醒自己：我不能放逸，今天再怎么也要在自心上思维法义。思维的目的是要矫正自己的心和行为，而不是搞研究、做课题，这跟我寻求菩提道没什么关系，对我来说最重要的是修心。所以一切的思惟都应放在心上，要反复地想：圣言是怎么教导我的？而我的心和行为又是怎样的？哪一点有过失，我是怎么出了错？怎么没合到真理？这样思维看清楚了，就要调正心和行为。一定要常常这样思维真实义。思维就是再三抉择自己的心和行为，做如理的反省，我们应当按这样成为菩提道的行者。

思维心中的法道

一、思维病人的譬喻，发起治病想的观念。

二、观察自己烦恼病的严重度，发起持续治病的观念。

三、为何对自己作病人想极为切要？试着对照自己学法的状况作思维。

四、“学法重在实行”，对此你有何认识？请反复思维《听闻集》等教证，来引发、加深这一观念。