正闻轨理

《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱

须对照自心实修

复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要，故须正为抉择自身而听闻之。

这一句是在强调：我们讲法或者闻法，如果把心放在其他地方，认为讲闻的法不关乎修心，那么无论讲多少佛法或教授，都觉得无关紧要，也就得不到法上的利益。因此要让心入在正轨中，一心为了抉择自身的状况而听闻正法。

这里一念之差就会造成两种心态：如果把讲闻看成身外之事，听闻也就跟修心毫无关系；而如果能视为切身之事，那就会一心对照自身反省、修正，只有按照这样做才能切中闻法的要害。所以无论我们听什么法，都要用法的明镜来照自己的心，常常这样反省就能得到利益。

闻法就是为了明白道理，认清自己身上有哪些缺点和优点，如理处和不如理处，从而切实地修正。就像一个养猪的妇女，她最关心的就是养猪的效益，所以一遇到人就问：“你看我的猪是不是又肥了两斤？”她是真正的养猪户。而我们要做真正的修心者，就应当重点关注自己是不是在道上每天都有进步，此外的事不值得我们关注。闻了一段法就要在自身上抉择：我的心态和行为有哪些过失和偏差？需要怎么改进？正确的做法是怎样的？而且每天都要检查：今天我的修行有进步吗？要这样一直在心上实修。

那么怎么来抉择自身而修学呢？以下用一个比喻说明：

譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此，次乃除过，修习功德。是故须应随法修学。

比如我们如果想知道脸上有没有污垢，只要照镜子就能看到，知道哪里有垢，随着就去掉它。就像这样，如果我们听闻正法，自己有很多过失都显现在法镜中，这时候心里就生起热恼：我的身心怎么这么恶劣！这样看清了过失就除掉它，也就是要改掉不好的行为，变成很好的心来修习功德。这样做才切中了要点，所以我们一定要随着法的指示来修学。

圣法都是教导我们怎么修善心，按照教法用心模仿，就叫做学；不断地串习，就叫做修（学是效仿，修指串习）。也就是说，教法指示了该如何做，哪些不良的心态和行为要断除，哪些良善的心态和行为要修习，依照教法的指示切实地奉行，就叫修学。由此就能实证佛法。

《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。”是如苏达萨子请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。

所谓的“教学”，有时是指示一个行为的做法或者准则，然后照着去做；有时则是给出一个榜样，按他的样子来学。这里是给出一个榜样，我们要依此随学。

《本生论》里说到：有一个苏达萨子，请月王子说法时，他表白说：“我鄙劣行为的影像已经现在法镜当中，我心里非常懊恼，以后我一定会趣入正法，重新做一个好人。”他这样请法时，月王子知道他有听法的意乐，是真正想用法来改造自心。这样看出他已经成了法器，就给他讲法。“诚心为了改过而希求教诲”，这是极关键的要素，有了这份心就成了法器。这样的人听法后，一定会用法抉择自己，然后努力地改正，尽量多修功德。

这里要效仿苏达萨子，学到他那样的心。要常常想一想这四句话，提醒自己闻法的目的是用法的明镜照清自己心态和行为的过失，之后洗心革面，努力修证。而闻法的意乐在想听教诲，想多认识自己的缺点和不足，了解怎么修善心、走正道。能按这样一步步在自心上修好，就会越来越有进步。这和听趣闻、找感觉、学知识等的心态截然不同。

摄义

以上对闻法轨理作了详细的引导。接下来是作一个摄义，点明我们受持的重点。

总之，应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。

总而言之，应当这样作意来发心：我为利益一切有情，誓愿成佛；为了成佛，就要修学成佛的因；而修因又要先了解因；要了解因，就必须听法。因此，为成佛利他的缘故，我应当听闻正法。而听法时，只有贤善的心和行为才能与法相应，因此我要遵照闻法轨理，认真地实行。首先我要思维和忆念闻法的胜利，来发起勇悍求法的心。接着我要努力断除法器三过和发起六种想等，以求最如法地听闻。“等”字包括对法和法师发起承事等。这样按照正轨运行，