权位厌患观

《此世现相厌患歌讲记（上）》 ︱ 法王如意宝晋美彭措　著 丨智圆法师　译讲 ︱

（二）思维依仗权位堕落恶趣而生厌患

搅乱示解脱道师僧心，仗律无端辱掠无过民，

自鸣得意倨傲如毒蛇，来世险道行时状如何？

关键词义：

“示道师僧、无过民众”表境。

“搅乱心”“仗律”“无端辱掠”，表以业果愚驰骋自由意志而颠倒妄为。

“自鸣得意”，表意识分别和真相的差距。“倨傲如毒蛇”，表耽著权势后烦恼炽盛的相。

“来世险道”，表果报相。“状如何”，表前后对比，以私心耽著此生现相，终究落得败亡。即人不可与天理对抗，不可对非实义耽著过深，否则抗拒或颠倒而为将受到如此的惩罚。

本来我们对三宝要有信心，对众生要有悲心。信心和悲心是法道的重点，以此能还归法界，恢复自身本来的体用。在体上要有信心才能回去，对于一切指示解脱道的法师等方面要以信心和恭敬来对待；对于沦落在轮回里的可怜众生要用悲心来对待，这样就符合本性，能够回去。

前两句说的是非常颠倒的状况。竟然扰乱指示解脱道师僧的心，这是非常大的背理而行。对于毫无过失的民众，依仗权势制定各种法律法规来做无端的辱掠，简直横行霸道到极点了。这就是权势让人发狂的地方。自我有极大的欲望，比异性、财富等更令人上瘾的就是名誉、权势，因为它更能让自我得到施展。所以，当私我遇到权力时就会肆意妄为，他以为没有什么法，我就是法，可以任意制定、任意做，这就是发狂的地方。

然后还自鸣得意：我多么了不起！你们敬重这些僧人们，我就把他们全部赶出去。而且强行掳掠，中饱私囊，驰骋权势风光，走出去非常不得了，内心倨傲得像毒蛇一样，这就彻底种下了堕恶趣的因。来世到恶趣时，发现前面这些都没有了，只是在地狱火海里被烧，在剑树里被刺等等。那时没有了权势，不能自由主宰，才发现原来的一切实际都是祸害。

配合六步程序来体会金刚句的内涵。在这一世忽然有了权势的显现，对此起了耽著，从而为所欲为，陷入困苦中。权势最让人着迷了。美色可以不要，财富可以不要，其他各方面都可以降低，但权势不能降低，自我在任何处都不能受控制、受压抑。可见无始以来最大的问题就在私我上。私我一旦得逞，出的问题就太大了。但要知道，它跟梦一样只是暂时一现。当时很难发现，一下子就迷醉其中而颠倒行事。因为人都有支配欲，有想自由主宰、自由而为的大邪欲，一碰上权势就发作得厉害。人一旦登上高位，那种想使权、想自由做的欲也会发展到疯狂的地步。这是人性最大的弱点，是最大的沦落。

自从最初认了私我，后面就不断地维护它，积极来说，他要行使他的意志；消极来说，他要保护自我。像这样，一碰上权势的显现就开始耽著，耽著一运行起来，是这也不服，那也要干。譬如看到佛教里这个师那个僧那么受人恭敬，他就受不了，一定要打压下去，一定要扰乱他们。他不喜欢这些正法的行为，就开始颠倒而为。再者，作为当权者，认为对民众可以搜刮掳掠。时时耽著权势，就处处都要插手，完全以自我的好恶为标准，想怎么做就怎么做，这叫“私我意志”“权力欲”“主宰欲”。这是邪欲，由此会发生无数恶业。

我们一看金刚句就有种触目惊心的感觉，竟敢在法上这么乱做。本来示解脱道的师僧是非常重的境，他们能把众生带回法界。比如为什么要把法师观为佛？因为众生都是从法界沦落下来的，只有法能把我们带回去。而指示解脱道的法师、僧人是三宝的代表，得到这样的指示，我们就能被带回法界，也只有靠法才能返回。扰乱他们是重罪，必然要堕落。

要知道，如果没有膨胀自我、没有权力欲的话，人就没那么坏，他不敢发作。而我执一旦膨胀，人就会发狂，不管什么法不法、什么师僧，我怎么在他之下？还要恭敬他？那时人是不守法道的，随意扰乱。对于无过的民众，本来要用悲心做饶益，而现在竟然颠倒到无需任何理由，自己设立一套，进而掳掠等。这样做了以后，自我是非常得意的，倨傲得像毒蛇一样。

从这里可以看到，权势的过患就在邪胜解、邪欲和邪精进上。“邪胜解”，就是以为有我，以为有权势可以自由支配，这是很多人迷醉于权势的原因所在。人为什么喜欢做官呢？认为做得大就可以支配别人，成为老大。这是邪胜解，他认为这样能实现真实意义。“邪欲”，就是拼命求这个权势，当得到时，特别想运用权势。当官不作怪的就算是贤人了。由这种想运用权力的欲心，就出现了各种自我意志的作为，这就是邪勤，由此发生非常重的业。因为他位置高、权力大，一下子会造很大的业。很快一世消失到了后世，今世做官没带来任何利益，反而被沉重的罪业拖到地狱火海里受苦。这才发现，权势是让自己陷落的第一魔头。没遇到它时不会发作得这么厉害，一旦遇到就像饮了毒水一样，整个人都腐烂了。对比来世行于险道的状况，在漫长的时日里接受惩罚，可怜无依，才知道权势的可怕。

这样认定无义后，应当对它生厌患。好比生病时有忌讳，很多东西不能碰，同样，欲界凡夫不能近美色，自我意识重的人不能近权势名位。什么原因呢？因为没有免疫力，没有防范力，心中没建立起对因果和无我的胜解，一碰到这种事就发作得厉害。这样狂作多了，就要直下恶趣深渊。

产生厌患欲的方法

分三：

一、权位只是虚妄显现，无有实义；

二、耽著权位过患巨大；

三、障碍修解脱道。

一、权位只是虚妄显现，无有实义

权位和今生所有显现一样虚诳如梦，只是习气力现出的假影子。在众多假影像中，由因缘力推出他担任一个官职、一个地位，暂时由他来负责，实际跟梦中的相一样。如果能看到它虚诳无实，就会想：“我宝贵的暇满人身是这么短暂，很快会死，我要修真实法，不去谋求权位。”要像这样起厌患心。想到世上大大小小的官、长、位子等都很没意思，无论多少人为此多么努力，所求的名声和权位有多大，也只不过是暂时的假相，过后就没有了。看后边际就知道前面没意义，何必水中捞月般地去抓权位呢？

二、耽著权位过患巨大

分三：

（一）非常危险；

（二）难以做好；

（三）稍以私我意识行事决定出事。

（一）非常危险

权位的过患极大，一旦起了耽著，整个人都陷进去了。也就是这里处处都有因果，不能有私欲机心，一点都不能意气用事。而自身没有智慧，缺乏如理取舍的能力，所以一到这上面就被各种事情卡住了，各种问题都来了，非常危险。

（二）难以做好

《道德经》里有一句话：“贵大患若身”，世人都希求富贵、名位，但实际上，贵就像身体，是大患的根源。自从有了身体，生老病死等无数苦都从这里出生，自从处在贵中，就有无数隐患前来。只有圣人处在高位能不犯过失。没达到圣人的量时，人都有自我意识，有私心私欲，谁都想当老大，只要按照自己的意志不秉公行道，不按大公的精神来做，就难免要陷落，可见非常难处理。

也就是，处在权位、高位中，处处都要看自己是否义利分明，能否秉公执法，这上面非常难行。所以，古代的仁人志士避功名富贵如避毒，知道这沾不得，一旦陷进去很少能保全。所谓“大名之下，难以久居”“久受尊名，不祥”，就是这个道理。

（三）稍以私我意识行事决定出事

这上的要求特别高，需要没有私心，把私我完全放下，一心按天理来做。为什么呢？天下是所有人公共的，是公有物，然而到了权力的顶峰或高位时，人就以为我可以霸道、可以占有，可以凭私欲而行，起这样的心绝对要堕落，非常危险，就是因为不合天理。比如处在高位，实际是要为众人办事的。然而在这个过程中，一起私心就违理了，就会堕落，被因果的链子卡得紧紧的。可以看到，那些处在权力高位上的人，过不了几年就锒铛入狱或者服毒自杀了，身败名裂，来世陷入恶趣，就是因为他不知道这个的厉害。

三、障碍修解脱道

从修道的层面来看，对权势、名位等也要避而远之。什么原因呢？要考察自身的能力。我们生在末法时代，应当承认就是这个坯子。前世也熏过很多坏习气，我执烦恼特别炽盛，叫做“刚强众生”。自从生下来后，在几十年里熏习跟法道相违的观念，譬如鼓吹自我、膨胀自由意志，认为没有因果律等等，离法道非常远。由此，学会了怎么来实现自我、张扬自我、表现自我，怎么来享有自由，怎么来自由地创新、安排等等，养成了跟法道完全相违的观念。

比如是独生子女，或者习惯扮演领导角色，他的心态如何呢？譬如“我想的都可以做，我可以做主”，或者“我想当老大，应该我来支配你，不是你来支配我”，当上了以后，真的以为自己是老大，整个一套邪系统都出来了。他不去想因果律怎样，不按天理行事，不去想一违背就要堕下去，心里没建立起因果观念。再者，不了解大缘起。不知道天下是大家共业现出来的，处在高位实际是公仆，是选出来为大家服务的，他的负责处、掌权处全是为大家办事。反而颠倒地认为自己可以呼风唤雨，可以自在支配，可以利用这一切等等。

诸如此类，我们内心有很邪的观念，叫做“邪胜解”。从中引生很强的欲，在任何处总想当老大，总想最风光，总想表现自我等等，而且这一套熏得很快。诸如此类都是内心要面对的问题，一旦被推到高位就非常危险。

再者，对于修解脱道的人来说，时间极其宝贵，不能牵拉到这里去，否则就像被一万条绳索绑住一样，失去修法的自由了。应当遵循祖师们的教导，在学法时先出离欲尘，损减衣、食、名。首先在自身上修成出离心、菩提心、无我正见，有了这些后，得到圣人的地位才出来应世。本来只有圣人才能处理好这些，或者修行很好的人才能掌握，这是长久修道才能达到的。在此之前非常容易出问题，一旦圈上，会发现过不了多久自己的心已经变了，烦恼重了，罪业深了，再下去就发现已经陷落等等。

所谓“道隐于小成”，有了私我私欲的成功，道就没有了，这还只是指人天的道。因为自我一大，真实行道的心就没有了，道也就没有了。按照佛法更高的要求来说，只要染上了名利、权势、地位、享受等，心中的法道就没有了。按照三士道去检查，一点点修道人的气息都没有，完全是堕落的相。只求现世法，心上只有贪嗔、邪想、竞争等。它就像毒一样，染上了就没有佛法。

作为凡夫，一坐上高位就感觉自己很大，迷醉在一时的名誉、地位、权力的风光当中，一整套恶趣集谛系统都出来了，会发现自我的骄慢大了。之后当然贪欲变大，拥有好大的名声、地位、排场才满意。然后嗔恚变大，稍微刺激到自我的形象，或者稍微被批评一点马上受不了。或者竞争心强、机心大。而且为了保全面子，特别能伪装。之后会忘乎所以，以为我有权力可以自由支配，随便做，不按因果律办事。像这样，别说一条命赔进去，可能千千万万生都赔进去了。懂了这些过患后，要畏惧名利如毒蛇，畏惧权位如险崖，由此来发生厌患欲。

这样明白后，我们要安下心来学前行。我的看法是：前行非常难，对因果、天理生信非常难。因为这个时代造成的障碍特别大，几十年熏的不良观念、欲望都在作障碍，经过很长时间的修学才开始深信因果缘起，才发现集谛，发现私我是假的，发现一违背天理就非常危险。要从这些方面渐渐把“我”放下，减轻烦恼，引生各方面的智慧，这样才会逐渐生根。我感觉这需要很长一段过程。进一步对于唯识、空性、佛性等方面发生胜解，都需要相当长的时间。

这些逐渐做好以后，就能够对治烦恼。认识到错误在哪里，自心上的一整套轮回系统是怎么回事，往恶趣走的一套系统又是怎么回事，怎么说本来没有“我”，怎么叫做“颠倒”，怎么说私我一出来就开始对抗因果，往邪的方向走等等，这些都要逐渐修学才会出来。因此，我们首先要学好前行，首先要离欲，离开这些危险的境地，长期学法，才会达到较稳固的地步，才可能避免危险。

反观自心

权势是不能求的。我是否想求权势的假相？如果想求就已经被骗了。一求就入生死，一乱做就入恶趣，因此时时都要警惕。就像前面金刚句所说，对非实义耽著过深要堕恶趣。它是假的，如果执以为真，认为只有得到它，自我才有意义，那已经走在凶险的路上了。先要在这个端头上看住自己，不能进去，要防心如防贼。

接着，假使因缘推出自己处在某个位置上，这时不能乱做，要反省：我是凭自由意志去做，还是唯一按照天理天律、因果善道去做？如果认为“这里没什么因果，想怎么干就怎么干”，只按自己的想法，不按因果律，那已经入了恶趣的缘起；之后会发生同类的各种恶劣心态和做法，叫做深重的烦恼和业；一旦积深了，就会堕恶趣受很大惩罚，遭很大报应。要像这样时时去反省，自身在集谛上是不是已经入套，是不是已经走在凶险的路上。