世俗情执厌患观

《此世现相厌患歌讲记（上）》 ︱ 法王如意宝晋美彭措　著 丨智圆法师　译讲 ︱

四、世俗情执厌患观——退现世情执之妙道

分四：

（一）思维怨亲无定故贪嗔无义而生厌患；

（二）思维耽著子女徒增失望而生厌患；

（三）思维爱情妄想终归破灭而生厌患；

（四）思维聚散无常、虚假无义而生厌患。

（一）思维怨亲无定故贪嗔无义而生厌患

上半生敌下半多为友，今时爱惜之友于明朝，

反目成仇断命亦可能，怨亲无定贪嗔有何义？

心要提示：

1、从时亲时怨看出是分别心的假立。

2、看出纯粹是集谛的伎俩。认定有“我”后，立合我意者为亲，不合我意者为怨。由于最爱惜自我，如果怨对我好，肯定认他为亲，不再持怨的想法；如果亲对我不好，肯定认他为怨，不再持亲的想法。由此发现亲怨贪嗔完全是病态的认定和反应，从而彻底看清集谛的伎俩，看到虚假。

3、由此遍观世间一切分党——建立自方他方所发生的所有事全是虚诳。进一步看到，从这里出现无数苦、无数无意义，从而彻底厌舍世间法。

很多上半生是敌方，下半生因缘一变就成了亲密的朋友；又有很多今天爱惜的朋友，来日却成了断命的仇敌，可见怨亲关系是不定的。既然不定，为何一定认定他是亲而贪著不舍？认定他是怨而嗔恚不已呢？没有任何意义。

譬如现在的儿子，为什么对他这么贪呢？其实前世是仇敌，来世也可能成为陌路人。或者来一个陌生人，可能前世是父母，或者过一阵子就变成了亲友。因此，亲怨不是真实的，都是随自心假立。可能前面贪后面嗔，一下子觉得合我心，立他为亲；一下子不合我心，又立为怨。这样起贪嗔没有意义，只是错乱的情执而已。

有人问：这一颂对于退现世心，有什么直接指点吗？

要知道，有一种现世法叫做“情执”。我们被分别心骗了，它不断地立亲立怨，采取贪嗔等各种态度、做法，这里面充满了执著。

还是通过六步程序来观察：这里的此世现相是“亲怨”，它诳如梦，因缘一现或心念一定就出了亲或怨，但它是无常的。当它出现时，我们不明白只是因缘的假相，是自己分别心的假立，反而耽著不已。譬如一见到亲方就起很大贪著：这是我的心肝宝贝、我的爱人、我的朋友、我的……为此投注大量的情感、执著，付出很多。但这样做有什么意义呢？只会让人陷入不良心态中。由于胜解他是我的亲，那我怎么能不付出？怎么能不这样做？好像特别有意义。实际上，世俗情感没什么意义，一直念他是亲的话，的确会产生亲的幻觉，如果情执重，那陷得就更深了，由贪发展出的惑业苦都会随之而来。

譬如当他走的时候，你会很失落、很伤心；他在的时候，又很耽著；相处时，彼此有很多的贪恋、执著。由于人都是自私的，有很多烦恼，彼此相处没有不苦的，一下子一言不合、一事不合，马上定义为怨。可以看到，哪怕是最亲近的两个人，几天就要发生一点事，小摩擦、大摩擦等等。稍好一点，把对方当成对立者，严重一些会发生很大矛盾。由于耽著虚假的亲怨现相，常常陷在其中，由此发生一系列的困苦。世上多少分手、多少怨恨、多少仇杀是由亲发展出来的；又有很多先前是怨，后面变得如胶似漆、难舍难分，可见人情反复无常。

我们要厌患虚假的亲怨现相以及虚假的贪著之心，这完全是病态心理。看不破现世假相，还自以为是地有一种认定，认定以后有一种固执，固执以后有一种理所当然的做法，之后心就陷在里面了，根本没有法的内涵。由此感觉，再怎么贪也没意义，因缘一变就可能变成怨；再怎么嗔也没意义，因缘聚合又可能变成亲。

这样厌患以后，应该寻求真实的慈悲之道，它平等无私，符合法性。既然大家都本来是佛，就应该和睦相处，帮一切迷失中的人回归，这才是大平等、大慈悲，是自心的本来。如果染上私我意识，又把现相当成真实，有很强的执著，那两者和合起来，造的都是染污业，多数往恶趣走。看清以后，要破掉由我执所立的各种亲怨观念，以及由此发生的贪嗔情执，这样才随顺法道。

这里的问题很大。固执地把假相认定为亲，对此抱定目的，投入大量心力，但由于是假相，根本没东西，因此，所做的一切都是苦因，付出多少就会收获多少失望，做多少就要发生多少苦，也因此是很大的病。什么病呢？第一、虚妄错觉病；第二、执著病，为什么不把其他人执为亲，偏偏把这个假相执为亲？第三、情感病，一旦立为亲，各种苦就会随之而来，昼夜都耽著在这个假相上，他的一举一动都会牵动你的心。他稍受一点损，你就非常不乐，他离得远一点，失去消息，你就非常不安，他没达到自己的要求，就很生气等等。像这样，基于错觉发展出来的全是邪欲、邪勤，由此发生特别多的苦。譬如在家庭里，好又怎样，坏又怎样，离又怎样，合又怎样，顺心怎样，不顺心又怎样，毕竟都是假相，终究一无所有，只留下满心的苦而已。总之要看到，从中会发生一连串的病或苦患。

我们从现世的亲怨变化，可以看出它只是因缘出现的不定之相，执著是亲是怨，为此生贪生嗔，都是愚痴的想法。好比一个东西不断在变化，你却一直执著它就是那个，这就是顽固常执所表现出的烦恼。譬如对今生的儿子，如果执著他一定是儿子，这就是愚痴，因为前世曾做过父亲，来世又可能做怨敌。轮回里的任何法都不断在变，因为轮回只是分别心的幻影，而分别心是一种计执，不断地定义就不断在变。好比对一个人可以有一万种定义，由此会出现一万种观感。所以，对于自心投射出来的亲怨生贪生嗔，完全是自作多情，只是自己营造出的幻梦而已。

反观自心

作自我反观时，要看到心上怎么立亲怨，看到亲怨在变动，以及起贪嗔都是虚假的运动，由此发生厌患。下面具体来观察。

亲怨是人心的假立。从心上不断地在立、在变，就可以看到它是不定的。这事跟双方都有关，自己的想法会变，对方的想法也会变。比如自己想抓牢这份情（所谓的“情”，就是适我意者起贪，想抓牢、不放手、不想丢掉），但是对方的心一变，他看不惯或者不喜欢、很反感，那自己再怎么勉强粘牢也保不住。反过来，自己想把他排挤掉，但是他的心一变，变成对你友好，你又无自在地认他为亲；他不合你的意，你又无自在地认他为怨。这就很可笑，只是分别心的戏论，以自我为主，自己也不知道整天在搞戏论，这上非常难识破。

要知道，人心都顺着私我的想法在运行，所以时时可能变，没有定性。当达到了同体无缘，有了大慈悲，那时才不会变，此前自己作假定义、起假贪嗔有什么意义呢？我执心是集谛深处的错觉，有了它就有了轮回缘起的根本，从中发出的全是虚假认定。但自己却不认为我很假，反而认为我特别对，由于认为很对，各种病态情绪就起来了。其实，无论贪嗔都是扯淡，还扯得特别厉害。不但一天扯，而且一生扯、生生世世扯，不但一个人扯，无数人都在一起扯，这就叫“小集谛”“大集谛”“个人集谛”“群体集谛”。但是，搞集谛有什么意义呢？全是苦因，全是疯狂、迷乱。

这就看到，所有自他的分党、亲怨的树立全是错的，众生无量劫来一直在集谛的圈套里走，全是错误耽著，所以，世间所有的人际关系、党派圈、民族圈等全是虚诳无义的。看穿了就只有两点：第一、有一个最高的、虚假的自我；第二、有自我的判定。对方是否合我的心意、我的观点？合我者很欢喜，视为友、视为亲，当然想把牢；不合我意、反对我，马上认定为怨，然后起嗔。这就是在周遍地转“友敌大法轮”、转“贪嗔大法轮”，全是闹剧。从中要看到，对于不定的亲怨起贪嗔毫无意义，无非是落在私我的集谛圈里。