权位厌患观

《此世现相厌患歌讲记（上）》 ︱ 法王如意宝晋美彭措　著 丨智圆法师　译讲 ︱

二、权位厌患观——退现世求权力、地位、名誉之心之妙道

心要提示：

在总修法程序中套上权位的显现。

1、以阿赖耶识中的习气，现出今生名、位、权等假相，实际全是欺诳性。自我一耽著就落入虚妄机制里，大规模轮回集谛系统再次启动，起心动念、身口意的运作全是有漏业，往生死方向走。

2、如果认为有自由意志，可以按自己的想法求取，就已经进入恶趣的集谛系统，发生各种非福业。

分三：

（一）思维权位无实义而生厌患；

（二）思维依仗权位堕落恶趣而生厌患；

（三）思维权位高下变易而生厌患。

（一）思维权位无实义而生厌患

崇高地位大名扬于众，秋天白云兄弟无坚常，

无实义如夏季彩虹影，思彼思彼岂不增厌离？

心要提示：

1、关键要看到过后成空，丝毫得不到，才发现从前认定“出现的名誉地位有实义”是错误观念。

2、为虚诳的名誉、地位做出的一切努力都是颠倒的，如捕风捉影，由此起的我执、烦恼、业、苦都是它的过患。明白它毫无实义、成为苦的根本后发生厌患。

所谓高高的地位，在大众中所拥有的巨大名称，并不存在常坚的自性，像秋天白云的兄弟一样。秋天空中的白云很大、很显赫，实际没有一点常坚的体性，刹那间就没有了，只是暂现的幻影。地位名称也是如此，只是过去修的一点福业像放电影一样在今生放出的一些影像。譬如拥有很高的官职、很显赫的名称，然而没过几年就名声扫地，人们再也不传颂他，地位也没有了，找地方养老去了。当今时代更明显，几年一任，瞬间即无，已经不再传闻。

当他正显赫时，大家都在口中传颂，但实际没有实义。像夏季彩虹一样，因缘聚合时，忽然在天空中出现一道绚烂的彩虹景象，过后消失无际。像这样思维再思维，心里怎么不增厌离呢？世人特别希求这些现世法，实际都是虚诳的梦影，为什么还在这上面捕风捉影，浪费暇满，而不知回归呢？

这里对于地位、名声生厌患，仍然按总法则里讲的六步程序来思择。先要知道，此生会出现各种名位的假相，这些相出现时特别光耀，引得人耽著不已。然而它像梦一样无实义，而且转瞬即逝，耽著它只会发生无数惑业苦。看透名位的真相就生厌患，不想把宝贵人身放在追求虚名假位上。

高高的地位、在大众中拥有巨大的名声，好像秋天空中的白云，一出现就特别显赫、巨大，然而寻找时得不到丝毫常坚的自性。也就是，忽然间就消失了，再也找不到任何东西，或者因缘一散顿时破灭。好比夏季的彩虹，显现时绚烂、光耀，然而一点实义也没有，过后荡然无存。尤其现今时代，很容易一夜爆红、名声大噪，或者忽然间青云直上，升到高位，但没过几年就消失了，人们不再提他。这样前后一对比，就发现一点实义也没有。可惜人们看不破，特别耽著这些假相，在这上面拼命地钻营、谋划，倾注很多心血，起各种烦恼恶业，最终名声和地位成了把人锁在恶趣里的镣铐。想到这些，就会增加厌离心。

或者去思维从古至今具名声、地位的各种状况，会发现它唯一是苦因。由于耽著它，起了无数烦恼，造了无数业，勾心斗角、虚假经营等等，然而没得到任何好处，反而堕入恶趣。今天更是如此，有的人利用非法手段爬上高位，但没过几年就锒铛入狱，晚年非常凄惨。或者有些人名声特别大，后来名声扫地时，选择跳楼、服毒等，因为心里无法接受名誉破碎的苦。

诸如此类，它就像虚假的彩虹影子，只是因缘力在此生现出的假相。比如升到高位，也只是一点福业成熟的果报，自己有了官衔，坐在那个位子上，虚假地指挥一阵。这就好比演戏扮高官一样，过后一点都没有了。问问下台后的高官们，他们也会讲，这是一场梦。或者各个领域的大明星们名声显赫，万众追捧，也只是风光一时，过后就没人理了，默默忍受冷落、寂寞之苦。他们也会说：我曾经当过名人，但现在没人提了。像这样，所有因缘所生法都是虚诳假相，如果误以为有实义，那就被骗得太惨了！像这样不断去思维，一定会对名位深生厌离，由此寻求永不退落的法身果位，出现如十方诸佛般的真实名声，这才有实义，应该一心求取真实。

要清楚金刚颂的表示义。“秋天”指因缘聚会之时。“白云兄弟”，表示和白云是同一父母所生、同一类型。在世界大舞台上，阿赖耶识中的习气成熟就变出这种相。白云是这样出来的，一切地位、名声也是这样出来的，一个是器世界的景象，一个是有情界的景象，都是因缘力现出的假相，无二一致。

所谓的“夏季彩虹”，其中“夏季”指因缘聚会，“彩虹”表示光耀的景象。它来的时候不打招呼，去的时候也不打招呼，因缘会合时瞬间现前。看不清时误以为有实义，“那边有一道彩虹横贯在天空中！”人们都跑去欣赏，然而过不了多久就没有了。它是缘生法，毕竟没有实义，立此为实义是严重的迷失。同样，显赫的名声、崇高的地位，就是有情界的彩虹，人们羡慕不已，然而过后消失无迹，可见没实义，求世间名声高位是一种错路。丹霞禅师最初求功名，后来经高人指点，知道求官不如求佛，转而求取真实界中永远不变的法身地位。像这样，我们应对此生幻相生厌离，那些都是客尘假相，都是欺诳的。如果被它吸引，求取它，那就走在轮回路上了。

要这样想：我到底要在世间求名位，还是在佛法里求佛位？一者是迷失，一者是回归。我们无量世以来都迷醉在这里，无数次追逐帝王、高官、富豪、明星等的名位，浪费了宝贵的人身，没得到任何实义。这样思维后要增长心中的厌离。

反观自心

这里要看到名位是骗人的假相，看清自身是怎么一次又一次被它欺骗。

显现的名誉像彩虹般诱人，显现的地位像白云般崇高。由于看不清这些都是假相，起了邪胜解，就将其定义为此生最大的所求，从而发起很多邪精勤，从上幼儿园开始，一生都沉浸在对名和位的追逐中。

由于过分看重自我，以及错认此生有实义，使得我们为此全力拼搏。在这个过程中，丝毫想不到我是子虚乌有的，世界是虚幻的，一切都只是阿赖耶识中的习气力在现，现多少都是有天律的。不懂得无我和业果的缘故，以为什么都可以做，导致不守本分，妄想纷飞，邪欲炽盛，为了得到名誉的光环、拿到最高位置，昼夜奋发努力。总之，承认有个自我，它是内心王国的国父，它要戴上最亮丽的名誉光环、踏上第一宝座，才可能满足。

怎么生厌患呢？要看到无义和徒劳自苦。所谓的“无义”，如譬喻所说，白云没有一点常坚，风一吹就散掉了。在正散的地方去寻找，什么也得不到，才发现白费辛苦、白费感情。彩虹现出来很绚烂，过后一点都没有了，根本没有实义。然而，被假相蒙骗就会去追逐，追逐后发现荡然无存，但还是不死心，又发起下一轮追逐，像这样白白耗费心神，自寻苦恼。

我们要看到自身的愚痴。从小到大不断地求名，想得到别人的认可，想要名誉的光环，贪欲非常大，这就是由邪胜解驱使发生邪欲、邪勤。然而得到了又怎样呢？过后就没有了，又要引生苦。总的要看到：我曾经那样求名求位，到现在什么都没有了。以为自己过去多么了不起，其实别人早忘光了，根本不理睬。可怜自身沉迷于名位，常常念叨：“想当年我是多么辉煌”，可能到死之前要念叨几千甚至上万遍。实际上，此刻连一个影子也没有。不必说此刻，在正发奖的当时也没有，光环闪耀的当下就是假的，过后也没有了。而人都看不破这么简单的事。

推展开来，从无始到现在经过无数生，期间做过转轮王、天王等，世上有名有位的身份都做过，但到今天为止什么都没有了。如果真正拥有过，为什么现在对名位还是这么饥渴？还是感觉什么也没得到呢？其实本来就没有，但这一点非常难看透。

要这样来理解：我无数世追逐名誉的彩虹，为此造下那么多自私的业。世人愚痴看不透，总想追求名位，在争夺的过程中动了多少坏心思，起了多少贪、嗔、嫉妒、骄慢、散乱、放逸、谄曲等烦恼，多少次堕恶趣，身心上受了多少苦。笑脸是装给别人看的，在闪耀的名誉光环下，内心里充满了苦。为了虚假的名位耗费了无数次生命，受过无数次地狱等苦。人可以看淡其他，但很难看透名和位，到哪里都是自我要成为最大。哪怕穿破一点、吃差一点，只要能给他最大的名、最高的位，都非常乐意。这是我爱执的表现，害了自己无数次，而实际寻找时一点都得不到，可见它是最欺惑我们的魔王。这样认识后就想：“我今后再也不要它了！”这样来生厌患。