讲记-破常执品 第一

《中观四百论讲记(一)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

常执，是凡夫对一直在刹那变异的世俗法，执为常而不变的一种颠倒执著，分为微细和粗大两种。

微细的常执，是没有认识到世俗万法，在时间上并没有前后完全相同的两个刹那，反而执著有超过一个刹那的法存在。这个常执很微细，只有通达诸行细无常法义，才能断除这种虚妄的常执。

粗大的常执，是对于下至两刹那以上的时间段，认为前后是完整不变的。这尤其表现在对寿命长久的执著上。人们虽然看到了生老病死等各种明显的变化，但还顽固地认为有前后一体、完整的人生，并且执著死亡不会到来。

因此，在第一品中，提婆菩萨首先将两种常执都作了有力的遮破。

丙一、断常倒方便之瑜伽分三：一、明诸行无常死之自性；二、广说彼如何修习轨理；三、明随念如是无常之胜利。

断常执颠倒的方便瑜伽，分成三个部分：第一部分以有情自身为例，揭示有情受死主的控制，一刻不停地走向死亡，以此来揭示出诸行无常的规律；第二部分是通过生际必死、高际必堕、聚际必散、合际必分这无常四际，来具体教授如何修习众生受死主控制的无常轨理；第三部分是说明如是随念而修习无常的殊胜利益。

丁一、明诸行无常死之自性

“诸”是此等一切；“行”的意思是由因缘造作而迁流，如同大河奔流一样。任何由因缘造作成的有为法，都是迁流不息的，根据这个特征，而把有为法命名为“行”。诸行无常，意思是一切在迁流变异的有为法，都没有常而不变的体性。

在诸行无常之中，死是最明显、和众生关系最重大的无常自性。一旦死无常现前，就意味着将失去宝贵人身。而宝贵人身，它具有积累世出世间功德、出离三界，乃至即身成佛等巨大的价值，因此失去了它，是人的最大损失。明白死亡无常的必然性、紧迫性，就能减少以及消除毫无意义的散乱和懈怠，充分利用这个千劫难逢的暇满人身宝，精进地闻思修行。

若有三世主，自死无教者，

彼犹安然睡，有谁暴于彼。

难词释义

“三世”就是三世间，世间包含有无常坏灭之义，能失坏众生的安乐。这三种世间，具体是指欲界、色界、无色界这三界。

“主”是主宰——控制者。

“三世主”即是一切世间之主。

死主有深浅两层意义：粗浅的意义，是说死主是众生的主宰者、控制者；深层的意义，是指惑业力，因为众生的五取蕴在刹那刹那生而灭去，因而毫无自在，本性是苦，这都完全是由其因——惑业之力所导致的。

“自死无教者”：“自死”，是说死主它自己；“无教者”，是说没有别的主宰者，也就是死主它自己是不受任何世间力量的控制的，不需服从任何人。

“彼犹安然睡”：是指众生在如此恐怖的死主控制之下，仍然能若无其事地入睡。

“有谁暴于彼”：“暴”是极度愚蠢的意思，此句是说，这样的众生是最愚不可及的了。

颂文直解

死主是三界主宰者，掌控着一切世间众生的生命。它没有自己的主宰者，不须听命于他人，同时也从不差遣他人，在执行死刑的时候，都是自己决定，并亲自前去执行。在死主的威慑下，如果有人还能安然入睡，不精进学修能了脱生死的佛法，那么世上再没有比他更加愚蠢的人了。

惑业是究竟的死主

导师佛陀和已经获得解脱的圣者们，他们早已摆脱了死主的控制，而死主能控制的，只是在轮回中流转的凡夫。凡夫所造的业力还没有成熟（也就是十二缘起中的“有支”还没有成熟）的时候，死主也无权决定他是死是活。死主不可抵挡的威力，就来自于凡夫的烦恼与业力，凡夫因为执著万法是真实存在的，没有在心中生起圣道，因此就被惑业困在了三界之内。凡夫的五取蕴，就像炸药包一样，随时都有可能引爆，那怎么还能安然而睡呢！

这个宏观的有情世间和器世间都是由有漏的蕴聚构成的，五蕴中的色蕴是由众多色法的微尘积聚而成的，受、想、行、识这四种蕴，则是由众多刹那变异的心、心所相续串连而形成的。也就是说，作为基础的微尘与刹那的心、心所，构建成了整个世间。因为这个基础是在不停地刹那变异的，这导致整个宏观世间也必然在刹那变异、生生灭灭。而众生执五蕴常有，并真实地存在，因此他们的实有执著一再地落空，因此，这个无常的世间，对于众生来说到处都充满了苦，其本性就完全是苦的味道。

因此，死主并不能理解为某一个外在的神，它就是死本身，而死又是由众生自己的惑业导致的，因此众生的惑业才是隐形的、真正究竟的死主。

众生的实执，是众苦产生的深层基石，如果实执或者惑业未断，则众生永远不能像圣者佛菩萨和阿罗汉那样安然自在。要断除惑业，就要断除对轮回世间的颠倒实执，要断除实执，就要修习诸法无自性的般若法义。这也就是本论前八品和后八品要帮助我们达到的目的。

凡夫都害怕死亡，但是像提婆菩萨在偈颂里呵斥的愚痴众生却又比比皆是。其中的原因，就是这类众生没考虑过自己会死，因此没有紧迫感，不知道已经危机四伏。其实死主的剑已经在自己头上举起来了，随时都会落下，众生只有像如救头燃般去精进修行解脱的圣道，才是对抗死主到来的最好办法。

那么众生是否有可能躲避死主呢？这是不可能的。下面我们来看死主的两大威力。

死主的两大威力

提婆菩萨在偈颂中提到了死主的两大威力：“三世主”和“无教者”，这说明了死主是根本没有办法逃脱的。

第一个威力是“三世主”，这是说死主掌控着三界，是三界里一切众生的老大——控制者。下至地狱众生，上至非想非非想天的天人，都被死主牢牢地控制着。

从人类历史上看，历代开国皇帝，指挥千军万马，掌握众多人的生杀大权，但是在寿限到来的时候，都躺倒在了床上，气若游丝，连说话的力气都没有了，最后都无一例外，被死主处以极刑了。大家思考一下，论能力、威势、财富、贡献等等方面，你能不能比得过他们，他们无一例外都已经死去，那你是否能有不死的可能？

死主的意思，按通俗的话来说，就是这个世间的老大。大家想一想，你觉得这个世间的老大是什么呢？

外道们会说老大是大自在天或者上帝等神灵，但这是不可能的，具体在本论第十品中有详细的分析。那么会不会是导师佛陀呢？当然也不是，佛陀是引导众生获得解脱的导师，并不是控制三界众生的老大。

这个世间真正究竟的老大，是每个众生自己造的生死业，业力是一切有情轮转的原因，那么，这个死，是业力之中表现得最为明显和强烈的，所以，死就是最有威力的老大。

但是，一般人不认为业力和死是老大，反而认为这老大是每个人自己。比如说，有人和自己意见不合了，就生起嗔心；有人附和、奉承自己了，就飘飘然；对于教法，不认真去思维，反而根据自己的经验、判断，随意地下一些很胆大的结论；在和善知识见解不一致的时候，不去认真思维善知识的见解，只是坚持自己的那一套。这些做法，正是说明了一切都要由自己说了算，自己才是老大。

提婆菩萨说死主才是真正究竟老大，所以大家要把心里由自己占着的老大的位置让出来，要请死主坐进去。要清楚自己在烦恼没有断尽之前，死主随时都会出现在面前，要了自己的性命，因此要对死主有敬畏之心，要经常偷偷关注着死主。趁死主还没有动手，抓紧利用暇满人身宝，说有功德的话，做有功德的事。别人和自己意见不合，就让着他一些，有人附和、奉承了，也不生欢喜等，因为在死主面前，那些事情都是非常渺小。

大家平时要多做这样的串习，在修其他法的时候，时不时地看一眼死主，可以促进自己保持修法的正念，在平时如果也一直盯着死主，提防着死主，则能帮助自己收摄身心，减少懈怠和放逸等。

死主的第二个威力是“无教者”。如果死主有其上司，那么通过巴结其上司，也有可能获得赦免，但是死主没有上司，这个后门也完全被堵上了。另外，如果死主是派手下来执行，那么还有可能通过贿赂他的手下，来请他们放自己一马。但是每个人的死，都是由死主亲自来执行，所以完全不可能有这样的机会。知道了死主是“无教者”，就是要断除可以逃避死主到来的侥幸心理。

死主的三大威胁

具有这两大威力的死主，他对众生来说会带来什么呢？死主带给人们的，有三个方面的威胁：第一、对今世割舍不下的忧苦；第二、对失去自我的恐惧；第三、死后将堕入三恶道受苦。

第一、人在弥留之际，会对执著的事物。比如财产、亲属、朋友以及自己的身体等，产生极深的眷恋，心中舍不得，所以会生起极深的忧伤。

如果没作深入观察，只是泛泛地谈论死主，不会有真实感，就像隔靴搔痒一样。大家现在来真切体会一下，假设你现在已经处在弥留之际，就要告别这个世界了，你现在心里会想到什么？

做父母的人，会想到子女，因为子女是他们活着的第一个理由。不管子女是否已经成家立业，父母都有放舍不下的许多理由。孩子的事情，就是天大的事情。所以如果就要死去，子女就是他们最大的牵挂。没有子女的人，则会想到父母、亲友。临死的人，还会想到存款、房子等等有用的东西。

不但如此，当真的意识到自己到了离开这个世界的时候，甚至是那些平时让自己厌离的东西，都有可能会割舍不下，因为你对这些熟悉的环境，已经产生了我所的执著。这些执著，会扰乱将死之人的心，让他陷入深深的痛苦之中。

第二、对自我将要消失的恐惧。凡夫要么将五蕴当作我，要么将五蕴当作我的所依。而死亡意味着要失去身体这个色蕴，因此觉得“我”将没有着落，产生“我”要消失的断见，这对于有强烈自我执著的人来说，是一件极其恐怖的事情。

第三、后世堕入三恶道中，长时间受难忍痛苦。这个结果，很多人虽然事先不知道，但是对他们来说，却是一个必然的归宿。

这三种威胁，决定了死亡应该是众生最害怕的事。众生平时不敢谈及死亡，不愿谈及死亡，认为死者带有很多晦气，给自己带来不吉祥，并因死亡产生了很多的禁忌，这都是因为众生害怕死亡而引起的自然反应。