讲记-破乐执品 第二

《中观四百论讲记(一)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

己二、思惟有漏坏苦

坏苦，就是世间人所谓的安乐，因为它必将遭受无常而变坏，变成苦苦，因此被称作坏苦。比如，美食虽然好吃，在下次想吃而吃不到的时候，就会难受，这就说明吃美食的享受就是坏苦。

世间人当然没有认识到这是坏苦，于是又提出了问题。

又设问：乐是存在的，因为求乐的人们在步行走路感觉累之苦时，换作坐车、骑马等，就会得到快乐，这就说明乐是真正存在的吧？

答：

诸人于乘等，安乐非恒常，

若初无发起，彼后何增长。

颂文直解

真正的乐是不会有的。虽然世间人是为了安乐而去乘车、骑马等，但是这些安乐不是恒常有的，因为有漏安乐的自性是变异的，所以时间一长，就转变成了苦。因此，如果最初没有发起苦因，则依靠它最后怎么会增长而变为苦呢？

释义

当一个人走累了的时候，有人让他搭了车，那一刻他觉得非常舒服、安乐。但是当他连续坐上两个钟头左右，安乐已经没有了，这说明这些有漏安乐的自性是变异的，一段时间之后，就变成了苦。这时他的腰也酸了，背也疼了，脚也开始麻了，感觉很难受。

《四百论广释》中说：譬如愚笨的人，认为能消除饥饿的，是最后半勺食物，而不知道一开始吃的食物，都在消除饥饿。同样，愚笨的人认为开始的坐车是乐，最后段的坐车才变成苦。这是因为他们最初根本不知道有漏安乐的自性是变异的坏苦，而只是认为最后感受痛苦时才是苦。

那么又出现了下面这个问题：

设问：既然坐车是苦，那为什么人们感受到的又是乐呢？

坐车仅仅是一个例子，比喻的是有漏的安乐。世间人的第六意识认为，这些五欲享受的坏苦，不但当下是乐，而且永远都是乐，永远不会变成苦，这就是第六意识在搞鬼，是纯粹颠倒的。

答：

如有于金器，呕吐生欢喜，

如是于治苦，有妄思为乐。

颂文直解

因此世间人对于有漏变异之苦，认为是乐。就像见到一个奴婢在瓦盆中呕吐后，主人也开始呕吐。因为他呕吐在金盆中，想到自己权势圆满，能在金盆中呕吐，所以心里欢喜。对于苦被疗治，有人妄思为乐，这完全是一种颠倒。

释义

呕吐是很难受的，带来的是反胃、喉咙被胃酸灼烧、全身虚脱无力等等的痛苦，但是主人看到奴婢只能吐在瓦盆里，而自己能吐在金盆里，认为自己有权有势，一种优越感油然而生，于是他心里就很开心。这种开心，就完全是世间平凡人心里的一种颠倒妄执而已。他把安乐妄思为真实存在，而且不会变为痛苦。

比如在烈日底下暴晒后，走进阴凉的屋里，人们就感觉很快乐，这种快乐，就是不再受烈日暴晒产生的。佛菩萨发大愿力，愿众生感受凉风的快乐，也是这个道理。但是时间长了后，阴凉又会产生痛苦，使人不能在阴凉的屋里呆很长时间。

月称菩萨说：有人认为吞食马粪能缓解痛苦，所以就开开心心地去吞食马粪了。马粪很脏、很臭，吞食它怎么能有快乐呢？世间平凡人的分别心就是这样，特别执著、追求有漏的乐，仅仅就是为了能治愈疾病，就会把吃马粪当做很快乐的事。本来他是要远离苦苦的，但是他又死死地抓住坏苦，认为这是真正的安乐。其实他越贪求坏苦，反而越会感受严重的苦苦。

这是按照哦巴活佛，也就是多昂丹碧尼玛尊者的科判来讲的。不同大德的注释，从不同的侧面作了解释，这都是不矛盾的。

己三、思惟遍行之苦

设问：乐还是有的，比如挑担子累了的时候，换一下肩，重担就被转到另一个肩上了。如果没有乐，那重担怎么会被卸掉呢？

答：

初起灭已生，苦起亦何乐，

故思能仁说，生灭皆是苦。

难词释义

初起：刚生起的，指小苦。

已生：以前已经生起的，指大苦。

颂文直解

只是在小的有漏苦生起的时候，之前生起的粗大苦就消失了，世间人就是将此妄思为真正的乐。然而，实际上在小的有漏苦生起的时候，除了遍行之苦外，哪里会有真正的乐存在呢？因此，这仅是把纯粹是苦的生灭妄计为乐而已。所以，圣天我这样思维：能仁在经中云：“迦旃延，生时唯苦生，灭时亦唯苦灭。”这就是说，生生灭灭的有漏法的本性，都是三根本苦中的遍行之苦。

释义

人在做事累了后，就想寻求快乐了。比如挑担的时候，左肩累了，就会换到右肩。换肩之后，右肩开始了重压，产生了新的苦，这些刚刚生起的新苦，和换肩之前旧的大苦相比，在程度上还比较轻，挑担的人就觉得这是快乐了。

月称菩萨举例说：一个人露天里被绑着，刚开始太阳很猛，晒得他很痛苦；一会儿下起了雨，他就感觉很舒服，雨一直不停，他又冷又湿，这时他又开始感觉痛苦。同样，凡夫感受到新的小苦时，旧的大苦已经消失了，这时凡夫就会把这种苦的反差妄执为快乐。但是这种快乐感觉是会变坏的，不会长久的，因为新的小苦在增长之后，必然又会使凡夫遭受折磨。

设问：痛苦虽然真正存在着，但是刚开始的时候并不明显，这应该是真正的乐覆盖了它的缘故吧？

答：

异生不见苦，云被乐所覆，

然能障蔽苦，其乐都非有。

难词释义

异生：即是凡夫的异名。凡夫因为作种种业，所以感得种种果，以千万种身相而生，故名异生；或者凡夫造作种种善恶之业，造善业者生人天善趣，造恶业者生三途恶趣，以其趣生的场所不同，故亦名异生。

颂文直解

由于一切凡夫，颠倒执著有漏行苦，而说因为被乐覆盖，所以不见有苦。然而，观察后会发现，能障蔽苦的任何因，也就是所谓的真正乐，根本就不存在。

释义

如果有真正的乐存在，那么确实可以说乐障蔽了苦，但是乐其实并不存在，又怎么能够障蔽苦呢？

月称菩萨说了下面两个例子：

一个人走在旷野，被一头大象追赶，掉进了一口老井里。掉落到一半的时候，他抓住了一根藤。一只老鼠在啃食着这根藤，同时四周还探出了很多条蛇，而在井下，更有一条已经伸展开了的大蟒蛇。这时，井上面滴下一滴蜂蜜，他吃了后，觉得很快乐。这里的旷野，比喻为宽广的生死轮回；大象比喻为死；井比喻为衰老；掉进了一半，比喻存活已经过半；他抓住了藤，比喻因善业而暂时得到乐受；周围的蛇，比喻他心中的恶念；底下伸展开了的大蟒蛇，比喻后世的恶道即将形成；藤比喻他的十善业道；老鼠比喻他已经成熟的恶业。这样的一个人，尝到滴下来的蜂蜜后，增上了他对五欲享受的欲望。尽管这个人当时觉得有乐，而且因为这个乐障蔽了苦，使他暂时忘却了危险，但是，在这么一个危机四伏的地方，这哪里是真正的乐呢？怎么能障蔽得了这么多的危险呢？所以这只是坏苦，只是他没有认识到而已。

另一则公案是：一只乌鸦在天下起了雨后，跳进了一头大象的尸骸躲雨。但是下雨使得河水上涨，吞没了这具尸骸，乌鸦也因此被淹死了。这头大象的尸骸，作用很小，但是危险很大，比喻五欲的乐趣很少，但是危害极大；乌鸦跳进尸骸，比喻凡夫追逐五欲享受的坏苦；暴涨的河水，比喻生死轮回的海洋。乌鸦并没有预见到危险，它还以为大象的尸骸能够避雨，但是结果被淹死了。同样，愚痴的凡夫也以为轮回中的五欲享受能够障蔽苦，但是结果却非但没有能障蔽，反而都被苦所害了。

所以大家对于自性是坏苦的所谓乐受，不能抱有幻想，不能以为它们能够把苦给覆盖掉。

设问：既然有漏诸行的自性就是苦，那还有什么必要去向众生演说苦呢？这不就像说阳光是温暖的一样，是多此一举的吗？

答：

当告异生说，汝苦不离染，

如来决定说，痴中最下者。

难词释义

染：被贪嗔痴等烦恼沾染。

颂文直解

凡夫由于愚痴，将苦执为乐，对于苦的有漏法不能离染。对于执苦为乐的一切凡夫，应该演说断除愚痴的方便，所以诸如来决定会说断除愚痴的方便，如经云：“长姊，诸障中之重障者，即彼无明障。”如是而宣说了痴为一切障中最下劣之障。

释义

虽然业报身的自性是苦，但是凡夫因为被无明障蒙蔽了，并没有认识到。因此就需要对凡夫进行引导。导师佛陀教导说，在一切障碍之中，最大的障碍即是无明障。

《四百论广释》中举了这样的例子：一位女仆拿到报酬后，只干了一半的活就离开了。她母亲告诉她说：无论抓到什么，都要紧紧地抓住。一天，她抓住了一头驴子的尾巴，尽管她母亲让她放开，还扇了她耳光，她仍然紧抓不放，因为她想：“我要牢牢地抓住一切。”同样，导师佛陀说凡夫也像这位女仆那样无知，将痛苦当作安乐，并牢牢地抓住，因此教导众生应该放下对乐的执著。

学了这一品，至少在道理上，已经知道了业报身的自性是纯苦无乐的众苦器，那么大家现在来反观自己一下，这么明显的事实，你活到现在这个岁数了，脑子也很聪明，为什么过去就一直没有认识清楚呢？另外，现在学了后，接受了凡夫自他的身是众苦器了没有？如果还没有的话，那你的理由是什么呢？这些理由，在圣天菩萨说的教言面前，能站得住脚吗？还有，即使你已经接受了，那么现在你的习气，是在追求现世的乐呢？还是要去摆脱现世的苦？（你可以想想这两个中，哪个是你现在的希望，就能够看出你的习气了。）这样思考之后，就会知道，这个世界一直都没有隐瞒苦的真相，它没有蒙蔽、欺骗任何一个人，在蒙蔽、欺骗的，并不是别的，正是每个人自己心中认为业报身是快乐的这种邪见，也就是每个人自己的无明愚痴。因为这么明显的事实都看不到，并且这种愚痴让众生产生了完全颠倒的追求，所以说这是愚痴中最为愚痴的。

所以能彻底地放下，这就是智慧，就是自在，就是自在境界中真正的安乐。放下也要有方法，这就需要闻思。