2011-特加行（九）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

我们通过逻辑推理，将万事万物一切法都抉择为空。通过观察分析，不是有，不是无，不是有无，也不是非有非无，远离了所有的边。这些都是不存在的，但是这个不存在也不是实有、真有的。在这个世界上，若有实有、真有的人或者法，我们观察、寻找它的实体的时候，应该能找得到，但是却找不到。我们一直以为这些都是实有、真有的，但是却没有明白什么是实有、真有。实有、真有是前后不变的，不依赖他法的，不相对立的。

无始以来，也可以说从出生到死亡，我们一直把物质、精神等法都视为实有、真有了。我们有时候也知道相续所发生的一些粗大变化，却没认识到刹那当中都在变化、生灭。若是组成相续的刹那没有生灭，那么相续就不能有变化。同样，若是组成粗物的微尘没有变化，粗物也不会变化。若是微观里没有变化，那宏观里也不能变化。但是我们没有明白刹那生灭，没有想到过这些，都视为恒常不变的了。有些人可能不太接受这种说法，“我没有把这些视为恒常不变的，我也知道人到时候要死，物质到时候要毁灭。”你直到老了、死了，才知道变化了、毁灭了，却不知道这些法在刹那中生灭，你还是把一切法都视为恒常不变。

我们把一切法都视为实有、真有了。你根本没有想过，也不知道这些法都是假立的、都是假象，一直都认为是事实存在的，都视为实有了。如果认为这些是实有的，就是我执。破除这些，就是破我执、破执着。我们通过逻辑推理，能够将一切显现都抉择为未实有，都抉择为空。在抉择胜义谛的时候，万法不是实有的。在世俗谛上，也可以说是“实有”的。但是这个“实有”不是我们在抉择胜义谛时通过逻辑去观察的“实有”，而是指我们眼耳鼻舌身意明明能看到、闻到、听到、触到、尝到的。一个是胜义谛上的实有，一个是世俗谛上的实有，二者是两码事。世俗谛上的实有就是缘起法，缘起就是性空，性空就是缘起。“空”不是什么也没有，“缘起”也不是实有、真有。

缘起法不是实有，因为它不具备实有的特征。缘起法是前后变化的，是依赖于他法的，是相观待的、对立的。缘起的定义与实有的定义正好相违。我们的眼耳鼻舌身能觉察到的，这是世俗谛上的实有，即在眼耳鼻舌身的觉察中存在，这种实有本身就是前后变化的，是依赖于他法的，是对立的，所以它是缘起。这个实有和缘起是一个，因为它们两个是一个意思。

缘起是世俗谛上的实有，不是胜义谛上的实有。缘起是显而无自性的。胜义谛主要是体上，讲的是自性、本性、体性；世俗谛、缘起讲的是显现，是眼耳鼻舌身的对境，是眼耳鼻舌身所觉察到的。缘起是有，但是这个“有”不是实有、真有。缘起是不灭而生，从空性中生，也就是空性。空性不是什么也没有，空性不离缘起法。缘起不离性空，性空不离缘起，这就是二谛双运，即《心经》里讲“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。“色即是空”讲的是性空；“空即是色”讲的是缘起；“色即是空、空即是色”讲的是这二者是一体的。“色不异空”讲的是缘起不离性空；“空不异色”讲的是性空也不离缘起。

不是一说“空”就如虚空一样，什么也不存在；也不是一说“有”就是那种通过观察也能找到的真实的有。万事万物的真理，既是缘起也是性空，这是诸法的事实真相。为什么说“万法皆空，因果不空”呢？“因果不空”讲的是缘起，“万法皆空”讲的是空性。不是除了万法还有另外一个因果，这两个是一个意思。万法的本性是空的，因果的作用是不会空的，因果的作用就是缘起，缘起是不会空的。缘法就是因果，因果就是缘法，只是用词不一样。莲花生大士讲：“见解比虚空还高，取舍因果比面粉还细。”“见解比天空还高”讲的是空性，“取舍因果比面粉还细”讲的是缘起。缘起是不虚的、不假的。万事万物都是空的，但是不影响因果，因果仍然是不虚的。造作恶业了，一定要感受恶果；行持善法了，一定会获得安乐。“你不是说万法皆空嘛？不是说都没有了嘛！”这是没有而有、有而没有。

我讲的是远离四边或八边的大空性，既不是没有也不是有。你绝对地说“有”是错误的，绝对地说“没有”也是错误的。有而没有，没有而有。既是空也是不空，从体上讲都是空，从相上讲都是不空。因为诸法的本性是空性，所以有因果的存在；若是诸法的本性不是空的，就不会有因果的存在了。

前面讲过，若是世上有一个实有的法，整个世界都不能存在，都要消失。为什么呢？因为若是它要占地方，就要完全占有了，不能有任何其他法存在，因为他是不对立的。若是有其他的法，就有对立了，就依赖于他法了，就不是实有了。没有实有的法，都是空性的，因而万事万物都可以存在。正因为都是空性的，所以因果才是不虚的。

一说都是空性，没有好坏，没有善恶，有的人就认为不用取舍了。在胜义谛上、在体上讲，无论是好还是坏，无论是善还是恶，都是无自性的，都不是实有、真有的。但是，在缘起上、在显现上还是有，并且是不虚假的。因果报应是在相上、在缘起上讲的，不是在体上讲的。造恶业了，就要感受痛苦；修善法了，就能得到善果，这是缘起法。在缘起上是存在的，对我们来说就是存在的；在缘起上是不虚假的，对我们来说就是不虚假的。“若是这样，证悟空性还有什么用啊？都是一样的嘛！还是有善恶，还要取舍嘛。”不一样，执着和不执着不一样。我们为什么会感受痛苦或者感受一些有漏的安乐？就是因为执着。

显现不是束缚，执着才是束缚；显现不是障碍，执着才是障碍；显现不是痛苦的根源，执着才是痛苦的根源。比如，今天我们做恶梦了，这个梦境到底是存在的还是不存在的？到底是实有的还是未实有的？我们知道梦境肯定是无实有的、是不存在的，在世俗谛上也是不存在的。但是我们正在做梦的时候，就执着于梦境了，所以就受影响。梦到敌人要杀我们或老虎来吃我们，吓得心“怦怦”地跳，突然从梦中醒来了，还在出汗。为什么？就是因为执着。从梦中醒来就彻底解脱了，因为这时你知道这个梦是假的、不存在的。只有知道梦境是假的，你才能获得解脱，之前你解脱不了。什么叫不执着？就是没有把它视为实有、真有，知道这是梦，是虚假的。虽然梦境是不存在的，但若是你执着了就受影响了。

这些显现也是如幻如梦的，但是它和梦境有什么不同呢？在世俗谛的角度，这些显现在世俗谛上是存在的，梦境在世俗谛上是不存在的。我们在建立世俗谛的时候主要靠眼耳鼻舌身，在它们的觉察中是存在的。是我们的眼耳鼻舌身能觉察到的，是它们的对境。相对眼耳鼻舌身而言是存在的，所以我们要承许这些显现是存在的。但是梦境不一样，梦境是一个混乱的状态，不是正确的见闻觉知下所感受的，所以在世俗谛上也是不存在的。虽然是不存在的，但若是你执着了，就会受影响。我们站在胜义谛的角度或用抉择胜义谛的逻辑观察时，一切显现都是不存在的，所以说是如幻如梦的。这些显现既不是幻境也不是梦境，但是它们如幻如梦。在世俗谛上，梦境、幻境也能破除，这些显现却破除不了，必须在胜义谛上才能破。在胜义谛上，一切显现和幻境、梦境是没有区别的，都没有实体，观察时找不到实相，都能破除。

这些显现虽然不是梦境，但他们不是实有、真有的，是如幻如梦的。我们执着了，就会受影响。遇到好事，动心了、高兴了，就是执着顺境了。遇到不好的事，动心了、伤心了，就是执着逆境了。无论是执着顺境还是逆境，都会受影响；若是不执着，都不会受影响。如幻如梦是什么意思？你知道一切都是假象，是不可靠的，都在刹那当中生灭，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。来了、去了；聚了、散了；生了、灭了，都很正常，不动心，这叫不执着。不执着就是不视为实有。什么叫不视为实有？就是不视为恒常。知道都是刹那当中生灭，这样还会执着吗？不执着就是知道都是假象，是不可靠的。就像水面上的水泡一样，有什么可靠的？今天感情很好，说出的话也好听，但那是水面上的水泡，不可靠，不要执着，一定会变的。今天很得意，不要执着，那是水面上的水泡，不可靠。今天挺不顺心或挺伤心，不要伤心，也是水面上的水泡，很快都会变。一切都在变化当中，都是虚假的、不可靠的，不去执着，这叫解脱。

不去逃避，但是心里有数；非常明白地去面对，一点都不会受影响的。变化很正常，来去、生灭都看成是正常的。有生就有死，不要把死亡、疾病当成意外、无法接受的事情，应该当成一件很自然、很正常的事情，就像饿了就吃，困了就睡，这叫不执着，这叫解脱。没有必要逃避，你也逃避不了，都是自然、正常的显现。我们有一句法语：把一切都看成自然，看成正常，就开悟了。把所发生的一切，包括自己的思想和情绪，都看成正常，没有不应该、不正常的，你就开悟了，才是真的明白了。

我以前给大家讲过，我们现在都是演员，人家已经雇好我们了，我们已经拿了人家的钱了，已经答应人家演这场戏了，所以必须要站在人生的舞台上，扮演各种各样的角色，必须要演好各自的角色，不然就要承担非常严重的后果。但是，我们在演戏的过程当中不能把这些当真。众生有的是因愿力来的，但是大部分都是因业力来的。就是说，你已经欠了很多债，现在就要还；你在生生世世中结了很多缘，现在必须要了。你已经拿了别人的钱，现在必须得还，所以现在就要演戏，不演不行。我们没有导演，因果就是我们的导演，它让我们演什么我们就必须演什么，把缘都了了，债都还完了，就自由了，不用再这样演了。那时是因愿力而来的，虽然那个时候还要演，但自己既是演员也是导演，虽然也要演一些角色，但是这时是自由的。

佛菩萨是因愿力而来，他也要演好角色。众生是因业力而来，是人家雇的，更要演好角色。舞台上的演员虽然要演嗔恨、贪心、嫉妒、傲慢等角色，但是他们根本不可能把这些视为真有，执着心强的也许有时候动一些心，但知道那是演戏。我们也不能把什么都视为真有、实有，演员的任务就是演戏，演戏的过程中不能当真。若是当真了，就受影响了。要么就生起贪心，舍不得了；要么就生起嗔恨心，恨之入骨。

我们现在都当真了。你要知道你是演员，不要嗔恨，没有可恨的；不要贪心，没有可贪的，都是在演戏。夫妻本是同林鸟，很快就要分开了。敌人、亲人也一样，没有永远的敌人，也没有永远的亲人。都是演员，都在演戏。若不是演戏，亲人就应该是永远的亲人，仇人也应该是永远的仇人。但事实不是这样的，昨天的亲人今天会变成仇人，昨天的仇人又会变成今天的亲人。昨天还爱得不得了，今天又恨得不得了。难道这不是演节目吗？我们就是演员嘛。

这就是“万法皆空，缘起不空”、“万法皆空，因果不空”。很多人都说得好听，但是很难真正明白这个道理。很多人都似懂非懂，有的根本没懂。这都是缘起性空的意思，是二谛双运的意思。现在我们将这个道理生活化，就是“要放下，但是不能放弃；要认真，但是不能执着；要随缘，但是不能随便”。

“放下”讲的是空性，“不放弃”讲的是缘起，这两个是双运的，即是一体的、圆融的、不相违的。可以放下，放下也可以不放弃。放下就是不放弃，不放弃就是放下。但是我们现在没有做到啊！“你看，我现在还跟他在一起生活，我还在单位工作，我没有放弃……”你那不叫不放弃，你已经放弃了！一时不放弃不叫不放弃，永远不放弃才叫不放弃。你真正放下了，才不要放弃。

永远不要放弃一个人，永远不要放弃一件事，这才是真放下了。“处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。”还要放弃什么啊？这叫放下。放下是一种智慧、一种心态，不是一种行为。不放弃也是一种智慧，不是一种行为。不放弃是什么？不放弃是因果不虚，不放弃是大慈大悲。这是智悲双运，悲空无二。不放弃是大悲心。我们有一句法语：放下一切众生，叫智慧；不放弃一个众生，叫慈悲，就是这个意思。你不放下众生，说明你没有真正的悲心，因为悲空是不二的，智悲是双运的。有大智慧才有大悲心，有大彻大悟才有大慈大悲，这是双运的、一体的。大彻大悟就是放下一切众生；大慈大悲就是不放弃一切众生。

说着容易，真正要明白含义，真正要做到非常困难。这些就是《心经》里“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的含义。我是用简单化、生活化的语言来解释的。在生活当中，就应该放下但不放弃。

关于“认真”和“执着”，它的背后有个故事。有父子二人，父亲告诉孩子“不执着”，但是学校的老师经常说要“执着”。孩子糊涂了，到底是执着还是不执着呢？到底是听父亲的话还是听老师的话呢？我对孩子讲：这两个不矛盾。你爸爸说不执着是对的，老师说要执着也是对的，因为老师所说的执着是认真的意思。

我们要认真，但是不能执着。执着不是认真，认真不是执着。执着了，不会有究竟的成就；认真了，才会有究竟的成就。这二者不矛盾。要认真，学习要认真，修行要认真，但是不能执着。有些人可能有疑惑，“不执着怎么认真啊？”认真做事就是执着了？认真和执着，我们看是矛盾的，实际上是不矛盾的。就像“色即是空，空即是色”，在我们的思想概念里是矛盾的，实际上不矛盾，这叫超越，这叫胜义谛，这是真正的诸法实相。同样，不执着不影响认真，不执着了就更认真了，不认真就是执着。

我们现在为什么没有太大的成功呢？为什么没有究竟的成就呢？就是因为没有认真，执着了。我们都认为自己很认真，其实这是执着，不是认真。你不执着的时候才有认真。你不执着的时候才有真正的智慧，你有了真正的智慧才有真正的认真。有了智慧，有了这样的认真，才有究竟、圆满的成就，之前没有。

现在人都爱说“随缘吧！”说得特别顺口。我就困惑了：真是这样吗？真能做到吗？随缘多难啊！有大成就的人才能随缘，一般的凡夫怎么做到的？我仔细一观察才知道，那些都不是随缘，是随便。不能随便啊！随便和随缘是两码事。随便是造业，随缘是解脱。随缘的含义很深。随缘是什么意思？让一切自自然然地发生，来去自然，生死自然，聚散自然，高低自然，一切万法都自自然然、平平常常，不动心，这叫随缘。就像一个智慧老人看一群孩子玩耍一样，他什么都知道，但却不去执着。一切显现都明明了了，但都不执着，让它自自然然。

“随缘”说起来容易，真正做到很难，很多都是随便。不要随便，不要这样造业。现在还没到随缘的时候，还需要认真取舍，认真对照，才是正确的。什么都随便，那叫散乱、懈怠！那不是修行，不是成就！

放下不放弃，认真不执着，随缘不随便，这叫二谛双运。这几个含义都非常深。若是想把缘起性空运用到生活当中，就要这样运用。不要把缘起性空挂在虚空中而不去运用，不起作用。要把缘起性空拿到生活中来，运用到工作中去，即“放下不放弃，认真不执着，随缘不随便”，能明白不？能做到不？这些就是缘起性空，就是二谛双运。虽然我们用的词句很普通，很生活化，但是它的含义很深，要仔细思维。希望大家都能对此有很好的体会。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！