2019 ·《胜利道歌》讲记（一）

上师仁波切宣讲于2019年07月12日

为修持成佛要发殊胜菩提心！

为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天开始讲《胜利道歌》。《胜利道歌》词句不是很多，但内容非常重要。宗喀巴大师讲了修行的《三主要道》，而《胜利道歌》是四主要道，囊括了修行过程中必不可少的要点、窍诀与境界。

《胜利道歌》是上师如意宝所著，不是以分别念造作，而是从自性中自然流露的智慧精华。当年上师如意宝遇到了很多内、外、密的违缘，最后他以坚定的信念，战胜了一切违缘障碍，然后在四众弟子面前有感而发，自然唱出了这首《胜利道歌》。

每一位伟大的人物，在实现自己梦想的过程中，都会遇到各种各样的违缘和障碍，不经过坎坷和磨难不可能获得最终的成就。舒舒服服、顺顺利利的人生是没有光彩、没有意义的。上师如意宝作为一个修行人、一个大成就者也不例外。他到人间是有任务的，他要弘法利生，在此过程中遇到了很多的违缘和障碍。但是他有面对的勇气，也有解决方法，这些违缘和障碍对他来说都是好事。

当年上师如意宝在很短的时间里创建了喇荣五明佛学院，耕耘十多年，弘法利生的事业遍及世界各地，所以有很多人心生嫉妒，然后无中生有加以诽谤。

本来可以用很多别的方法来解决，比如一些特殊的回遮修法等等，但上师如意宝没有采用，而是用一颗虚空般博大宽容的心，把那些诽谤他的胡言乱语、谩骂攻击和不堪入耳的流言蜚语全部当成了一种悉地，当成是如意宝，他非但没有以牙还牙，反而以感恩之心回馈。这就是一位智者的做法。

当时出现了很多各种各样的外、内、密的违缘障碍，外在的违缘障碍，也许我们能看得到、听得到、触得到。比如上师如意宝生病住院了，而且病得很严重。据他身边的人说，他很长时间都不说话。我们能看得到的只有这么一点点。

但内在的违缘障碍我们很难知晓。还有密的违缘障碍，看上去无关紧要，甚至是好事，实际上却是一种违缘障碍。

当时有很多这样的违缘障碍，但我们这些没有法眼、慧眼的普通人根本觉察不到。虽然障碍重重，上师如意宝依旧坚定自己的信念，毫不动摇。好像是1995年，有一天晚上，阿底峡尊者、仲敦巴上师、麦彭仁波切、还有法王曾经依止过的洛珠上师，一齐出现在他的净观中，鼓励他，给他加持，并告诉他：“到三月十日这天，你就会胜利，不要担心。”

之后，上师如意宝的病真的突然就好了，象征他战胜了所有的违缘障碍，获得了彻底的胜利。四众弟子激动万分，非常隆重地迎请上师回到喇荣，当时上师当众唱出了这首《胜利道歌》，宣布胜利！

《胜利道歌——天鼓妙音》，起名字有很多种方法，这是通过比喻来起的名字。为什么叫天鼓妙音呢？因为四大天王天，尤其是三十三天的天人，经常与非天（也叫阿修罗）发生战争，天人有一面很大的天鼓，一敲这个鼓就会取胜（同时宣布取胜）。天鼓响起表示取胜、胜利之意。

第一个偈颂：

怙主诸佛智慧身，文殊师利童子尊，

恒住八瓣莲蕊心，所言愿利诸有情。

这里主要是顶礼，同时也有立誓。首先做顶礼，以前在古印度和藏地，大德们做事情之前首先要做顶礼。第一，可以遣除很多的违缘障碍；第二，表示作者是一位智者。

首先顶礼佛菩萨，这里主要是顶礼文殊菩萨。因为在佛教里文殊菩萨代表智慧，是智慧的象征。文殊菩萨就是诸佛智慧之身，是诸佛智慧的总集。

上师如意宝为什么要顶礼文殊菩萨呢？也说明智慧的重要。一切祸害的根本是无明。要去除无明，除了依靠智慧别无他法。我们会找很多原因、很多理由，但都不究竟。

佛教和其他宗教不一样，佛主要讲的是智慧，所有的佛法都要归于智慧，我们学佛修行也是为了要获得圆满的智慧，这是佛教区别于其他宗教的特点。

佛在印度示现成佛之后，依次转了三次法轮。初转四谛法轮，讲的是苦集灭道。苦——痛苦，六道轮回只有痛苦没有安乐。比如人间，有时候觉得也有点快乐，有人说世间是“三分苦七分乐”，这是一种错误的说法。因为在人世间，除非是成就者可另当别论，一般人都是只有痛苦没有安乐。

弥勒菩萨讲：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”不净室指公共厕所，公共厕所里不可能有美妙的香味。就算是特别干净、整洁的厕所，也不会闻到美妙的香味。这是比喻。

弥勒菩萨以此比喻说明，六道轮回里只有痛苦没有安乐，只是我们没有认识到。我们这些普通众生的思想都是颠倒的，本来是假的，却当成了真；本来是痛苦的，却当成了乐。

所以佛说首先要认识苦，苦集灭道，先讲苦谛。苦谛中的“谛”是真实之意。对一个在六道中轮回的众生来说，苦是真实的，六道中只有苦没有乐。

我们现在就是没有认识到苦，还往往把苦当成乐，并沉迷在其中。虽然我们进入了佛门，修持了佛法，但是却没有得到如是的功德和利益，也是因为这个原因，所以首先要了知苦，但知苦也要靠智慧。

我们了知苦之后，就要找苦的根。这些痛苦是从何而来的？痛苦的根在哪里？比如我们今天身体不舒服，到医院检查，先要找到病根，看看问题到底出在哪里？

同理，我们要找到痛苦的根。佛讲痛苦的根就是业和烦恼。业有善业与恶业。虽然我们有时候也做好事，也行持善法，但都是有漏的善根。有漏的善根是轮回的根，也是痛苦的根；只会给我们带来痛苦，不会给我们带来真正的快乐。无论善业、恶业均是如此。

佛在《百业经》里讲：以种种业，造种种众生；以种种业，造种种世界。所以无论是轮回的根，还是痛苦的根都是业。业是怎么产生的？从烦恼中产生的；烦恼是怎么产生的？从我执中产生的，这就是根。

要想解决问题，先要找到根源。比如今天觉得不舒服，自己认为是营养不足造成的，其实未必如此。

我们这边的人根本没有营养的概念，但也活得好好的。很多老年人，虽然年龄很大，腿脚也不太好，但是都很健康，一生中几乎没有生过什么病，甚至连感冒都没得过。不舒服也许和营养也有一点关系，但主要的原因还是业。

同样的，有时候我们内心很痛苦，因为一些事情看上去好像不太顺利，不能如己所愿。也许和这些事情有些关系，但最主要的还是缘于业力。

现在住在城市里的人福报比较大，同时业力也特别大。业力大指容易受伤害，容易受影响。我们这边的人福报可能没有那么大，同时业力也没那么大。因为他们很少受伤害，很少受影响，承受能力很强。

相对来说他们的欲望不是太高，也没有那么多追求。住在城市里的人欲望高，追求的东西太多，所以内心变得脆弱不堪。因为把物质看得太重了，把物质、利益放大了，内心自然就缩小了。

这边的人并非通过修行获得了这样的境界，他们没把物质看得太重，没把利益放得那么大，所以内心没有那么脆弱。

真正的原因还是缘于业，这里面有业力在起作用。这些业和烦恼都是从我执中产生的。我执就是无明的状态，没有了知诸法的究竟实相。其实这个世界的一切都是无常的、虚假的，因为不明就里，所以就有我执，这叫无明。痛苦的根就在这里：我执→烦恼→业，都是从无明中产生的。

如果弄懂了诸法的究竟实相，就会知道世事都是无常的，都是虚假的。虚假的意思是，一切都是相对的，没有绝对的。明白了这些道理之后，自然就不会把物质、利益看得太重。苦根在这里，这叫集谛。业、烦恼的名叫“集”，种种业、种种烦恼聚集在一起就产生了这些业，我们站在世间的角度讲，这也是真实的，所以叫集谛。

佛接着讲道谛。“道”是智慧。我们要从这些痛苦中解脱，就要靠“道”。痛苦的根是业和烦恼；而烦恼通过智慧才能对治。烦恼是从无明中产生的，如果开启了智慧就没有了无明，没有了无明就不会有烦恼。有智慧就能去除无明，烦恼自然就没有了。道谛的“谛”是真实的意思。

轮回的因、痛苦的因是集谛，就是这些业与烦恼。以无我的智慧才能遣除这些业和烦恼。把诸法的究竟实相弄明白、搞清楚了，这叫无我的智慧。归根结底必须要靠智慧。

现在大多数人学佛都是一种迷信的状态，因为根本就没有去研究、观察过。通过研究、观察，最后才会产生智慧，否则不可能。通过不断的研究、不断的观察，之后产生的见解才叫智慧。

我们现在既没有观察，也没有研究，就是糊里糊涂的信，这叫迷信。这样能否产生智慧呢？很难说。特殊的人只靠信心也能产生这种智慧，但这是极少的。大多数人、一般人都要通过不断的研究、反复的观察，最后才能产生智慧。

佛法里唯识宗、中观，都有很多的观察方式，通过这些方法观察最后才能了知，才能产生智慧。若内心中产生了智慧，就像阳光照进来，黑暗自然就会无影无踪一样，相续中就不会有无明了。没有无明，烦恼就没有了，业也没有了，这样轮回也没有了，痛苦也没有了。所以佛讲道谛，道谛主要讲的是智慧。

“解铃还需系铃人。”解脱是要靠自己的，要通过自己的智慧去解决这些问题。问题是在无明的状态中产生的，也是我们不明白真相。要解决这些问题要靠智慧。

佛法里讲的所有教言、窍诀，最后都要归纳到智慧里，别无他处。

佛最后讲灭谛，灭谛就是轮回结束了，痛苦没有了。“灭”是息灭痛苦，息灭轮回的意思。这个状态也是真实的，所以叫“灭谛”。

佛讲的四谛，是佛法的根本理念。佛成道后的第一次转法轮，传的就是四谛法。前两个“谛”是轮回的因和果，后两个“谛”是涅槃的因和果，是互相对治的。

上师如意宝在这里首先顶礼文殊菩萨，也是在告诉我们智慧的重要。我现在觉得，我们的上师如意宝太有智慧了！因为他本来可以祈祷莲花生大士或阿弥陀佛，尤其是祈祷释迦摩尼佛，那是我们的佛祖，按理不应该忘掉，应该顶礼佛祖。但他没有。他在这里顶礼的是文殊菩萨。就是在给我们讲一个道理：智慧的重要。一个学佛人、修行人不能离开智慧。

我们平时都喜欢做好事、做善事，但却没有智慧，最终给自己带来的都是烦恼、痛苦。做善事没有错，但是不能缺乏智慧。如果缺乏智慧，即使是帮助别人，或是上供下施，都不是真正的善事，也不是真正的好事。佛法里讲的好人，是具有智慧的人。非常智慧的处理事情，这叫好事；具足智慧的做，才叫善事。

我们都是学佛的人，佛法讲的是智慧，如果具足智慧，行住坐卧都是佛法；如果不离智慧，就是不离修行、不离佛法。如果没有智慧，即使打坐、念经都不是佛法、没有佛法。所以大家要弄明白。

有些人想，“我学佛这么多年，天天打坐诵经，上供下施，做了很多好事，但是到现在也没有摆脱痛苦，也没有得到佛法的功德利益啊？”那要看自己是否具足智慧。我们做任何善事、好事，都要站在三轮体空的角度来做，都是在这种智慧的摄持下做的。你是按照佛法的要求做的吗？如果不是，就不会得到这些功德和利益，所以到现在还没有解脱。这里强调的是智慧。

“怙主诸佛智慧身”。我们没有其他的怙主，究竟的智慧才是我们的怙主。把自己的心量打开，本具的智慧现前了，你就是怙主。佛讲“自己是自己的怙主”就是此意。当你真正回归自性时，你就是你自己的怙主，之前没有怙主。

一个学佛人不要总往外求，不要把一切希望都寄托在别人身上。我们都是大乘修行人，应该有勇敢、担当之心。菩萨就要有这种心态：“我来替众生受苦！”不应该总像孩子那样祈求加持和保佑。一个三岁的孩子，什么也不懂，对他来说世界是陌生的，所以恐惧。出去时要拽着母亲的衣襟，要不就在母亲的怀里嗷嗷待哺。一个大乘修行人不应该这样，你就是已经长大的孩子，有了翅膀，可以自由的飞翔。如果还拽着母亲的衣襟离不开，就不是正常人，而是个傻子了。

智慧才是怙主。如果有智慧，无论何时都不会迷失自性，不会舍弃自道——自己的做人之道，做人的标准。有智慧的人会有自己的做人标准，有自己的理想，任何时候都不会失去。而无智慧者，心里就没有底了。所以“怙主诸佛智慧身”的意思，文殊菩萨就是智慧，我们最究竟的怙主也是智慧，我们依靠智慧才能解决所有的问题，去除所有的恐惧。

“文殊师利童子尊”。文殊菩萨有世俗谛的文殊菩萨和胜义谛的文殊菩萨，世俗谛的文殊菩萨是有形象的，虽然他早已成佛，但并没有示现成佛，外表形像上是菩萨不是佛。他为了度众生不急于成佛，也在给我们表法：一个菩萨不应该求结果，包括求佛果，因为求本身就是一种苦。

修行人，尤其大乘修行人，不是要获得什么，而是要舍弃所有的一切，我们要的是这种心态、这种魄力。修行就是要让心变得坚强，这样的心叫菩萨。所以文殊菩萨虽然已经成佛了，但是没有示现佛，没有以佛的形象度众生，而是以菩萨的形象度众生。

文殊菩萨显现的是八地菩萨，八地是清净地，也是童子地。八地、九地、十地的烦恼障已经彻底断掉了，没有一丝一毫的烦恼，所以叫清净地。其中八地也叫童子地，童子可以立见八地菩萨的境界。为什么叫童子地呢？因为八地、九地、十地，境界步步增上，十一地是佛的果位，就是成佛了。就像是一个人，开始是孩童，不断长大，最后成人。文殊菩萨也是在给我们讲佛法的道理。

我们很着急，“我修法这么多年，怎么还不成佛呢？我修行这么多年，怎么还不解脱呢？”想解脱、想成佛的心是一种贪心，一种狭隘的心，以这样的心不可能成佛，也不可能解脱。

所以不要求解脱、求佛果，只求利益众生，只求把“我”舍掉，没有我，很多烦恼就都没有了。真能把自己的一切都舍掉就不得了，就能成为一个伟大的人物，那时世间的福报不请自来，因为它们只认这种人，只喜欢这种人。如果我们总是“要、要、要……”它反而不给。

当年佛化缘时，有个施主供养了佛一个芒果，有个乞丐，看到后过来跟佛要芒果，佛没有直接给他，而是让他说一句“我不要”。那个乞丐不假思索地说了，然后佛就把芒果给了他。阿难百思不得其解，为何佛陀非要他说一句“我不要”才给他？佛说：“这个众生太可怜了，他之所以今生做乞丐，是因为他贪心特别重，很多生生世世中都只说‘我要，我要……’没有说过一句‘我不要’，所以今天让他说一句‘我不要’，让他种下一个善根，将来他就会得到解脱。”

所以我们不能这样，总想“成佛好，我要成佛！我怎么还不成佛呢？”也许有些人想，我成佛又不是为了自己，而是可以度化很多众生。这个发心很好，但方法错了。如果想利益众生，有很多机会，现在就可以开始，从身边的众生——家人做起——儿子、女儿、先生（太太）……他们都是与你有缘的众生。从当下开始做利益他人的事，这样自然就会成佛，有一天，不知不觉中你就发光了、成佛了。总想成佛的人反而成不了佛。

菩萨为众生付出，不求回报，而我们付出是求回报的：儿子、女儿要听话，必须要按自己的计划、要求去做，否则就不提供各种条件。

以前印度有个国王，特别疼爱自己女儿。公主从小奴仆成群、锦衣玉食，享尽荣华富贵。长大后跟一个婆罗门青年相爱了，国王不同意，强令她分手，说什么：“你的一切都是我给你的，所以你必须要听我的话！”公主却说：“我拥有的一切，是我前世修的福德，不是你给的。”国王听此话气得火冒三丈，下令把公主所有的东西都收回来。公主执意跟婆罗门离开了王宫，到另外一个地方生活。刚开始时两人一无所有，一段时间后，却家财万贯、富可敌国。公主带着众多礼物，在仆人的簇拥下浩浩荡荡地回到父亲那里，证明给国王看：“我离开了你，依然得到了这些，因为这是我自己前世修来的。”

有句老话说：“儿孙自有儿孙福！”有人以为儿女的一切都是自己给的，这可不一定的。我们对儿女、家人付出不求回报，自己付出就行了。不求回报自然就有回报，求回报反而就没有回报。文殊菩萨之所以以菩萨的形象度化众生，也有这些含义在其中，也是在给我们讲这些道理。

“恒住八瓣莲蕊心”，把自己的心比喻成一朵八瓣莲花的莲蕊，祈愿文殊菩萨恒时住在我的心里。意为：文殊菩萨是究竟的智慧，希望究竟的智慧恒时住在我的心里。如果心里有智慧、有觉悟，无论表面上是富裕还是贫穷，你的世界都是光明的，不会有黑暗。所以要恒住。

我们并非恒时祈祷文殊菩萨；有的人在茶余饭后的时候祈祷，一旦有事就忘了；有的人遇到了坎坷与磨难时，就想起了菩萨，平时根本想不起来……不能这样，这是分别，这种人心里根本没有菩萨。

我们要以一个虔诚之心来祈祷菩萨。什么叫虔诚之心？佛法里讲的虔诚比世间人说的虔诚要高很多。世间人在教堂结婚时会宣誓：无论贫穷还是富裕、疾病还是健康……都永远不变的爱你。这是承诺，也要有一颗虔诚心。而菩萨则是，无论我们富裕还是贫穷，顺利还是不顺利，无论何时，对我们的爱都不改变。而我们对菩萨不是这样，心情好的时候，就供一供菩萨；心情不好的时候，就把菩萨扔到垃圾桶里去了。比较顺心如意的时候，觉得这是菩萨保佑的，然后就供一供；家里不顺利时就埋怨菩萨，几个月都不供一次，菩萨像上积了厚厚的一层灰也不管……这样的心就不够虔诚。

究竟的文殊菩萨就是智慧，这个智慧要恒时在我们心里才能解决问题，否则烦恼、邪思邪见就有机可乘。所以我们要时时保持觉悟的状态，时时把智慧放在心里。

“所言愿利诸有情”。祈祷文殊菩萨后，就要唱道歌了。能利益众生是我唯一的愿望，我虔诚的祈祷您，文殊菩萨：我的所言，我写的这首道歌，能利益诸众生。这点非常重要。学佛修行成就与否取决于心态。

我是三十三岁的时候开始学汉语的，之前一个汉字不认识，一句汉语也不会说，只会说“好”。当时自己也不知道能学到何种程度，只是一心祈祷能利益众生，因为我学汉语就是为了利益众生。我几乎每天会这样发愿、祈祷。

我是2006年开始用汉语讲经说法的，那时距我学汉语才一年多、不到两年的时间，虽然学得很差，但是也利益了很多众生，从那时开始，弘法事业遍地开花。这都是诸佛菩萨不可思议的加持，也跟我的祈祷发愿有关。

这里上师如意宝虔诚祈祷文殊菩萨，愿所作道歌能利益有情众生。现在你们学佛法也是一样，虽然不知道能学到何种程度，达到何种境界，但是可以诚心祈祷：愿我学到的、得到的佛法，都能利益他人、感化他人。这样你所学所做的一切，都有意义了。发心很重要，这样祈祷也很重要。

你们从小到大一直在学习，有些人上了小学、中学、大学，最后踏入了社会，以前学的都用不上了，甚至忘得一干二净。你们学佛也是，学了很多小乘大乘、显宗密宗的教理，结果却不能利益一个众生，如果就这样离开了这个世界，多没意义、多浪费生命啊。所以这个发愿很重要。

“所言”即无论是写的、唱的、讲的，全都是所言。“愿”即祈愿能利益诸有情，只要能利益他人就行，这点很重要。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！