上师仁波切宣讲于2019年7月14日
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《胜利道歌》。前面已经讲了大圆满之智慧，也讲了利他菩提心，今天讲出离心。
利他菩提心的功德非常大，如果要在相续中产生这种功德，是要具备条件的。
所以紧接着讲出离心，一般情况下，出离心是菩提心的基础，这里主要是讲“殊胜严饰之净戒”——清净的戒律。
清净的戒律有很多，有在家的戒律，比如八关斋戒；有出家的戒律，比如比丘戒等。
此处的“净戒”讲的是清净，戒律是对该做的或不该做的进行取舍，这需要有个标准，否则身口意无法清净。
首先，戒律的基础是出离心，如果没有出离心不可能有清净的戒律。出离心是断除对世间的贪欲，无自私自利，也不能贪着世间的安乐。
贪着世间的安乐，就和普通人没有区别了，我们学佛，就是想做一个跟普通人不一样的人上之人，这样就要舍弃很多世间的利益、享受。无论做什么都一样，有得就有舍。
如果想做一个伟人，一位众所钦佩者，必须具有与他人不一样的功德，即无私、无我、无贪欲。
无私无我，要有一个广阔的心。如果品德高尚，能把世间暂时的利益都让给他人，自然就会赢得众人的尊重。如此才能成为一个人上之人，才能成为影响、利益和帮助很多人的伟人。
为什么人有上等、下等这种高低之分呢？主要是功德不一样。人品不同。
法王在此处讲的也是这个意思，你不是想成大器吗？那么就不能自私自利，不能因琐事而斤斤计较，断除对世间的贪欲，如此烦恼就无法左右你。一般普通人都是被烦恼所左右的，贪心、嗔恨心、傲慢心生起来了，就去做坏事了。
不舍弃自心，就是有做人的标准和理想，不被烦恼左右，具定力，经得起诱惑，任何时候都不失自道。这种人时时刻刻都能保持身口意三门的清净。
身口意三门清净才有感染力，这样的人一举一动都会感染到别人，否则即使再聪明、再有口才，即使出口成章也没有意义。
有些人想不通：“人没有欲望，生活不就没有动力了吗？”我们不可以有欲望，但是可以有愿望。二者的区别在于：为自己就是欲望，为他人就叫愿望。欲望是被烦恼左右、控制的，这样的人是不会自由的。
而如果有菩提之心，就有能力把世间暂时的利益和福报转为一种方便，非但不受影响，还可以利用它们来度化众生。所以我们可以有愿望，不能有欲望。
于诸轮回之盛事，不起羡慕之心念，
对世间的种种，不生羡慕之心。因为即使再有福报，世间的一切再好，如果内心不觉悟，这些都会间接的给你带来伤害。我们害怕痛苦、喜欢快乐，所以想脱离痛苦、得到快乐，但是如果以智慧观察，痛苦和快乐是平等的、一样的。
因为痛苦会间接的给我们带来快乐，而快乐也会间接的给我们带来痛苦。世间有一句话叫：“苦尽甘来”，痛苦之后得到的是快乐，但是快乐后得到的会是痛苦。有得就有失，我们获得的时候很欢喜、很快乐，但总有一天会失去的，到那时一样会有痛苦的。
现在有很多人，家财丰厚，觉得很好，很得意，很快乐。但是总有一天要失去的，比如离开这个世界的时候，肯定一个人、一分钱也带不走，所有的一切都要失去。这个时候会很痛苦。你得到时有多快乐，失去时就有多痛苦。所以快乐会间接地给我们带来痛苦，痛苦会间接地给我们带来快乐，痛苦和快乐是平等的。
一说“苦即是乐，乐即是苦”，很多人都觉得这是佛菩萨的境界，很高。其实未必。刚才讲的都是我们的思维范畴，如果仔细去观察，确实如此。你们可以仔细思维这个道理。
“不起羡慕之心念”，现在很多人特别喜欢有实力、有名气、有钱的人。如果一个人家里有钱，很多人自然就喜欢他。他家里有钱也不能分给你，你为什么喜欢他？但人就是这样，就喜欢有钱、有名气的人。很多人像疯了一样去追星，对明星羡慕得不得了。其实没有什么可羡慕的。
今年我去了趟欧洲，相对来说，那里的人无论是精神上，还是物质上，都是很富有的，生活无忧无虑，很轻松，很幸福。但是我对他们没有生起一点的羡慕之心。
因为我经过观察之后发现，虽然他们很多人也有信仰，但内心还是无明的，当死亡来临之时，也与我们一样，在恐惧和无奈中离开这个世界。
他们现在好像生活得很好，但是当遇到问题时，也一样迷茫，不知道如何解决。尤其是他们的脑子都有点笨，反应比较慢，可能比我们更傻。这只是我个人的分别念。所以我对他们没有生起过一丝一毫的羡慕之心。
世间的人，如果没有明白真相，内心不够觉悟，都是一样的。我经常跟大家讲，这世间好也好不到哪去，坏也坏不到哪去，都差不多。不管是哪里的人，内心都一样无明，都在摸着石头过河，过一天算一天。因为没有懂得宇宙人生的真理，根本没有明白自己和这个世界是怎么回事，所以还是迷茫的。
当持人天供养处，殊胜严饰之净戒。
这里讲的是如果有出离心，能受持清净的戒律，就可以变成人天的供养处。但是我们经常破戒，就是因为有欲望。如果没有欲望，真正有出离心，不可能破戒。
稳重的人，都是通过仔细观察，深思熟虑后再做决定。这种人不要说是人，连神仙都特别害怕。
以前我还没有讲经说法的时候，天天背着护法杯，天天供护法。在开始讲经说法之后，就再没供过护法。因为护法自然会来保护我的。
若是不能做自己的主，总是漂浮不定，不要说神仙，连人都不怕他、不会尊重他。“怕”是尊重的意思。如果有坚定的信念，有智慧，不要说身边的人，连神仙都会尊重，自然就会保护，不保护也不行啊，因为变成了人天的供养处。
有超越普通凡夫的功德，才可以成为人中龙凤，成为一个伟大的人物。这样众人自然就会尊重你，神仙自然就会保护你。
有些人信念不坚定，该舍弃的不舍弃，该坚持的不坚持，就是背个护法杯天天供护法也没有用，他也不会保护你。所以保护自己的身口意三门，让它变得清净，不被染污，这点很重要。这样善神护法自然就会保护你，周围的人自然就会尊敬你。
一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，
倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。
“一切增上”即世间的福报、暂时的安乐；“定胜乐”即出世间的功德，永恒的快乐和利益；“悉皆依此而生故”，都是从清净的戒律中产生的。
破戒说明这个人的信念不坚定，心不定。信念不坚定，心不定，就没有力量。心的力量是不可思议的，但要心定，心不定力量就散了。一个人若心不定，就会破戒、犯戒，今天发了誓，明天又舍弃，出尔反尔。
我经常跟大家讲，一个智者是不会轻易发誓的，肯定会经过深思熟虑。当他发誓之后，纵遇命难也不会舍弃这个誓言。这是一个智者的秉性。
如果信念不坚定破了戒，很多外魔就会趁虚而入。这里讲死后会堕落三恶趣。其实今生一切的不顺利、不如意，处处有违缘，这也是“倘若破戒堕恶趣”。
“切莫迷惑当取舍”，就是好好做取舍。世间的福报，暂时的利益，看上去很好很美，但这是含毒的，沾上之后就会备受痛苦，麻烦不断。所以千万别犯迷糊，一定要好好地取舍。
这里主要讲出离心，如果想获得解脱，必须要有出离心。如果不断除对世间的贪恋，根本不可能获得解脱，这叫出离之心。我们要超越自我、超越时空，必须要断除欲望。满怀欲望，还想超越时空、超越自我，这是不可能的。
第四，做人的道理，即一个人的人品。这也是很重要的。
前面我们首先讲了如果想获得大圆满的究竟智慧，必须要有利他菩提心。然后讲如果想获得利他菩提心的功德，必须要有出离心，出离心是一个学佛人的底线。
我以前讲过，一个学佛修行人要过三个关，第一个关就是出离心。对世间暂时的利益、世间的福报，必须要看得淡、放得下，必须要断除贪欲。
学佛的基础就是做人，如果连人都没有做好，学佛就很难了。麦彭仁波切在《二规教言论》里讲，人道是佛道的基础，首先做人，然后再去学佛。上师如意宝也是这个观点，所以最后讲的是人的品德，即做人的标准。
言行恒时随顺友，秉性正直心善良，
人类是群体动物，大家在一起生活，肯定要随顺他人。普贤菩萨有十大愿王，其中之一就是恒顺众生。“恒时随顺友”，“友”就是身边的人，在家里就是家人，在单位就是同事，在道场就是道友等，要恒时随顺他们。
但是要记住一点，自己必须要有自道，要有自己的原则和标准。若是自己没有标准，说是要随顺众生，却总是跟别人跑，这是错误的。打个比方，我们要扶正身边的人，前提是自己先要站稳，否则就会倒下去，这样很危险。
同样的道理，自己必须要有自道，要有定力，然后再去随顺他人、随顺众生。
现在一说“随顺众生”，仁义道德都不讲了，做人的底线都没有了，跟着别人跑了，连自己的信念都丢掉了，这是错误的。
上师如意宝讲：“勿失自道，勿扰他心。”意思是不要扰乱他人的心，但更不要失去自道。我们的言行要恒顺众生、恒顺身边的人，但是必须要有原则和底线。先把自己做好，再去恒顺他人、恒顺众生，这是很重要的。
我们之所以要恒顺他人、恒顺众生，主要也是为了帮助他们、度化他们，没有别的。但如果因此把自己都迷失了，你说“我要帮助他人”，谁都不会相信，不会有效果的。
“秉性正直心善良”。秉性正直是佛法里讲的自他交换，人不能总是想着自己，也要想着他人。要知道，你想快乐，别人也同样想快乐；你不想感受痛苦，别人也同样不愿意感受痛苦。
但是一般人都非常自私，只考虑自己，不考虑对方的感受；总是把自己的观点强加给别人，不会尊重他人的观点。秉性正直就是不论是在家里，还是在单位，或在其他地方，都要互相尊重。他人尊重你的观点，你也要尊重他人的观点；他人为你考虑，你也要为他人考虑，这样才有和谐。和谐是相互的，是要一起创造的。这叫换位思考。
有一种法器，一头粗一头细，粗的那头对着别人，细的那头对着自己。我们就像这个法器，一点都不能包容他人，却要求他人包容自己；自己不理解对方，却要求对方理解自己，这都是错误的。
很多家庭都是这样，这都是自私的，这个家庭不可能和谐，没有和谐就不会有安乐和幸福。所以，想幸福就要换位思考。
人要正直，只要本性正直，方式方法上软的硬的都可以有。比如说佛菩萨，外表上有忿怒的，也有寂静的，但秉性都是正直的，这个根不能歪。
一个具智慧者，不论是用软的方法，还是用硬的方法都可以；一个愚者，用哪种方法都不管用——用软的方法可能会引起很多矛盾；硬碰硬更不行，他人可能会变本加厉。
“心善良”也很重要，心地要善良。意思是有利他心，有一种帮助他人的心——我能不能帮助到他？我怎样才能帮助到他？这叫善良之心。并不是因为没做伤天害理之事，就觉得很善良。
善良是利他，有帮助他人之心。我们都是学佛人，善良不能缺乏智慧。否则虽然是在做好事，是在帮助他人，但是会给自己带来很多的麻烦和烦恼。
学佛人跟普通人不一样，普通人可能没有智慧，只想做点善事，但是学佛人必须要有智慧。智慧是有辨别是非的能力。比如说判断这件事是真的还是假的，做某件事的时机是否成熟了等等。
当年佛陀是应机说法，要先看度化这个众生的因缘是否到了，如果因缘没到佛也帮不了他。虽然有这个心，但若去帮助他，也许会适得其反。所以有智慧就会看时机。
有辨别是非的能力，有取舍善恶的能力，都叫做智慧。这些智慧是通过观察，通过经历，培养出来的。我们一生中有很多经历，要从这些经历中吸取教训，增长智慧。但我们过了就过了，这些经历都浪费了，没有从中得到任何智慧，这是错误的。
我们应该从这些经历中积累资粮、增长智慧。观察力也是一种智慧，做善事之前要通过自己的观察，然后再去做。
有些人心是善的、好的，天天到处放生，但效果适得其反，不仅给社会造成了不必要的麻烦，也给自己造成了不必要的麻烦。对那些物命也造成了不必要的伤害，很多放生的物命因为环境不合适都死了。这只是一个例子，以此类推，做任何事情都不能缺乏智慧。
若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。
这是上师如意宝给我们的殊胜教言，意思是利益他人、帮助他人，是圆满自己的一种方法，是成就自己的一条妙道。人必须有利他心，能帮助他人，在这个世界上才有容身之地。想成功，就要走这条路。
一个自私自利者，不可能成为成功者。因为一个人之所以成功，必须具有宽阔的心胸、坚韧不拔的毅力等内心的境界与功德，最后才会胜利。
“暂时利他乃窍诀”。“暂时利他”，这里没有讲太多，主要是要恒时随顺身边的人。此处讲的是第一，要稳重。要随顺他人，要创造和谐，必须要有稳重的功德。
之前我们讲过，稳重就是通过观察，决定后坚持走下去。比如有两条路，经过观察、分析、判断：自己的意乐在哪里？自己的根基在哪里？我这一生中应该追求什么样的理想？通过不断地观察，最后确定了，自己该走哪条路，那就必须舍弃另一条路。
这里有很多出家人，你们既然选择了出家这条路，就必须舍掉世俗生活这一条路，有得就有失。如果舍弃了又惦记，还想走这条路，会耽误自己。必须要把另一条路忘掉，一心一意的走这条路。在走这条路的过程中，肯定会有很多坎坷和磨难，世上没有顺顺利利、轻而易举成功的！都是经历了千辛万苦。我们一定要坚持走下去，这叫稳重。
稳重不是固执。有的人总爱说：“我就这样，咋地？”这叫固执。稳重是通过智慧观察，做了决定之后，遇到再大的困难、经历再多的坎坷、磨难也要坚持走下去。人要稳重，在具稳重这种定力的基础上，才能随顺身边的人，才能走得顺利。
第二，正直。正直就是都能处处换位思考，能考虑对方的感受，为他人着想。
只用一种方式方法不能解决问题，那就要用各种各样的方式方法，这叫善巧方便。该来软的时候来软的，该来硬的时候来硬的，要软硬兼施。
关键是本性要正直，不能歪，若是本性歪了，即使表面上再好、再温和、再随顺也没有意义。本性必须要正直、公正，在此前提下何种手段都可以有。
佛经里也讲过，若不如法地修持，善法也会变成堕入恶趣之因。虽然在做好事，但是如果没有智慧，好事也会给你带来烦恼，给你带来麻烦。
利益他人、帮助他人都是圆满自己的方法，一个成功、伟大的人，走的都是这条路，用的都是这个方法。我们都是大乘佛子，必须都要有担当、要勇敢，必须要有包容之心。
此乃清净人规法，三世诸佛方便道，
亦为四摄之精华，诸位弟子切莫忘！
人规指做人的标准，做人的道理。
“三世诸佛方便道”，三世诸佛都是通过这种方便智慧（方便不离智慧，智慧不离方便）成就的佛果。
不仅是佛，你们去查查资料，所有的伟大人物、成功人士无不是走的此路。
“方便道”即“四摄之精华”。“四摄”即布施、爱语、利行、同事，这是菩萨度化众生的四种善巧方便。
一、布施。比如给些加持品或送些礼物，这样接引众生进佛门。但从更高的层面上讲，布施是给有缘众生讲清楚，学佛最终能得到什么利益。
二、爱语。即真正爱护他人的语言。也可以理解为好听的话，这都是接引众生的善巧方便。不能刚接触就讲甚深的法义、高难的戒律等，要根据对方的意乐讲些爱语，否则他就会失去兴趣。
三、利行。就是要给有缘众生讲清楚学佛有何利益。为什么学佛？怎样学佛？我经常用这两个话题给大家讲课。
首先要知道为什么要学佛，学佛得到的利益就是解脱成佛。什么是解脱？什么是成佛？这些都要给他讲清楚，否则他不明白。
解脱、成佛，这些都是佛菩萨的境界，或者说是一般普通人达不到的境界。有些人认为，解脱成佛是一种宗教术语，与我们的生活、工作没有关系。我们不能让他们有这样的误会，必须要讲清楚解脱成佛是何种状态，它会直接关系到你的生活、工作，甚至是命运。当他知道学佛对自己真正有利益，是自己应该追求的目标，他自然就会精进地学了。
四、同事。菩萨是有定力的，为了度化众生，可以和对方一起做些他喜欢做的事，比如打球、骑马等等，甚至可以陪他打麻将等，你做的好，赢了很多钱，他肯定会羡慕你：
“你的运气怎么这么好？”
“那当然，我是学佛人。”
“那我能不能也学啊？”
“可以啊，你先皈依。”
慢慢地就被你度化了……此为同事之意。
菩萨要有定力，否则不要说去度他，他就会把你给度走了，那麻烦就大了。同事有些难度，有定力的菩萨才可以做。
比如对方特别喜欢吃肉，我们本来是不吃肉的，但为了接引他，可以跟他一起吃肉。但不能总这样陪他堕落下去，适当的时候，比如他心情好的时候，给他讲点杀生的过患等；若是发觉他心里有点不高兴，就暂停，陪他继续吃。
以前阿难去度王宫里的人，失败而归，佛陀就让文殊菩萨去度化他们。文殊菩萨到了王宫后，跟他们一起吃喝玩乐，慢慢地把他们都度化了。这就是同事。
利他心、帮助他人“亦为四摄之精华”。当时法王在四众弟子面前唱的这首道歌，“诸位弟子切莫忘”，就是告诫弟子们不要忘记做人标准与道理。
这首道歌先讲大圆满智慧，想获得大圆满智慧就要有利他菩提心，有菩提心就要先有出离心，有出离心，想学佛就要有贤善的人品，懂得做人的道理。
讲的是四主要道，是一个修行人不可缺少的四个要素，即四个主要的修持方法，这也是《胜利道歌》的主要内容。
道歌的开头有一个顶礼，后面有一个回向：
以此善根愿诸众，超越轮回之深渊，
令诸心子皆欢喜，往生西方极乐刹。
“以此善根愿诸众，超越轮回之深渊”，上师如意宝讲了很多佛法，通过这个善根，愿一切众生（诸众生）超越轮回之深渊，获得安乐和解脱。我们平时做任何善事、任何功德都要回向：愿以此功德，使一切众生都能获得安乐、获得解脱。
“令诸心子皆欢喜”，心子就是对上师如意宝有信心、有善根的人，上师如意宝希望这首道歌能让他们都生起欢喜心。这次我们用了短短三天的时间学习这首《胜利道歌》，词句不多，但都是精华，大家都受到了法益，开启了智慧，所以都生起了欢喜心。
“往生西方极乐刹”，如果我们都得到了法益，受到了启发，都生起了欢喜之心——皆大欢喜，这个欢喜能持久，变成永恒，极乐世界就现前了。
这是回向，这样就圆满了。
《胜利道歌》讲解完毕。因为时间的原因，讲的不广，但是讲的比较接地气，大家都胜利了，这样就圆满了。
《胜利道歌》的意义很深，加持很大，接下来请十三位比丘尼为大家唱一遍，表示我们也获得了胜利！
胜利道歌——天鼓妙音
怙诸佛智慧身，文殊师利童子尊，
恒住八瓣莲蕊心，所言愿利诸有情。
甚深光明大圆满，仅闻词句断有根，
六月修要得解脱，唯此铭刻于心中。
遇此胜法善缘众，前世累劫积资果，
与普贤王同缘分，诸道友当生欢喜。
为沉恐怖轮回众，获得永乐之佛果，
当负利他之重任，舍弃爱自如毒食。
以此可阻恶趣门，亦可获得善趣乐，
趋至究竟解脱地，切莫散乱修此要。
于诸轮回之盛事，不起羡慕之心念，
当持人天供养处，殊胜严饰之净戒。
一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，
倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。
言行恒时随顺友，秉性正直心善良，
若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。
此乃清净人规法，三世诸佛方便道，
亦为四摄之精华，诸位弟子切莫忘！
以此善根愿诸众，超越轮回之深渊，
令诸心子皆欢喜，往生西方极乐刹。
上师如意宝在一九九六年九月二十一日那天讲：“我等师徒遣除了内外密诸违缘。”然后在近五千的四众弟子前即兴唱出这首《胜利道歌》，完全是自然流露，表示获得了胜利。
今天我们圆满了《胜利道歌》的讲解，“十三”是一个吉祥数，也是代表胜利的数字，十三位比丘尼唱诵《胜利道歌》的同时，我们也从内外密的一切违缘中获得了胜利！
这也是一种鼓励，每个人都需要鼓励，弘法利生过程中会遇到各种各样的违缘障碍；自己精进修行的过程中，也会遇到违缘障碍，这个时候都需要鼓励。
我们都是大乘佛子，为了弘法利生的事业，失去生命也在所不惜。我们不怕任何违缘障碍，但是需要鼓励。
虽然我们并不是特别希望消除这些违缘障碍，但佛讲缘起，一切都是缘起。通过这个缘起，可以消除很多内外密的违缘和障碍，这是自然的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
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