四依法讲记

《系列四.祖师心髓4-大圆满龙钦宁体前行备忘录.闻法轨理（三）闻法行为》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

依了义不依不了义：

如上之理明白以后，自然会趣入希求“通达意义”观点。

以上依法不依人、依义不依语这些道理明白以后，心里自然会向往了达法义。

内心从此会产生一种希求，知道人不为主、法为主，关键是法师所传之法；在法当中，语不为主、义为主，关键是所传之义，自己要希求得到。学法也就是为了趣入法的义理，从而明白真相，趣向解脱。

解脱不是需要依靠外在的人。外相上可以有真有假，即使看上去是佛，也有可能是魔的变现。真正的师父不是由人的威仪、身份、地位等来决定，关键要看他所说的法是不是真实之道。如果是，我依之而行，当然能得解脱；如果不是，无论如何也得不到解脱，反而会被引入歧途。

其次，在法当中，语言只是一种指示的标识、是一种表示，关键是要把握它所表示的意义。如同顺着大象的足迹来寻找大象，我们的着眼点不是大象的足迹，毕竟足迹不是大象，关键要通过象迹，找到它所指向的大象在哪里。一旦寻得大象，就不需要天天留恋足迹，而应该骑上大象。同样，传法如果不通过语言，学人难以知晓法师要表达什么意义；借助语言工具，法师巧妙地表达出法义，我们再进一步去领会，通达法义后，就不必再留恋文句。毕竟，学法的关键是了达法义。

例如，听讲“无常”就要了达什么是粗无常、细无常；听讲“苦”，就要了知一切轮回现相为何是苦的自性；听讲“无我”，要知道一切因缘所生法为何全无自性等等。真正了解到法义时，如同寻得“大象”就不必再研究脚印一般，至于言辞的多少，语言表达如何等等，都是另外的无关紧要之事。我们要依法义来调整自心，去除颠倒、迷妄。一切错乱来自错认，我们的惑业苦也都是来自错认，一旦生起正见、现见实相以后，见解被纠正，就不会再像过去那样妄加分别，从而截断惑业苦。可见，关键是要认得实相，也就是说，了达法义才最重要。

内心既已能够希求了达法义，还需了知其中又有了义和不了义的差别。而且，在了义和不了义当中，我们一定要依止了义。

而欲通达法义，首先要了知：佛陀经中的义理有了义与不了义的差别。之所以这样讲，是因为佛陀遍知一切所化的根机与调伏的方便等，于是便相应于所化的种性、根机、意乐等而宣说如阶梯般的九乘法要，且下下未证知的部分皆以上上来通达。而对佛陀如是具有四种秘密、四种意趣等的宣说，若仅如文取义，则以正量有害，故应分清了义与不了义之后，依了义而不依不了义。

首先，要知道世尊所宣说的都是彻见实相之后随应根机的妙法。由于有情有各种根机，就有不同的调伏方便。因此，佛的施教有权教、实教，或者说暂时性的教法和究竟性的教法。佛在《法华经》等当中也直言不讳地宣说，为了引导众生入于实法，需要设立权法，叫做“为实施权”；一旦根性成熟，就要为他开权显实，直接透入实相。

譬如，世间教育学会针对学生不同的年龄、阶层、根性、意乐等，施教也有所不同。对幼儿园的小孩不能讲高等数学，需要用方便方法来引导他逐步进入。同样，在众生暂时还无法接受甚深法的情况下，需要一种权巧的教法，作为一种相似的代替品。但这些权法是暂时性的，我们不能把它当成究竟真实。

又譬如，母亲教育小孩，有很多是针对儿童才说的话语，用一种儿童水平的话来解说，这并不是过失，而是善巧，因为讲太深刻他听不懂。由此，不必以为真理仅限于以儿童的教学水平来说，对于其中的两个层面，我们应当分辨清楚。

一方面，佛宣说权法是善巧，是真实离苦得乐的圣教。佛陀所开示的任何一分，的确能让众生心中离一分过、证一分德，是得到现前与究竟利乐的方便。另一方面，由于有情根性的各种不同，佛在宣说教法时，就有阶梯般的九乘法要，使有情能够依此一级一级地向上升进。下下乘众生还不能了达的部分，就暂时作遮止而不宣说，或者用另一种说法来代替。等到根性成熟，更上一乘时，才会揭示更深的义理。

此中，如果有一分已经完全彻底地说到了实相，那么这一分就是了义，再没有更多的或另外的实相；另一分法，为众生暂作隐藏、保密，没有完全揭示，由于施教尚未结束的缘故，叫做“未了”，这一分法叫做“不了义”，也就是未了义。

譬如，佛陀首先针对小乘根性者宣说四谛教法，到此为止，教法传授完了了吗？未了。由此生灭缘起，还需要进一步深造。到中转法轮宣说无生，这时在空一分上是了义，是对空分的彻底宣说，但是对明这一分隐藏未说，所以叫做部分了义。一部分了，一部分未了，要等待后一阶段再说，这就是尚未完了、尚未结束的部分，叫做未了。到了末转之时，说“众生本具如来藏，本来是佛”，在明分上也作了彻底宣说。诸如此类，以阶梯式的渐进方式来揭示诸法实相。

或者，在显教当中，在法性见上虽然说到空分离戏，但并没有揭示法界与智慧无二的本性，还有一分未了；在有法见上，只说到一切世俗法是缘起的幻变，是不清净的显现，并没有揭示它是身智的游戏，所以也有未了处。这些未了处要等到在金刚乘的教法当中才有宣说。

我们对于教法学得非常明了、熟悉时，就能了知此中的确有了不了义，而且佛陀是渐进式地施设教法。下下乘无法了达的法义，就要趣入上上乘去了达。

譬如，在小乘教法当中仅仅言及人无我空性，以及少分法无我。为什么不完全说出呢？因为根性不够，暂时只说到这一点即可。

到了二转般若法轮，佛在几十年当中，非常重点地作宣说。说到十六空，说到从色到一切智智之间一切法都是空性，或者凡是分别心所缘的都无有自性等等。相比之前，教化的法义在空这一分上就宽阔得多，也深刻、究竟、了义得多。然而，于此专门宣说空分时，不宜涉及第三转善辨法轮的内涵，以免教法紊乱。也就是，每次对众生只宣讲一个重点，不牵涉其他。等空分通透后，再说三转就顺理成章。这时所化已经具有了离戏的见解，了知一切客尘是现而无有的自性，有基础来进一步趣入法性本有，也就是众生本来是佛的究竟法义。

在三转善辨法轮当中，着重宣说如来藏，宣说客尘是无、佛性是有，一切佛功德海在众生分上本来具足。例如，以《如来藏经》和《宝性论》为主的了义经论，无不是着重于这一范畴。此时对法器的要求有所不同，因为是到达了另一个层次。再往上到金刚乘的教法当中，也有它不共的教规，会在更高层次的重点上进行宣说，不再重点说及下下乘的法。就像进入中学就不必再学小学课，上了大学也不必再学中学课，进了研究所也不必再上本科课。

由此可知，佛的教法不是一概而论，我们一定要了知法的层次、法的了不了义，以及佛说法时有没有秘密或意趣等。如果只是按照文字来取义，就容易跟正量相违，在道理上也难以解释。不能断言因为是佛说的，就一定究竟了义，没有这种说法。

比如，佛在声闻乘经典中说蕴有、界有、处有，但在大乘经中就说到蕴没有、界没有、处没有。于是有人问难：一会儿说五蕴有，一会儿说五蕴无，难道不是佛语自相矛盾吗？其实根本不是。佛是有秘密、有意趣的说法。

首先说蕴界处等法有，说它们是怎样的一种体性，是因为在众生妄识前无欺显现此等的错乱相，就如同梦中自有梦的境相般。针对于这一层面众生，胜义上的直接指示，他们当然无法接受，于是佛陀运用暂时就世俗现法而论的说法。同时，佛也告知：在这些上面没有人我；或者针对众生心前显现的世俗境界说，这一切事都是不自在、错乱性的法，没有乐的自性；说到众生所感受的乐是如何变坏，为什么寻求不到实义或者转而成过患，如是善巧地开示整个世间界其实都是苦的真谛。然而，再上一层面就会解说无苦即是苦的胜义，一切苦的妄动真实中没有，犹如梦里的各种妄动和变现在现实当中一无所有，仅仅是一种幻梦、一种错觉的缘故，所以叫虚假。

在大乘法中也有不同的说法。不了义的唯识教讲说众生法尔具有五种种性，且是以有为法的方式存在。行道需要转舍转得，依靠法尔具足的无漏种子不断地修习、增长，最终达至成佛。他们安立三大阿僧祇劫成佛的观点，其中并没有说到众生本来是佛，因此是不了义。

再进入上乘了义的教法，就说到一切客尘本来没有。因为佛所现的功德是无为法，不是以因缘幻现的有为法。因缘幻生的法无有实义，不能充当佛的体性，因此说客尘本无，佛性本有。如此一来，无为法佛果现前的功德，在众生因位上就圆圆满满地具有，它是现成的，不假因缘造作，故说为元成。这是自性本具的佛功德法，于此安立各种身和智。也就是说，在了义教法当中，承许无为法的种性，是平等种性，或者是自性本成的种性，不存在所谓“五性说”，而是究竟一乘。

究竟三乘的说法并不了义。他们说众生有三种固定的种性：定性的声闻只能成声闻果，定性缘觉只能成缘觉果，定性菩萨才能够成佛。种性决定，有的最高只能达到声缘果位，无法继续升进。意为有的众生就是这类胚，如同茄子种、黄瓜种，就只能出生茄子、黄瓜，不可能产生其他。这种不平等的种性说，是不了义。