四依法讲记

《系列四.祖师心髓4-大圆满龙钦宁体前行备忘录.闻法轨理（三）闻法行为》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

到了三转法轮了义经中，佛说众生都具有如来藏：“奇哉！我今普见一切众生 ，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得 ”，以及“若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前”等等。一切智当然可以自然现前， 因为本来就具有，这就是如来智慧德相。在《圆觉经》中也说：“众生本来成佛”。这些跟不了义的大乘法相教有着天壤之别，或者说二者在见解上相差很大。所以，不能只是如文取义。

佛说法时有很多秘密和意趣，我们必须通达这些。否则，按照下下乘的说法来认定实相，再以量衡量就必定有害，因为它站不住脚。譬如，以比量衡量，它无法安立；以瑜伽现量衡量，实证的境界也并非如此。因此，必须辨明教法的了义或是不了义，之后依止了义，不依不了义。不了义是施教的一种说法，只要暂时相应众生根机，能够引他入道，能让他有一步提升即可。然而，就求证真理来说，我们不能以此为了义。以为自己可以到此为止，不必再学，其实就真正吃亏了。就像读小学、中学、大学等课程都有必要，不能以为自己小学读了五年，就已经不用上学了。同样，尚未证达真理之前，我们还需要更进一步提升自己，需要一直瞄准真实了义法。

在修证的过程当中依止了义，才能得到最终的真实之果。譬如，我们走一条到达对面山顶上的路，整座山上的许多条路都是往山顶趋近。以此比喻佛陀所说的权实法门，都是直接、间接引领我们到达究竟如来果位。有的山路只能走到三分之一，有的只能走到一半，依彼而行，根本达不到山峰。同样，我们也不能以不了义法为究竟，否则就会停滞不前，最多得到暂时果。所以，我们一定要依止了义。

如天鹅从水与乳当中择乳般，具有智慧的人能够在如来的善说大海之中享用佛法的了义精华。如是对于显密甚深了义的关要之义便会获得永远不退转的坚固信解，且能无余受持三乘之中任何一乘的无尽法藏，同时对不同根机的众生均具有次第引导的能力，从而成为佛陀教法与证法的胜利大幢。

天鹅具有辨别水与乳的能力，它在二者当中可以分清此是乳、彼是水，从而把水排开，专门择取乳汁。同样，在了义和不了义当中，智者能正确分辨，并择取了义。他能够在如来的善说海中，真实受用到佛法了义的心要，直接取得最精华处的真实义。因此，他的行道快速，又直截了当，能得真实之果。否则，就是落在不了义的法道当中，却还执为究竟，从而使行道缓慢、迂回曲折，得不到究竟的果。

如果弃离主道，在其他岔路上走就非常缓慢。为什么？因为行道未能涉及真实了义。所以，道的高低在于见解，而见解在于我们是否认得了义，由此可以分出九乘差别。也就是说，九乘的差别是在见解上安立，见越高，修证越容易，速度也越快。

此处将有智慧者享用了义法比喻为天鹅择乳。佛法如大海，有各种各样的法类，而他能够辨别出何者为了义，从而直接受取精要。

懂得此第三依者，即依了义不依不了义，会获得三种殊胜功德：首先是对于显密甚深了义的关要，得到不退转的信解。因为他能够分辨了义和不了义，如《原人论》中所说 ^[1] ，推究万法到达本源，才是真实了义处。这时他会对于关要之义得到一种非常坚固、坚定的信解，由此能够永不退失，因为已经看得清清楚楚。即使千佛万佛来到面前，对他说这是不了义，他也不可能退失信心。

其次，通达了义和不了义后，不会因为依止了义就舍弃不了义，他的心胸反而是变得更加宽阔，能够无余受持三乘当中任何一乘的无尽法藏。因为了义当中会涵盖、容纳、贯通下下的不了义。真正通达了义的智者，他能够融会贯通全部的不了义。他知道了义，但为了众生的缘故还是要以某种方式进入、引导。他对于各种方便法门的施设完全清楚，他的发心是无余受持一切圣教。小、大、密三乘代表了一切佛法，在三乘的每一乘当中又有着无尽的法藏，真正通达了义不了义之后，他对这一切法藏都能无余受持。

第三，他会具有次第引导的能力。自身已经通达了义与不了义，其实就是已经通达权实二教，具有了权实二慧：能够通权达变，具有权智慧；而且深悟实相，具有实智慧。从而有一种针对不同有情来次第引导的能力。了知第一步该如何进行，第二步该如何进行；了知需要先说一部分，然后再进一步宣说深法，把先前尚未了结的法开显出来，再往上步步升进等等，这就叫做次第引导。如同教导小学生，第一步教加法，之后是减法，再是乘法、除法，然后是解方程等，逐渐进步。老师很清楚整个路线，知道最终要到达哪里，知道为了通向它，需要架设什么样的阶梯，攀登阶梯又该如何循序渐进地进行等等，这些都很清楚。如果自己不通达了义和不了义，就只能把众生带到某一个阶段，他无法做到更进一步地引领。

由此，智者终会成为佛陀教法与证法的胜利大幢。也就是在教法上能一层一层地演示，在证法上能一步一步地依教修证，直至到达顶峰，成为胜利幢。

依智不依识：

辨析了义与不了义之后，便要如实了达甚深了义的观点。而在真正实修之时，不应依止随顺声音和合的分别心，即不能随二取所摄的虚妄分别识，而应当依于无二取的智慧。

在已经辨明了义与不了义以后，就能非常明白自己最终的归趣，是要如实了达甚深了义处。那是最彻底的“究竟实相”，也是我们要达成的目标。不达到了义处，我们誓不罢休。在尚未达到实相本源，尚未真正明白之前，就一定要一心如实地求证，要始终有一种求索之心：真正的佛法是什么？释迦佛在菩提树下悟了什么？祖师西来意是什么？既然想要如实了达甚深了义，就不会以学不了义为满足。

如果不能辨别了义不了义，可能如同南传的一些教徒，只懂一分小乘教法便以此为足，停滞不前。或者学一分法相教、唯识教法就固步自封，不能够更宽阔地接受甚深教法，因此，也就没办法趣入真实了义。

当我们已经明知，自己最终一定要实证到甚深了义，这时候的关键就是依智不依识。依识是流转的方向，依智是还归的方向，所以不能随逐二取所摄的虚妄心识，而应当依止无二取的智慧或无能所的真如性，这才是关键，叫做依智不依识。识是攀缘心，落在能所二取当中，如果依止它，就必定无法现证远离二取的真如，因此，应当依止智慧。

以下具体说明这一道理。

何以故？

因为具有现与不现、双亦双非等所缘的能所自性之心识唯一是错乱的缘故，所以以它所缘的任何一法皆属虚妄，如是不可能触证远离戏论的法性真如。故在实修过程中必须要依止智而不依妄识。

有所缘的是妄识，无所缘的是真心，凡是有所缘都落在戏论当中，不能触证真实智慧。此处开示说，凡是空、不空、亦空亦不空、非空非不空，叫“四边”（有时候说为有、无、双亦、双非），四边所摄的都是分别心所缘的境。心前有四边所摄的境，就落在能所二取当中，这唯一是错乱。凡是攀缘心都是错乱，有取著的对象的缘故，不是实相，因此，识的境——所取境也全是虚妄。寂天菩萨在《入行论》中说：“胜义非心境”，即是此理。

也就是说，在认取了义的时候，只能依智，不能依识。凡是识的所缘，哪怕再高级，哪怕是缘取佛等等，也都不是实相。识一旦缘取，就有了能所，这叫做二取心，是虚妄的法；它取著的境也是个假影，根本不是实相。如果认知为假，了知只有在能所消亡处才会见到实相，从此不再依止二取假法，这时就算是具备了正确的方向，依循这一方向便能逐渐触证离戏的真如。实修时一定要依智不依识，即是此理。

可见，在二转的空性上抉择非常重要。让我们知道四边所摄的全是戏论，实相中并不存在。到了三转，辨别世俗和胜义时会更直接地讲到，凡是有能所二取的境和有境全部属于错乱，真实中没有；没有能所二取，实相和现相不二，这时的境与有境才是胜义谛，是真实的本面和自己的本心。

以此不难区分：心识会缘东缘西、缘此缘彼，然而凡有所缘，皆是戏论。所谓“但有言说，都无实义” ^[2] ，或者“是法非思量分别之所能解” ^[3] 等等，这些都一概在指示我们须要依智不依识。

下面再解释一下根据：

凡是缘有事、无事等的法皆是属于有相状，因为都具有取有事或者取无事的所缘，是故都为分别心之魔所缚。所以无论以何种遮破与安立亦灭离不了心有所缘的状态。相反，依智不依识便可以达到无遣无立、见而解脱的真实境界。如寂天菩萨于《入行论·般若品》中云：“何时实无实，心前悉不住，无有余相故，无缘最寂灭。”

此处是从反、正两方面来认定、辨明依识和依智在结果上的差别。

识的范畴是有所缘，凡是有所缘或者落在二取当中的都叫识。然而，实相没有二，也没有心前所缘的境。因此，一念错乱，立了对境以后，心识缘取有事、无事等法就属于有相状。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，即是此义。