清截流行策大师净土警语节要

《念佛警策》 ︱ 智圆法师讲述 ︱

念佛要有真实信心，此处说到三种信：第一要深信心、佛、众生三无差别，也就是在本体上我、众生和佛没有两样。佛有如来觉性，我也如此，没有高下之别，我是还没有远离垢染的佛，弥陀是已经成就的佛，就如同一梦一醒般，在梦中和醒中的人本体没有两样。我虽然昏迷倒惑，但觉性未曾丧失；我虽然积劫轮转，但觉性未曾动摇。所以说“在凡不减，在圣不增”，我们虽然沉迷为凡夫，但觉性没有减少一分，弥陀虽然成佛，觉性也不会增加一分，只不过是一个在迷中，一个在觉中，只有这少许的差别。因此要信得过自己就是佛，在本体上和弥陀完全一样。

次要信得我是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛，性虽无二，位乃天渊。若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。

其次，要深信在事相上，我和弥陀有天壤之别。也就是在修证次第上，我只是理性佛（指具有理体本性）、名字佛，也就是已经初步闻受了教法，知道自身是佛，然而在修证上还有观行位、相似位、分证位、究竟位的差别。在远离虚妄分别客尘障垢的修证阶次上，我不仅没有证达圣位，而且连观行位也没达到，还处在名字位，而弥陀是究竟位的佛，所以相差极远。

如果我不专念阿弥陀佛来求生彼国，不用说即生登不退转、升入圣位等等，恐怕连得生善趣都很困难，多半是随着业的冲击，流转在三界中，受苦无量。所谓法身流转五道，就不叫做觉悟的佛，只叫做苦众生了。

三要信得我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛，既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。

第三个要相信我和佛之间的关系，我虽然障深业重，长劫以来都是身处痛苦轮回，但是弥陀的真心遍包法界，所以我是弥陀心内的众生；弥陀虽然万德庄严，远在十万亿刹之外，然而我的本心不是生灭心、我的本身也不是四大幻影，而是与佛同等的法界真心的缘故，能够包博法界，因此，弥陀是我心中的佛。既然我和弥陀的心性无二，我念我心内的弥陀，弥陀救他心内的我，这样当然会感应道交。我的苦切一定能感，佛的慈悲一定能应，如磁石吸铁般，缘起一旦接通，必能得救无疑。因此，我相信这种缘起，相信我与佛心无有毫厘许的间隔，我的苦切一定能感得佛的慈悲，继而以佛愿力不虚的缘故，即生就能生到净土、超出苦轮。

以上讲到了三种信心。

具如上真信者，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘，供养三宝，种种善行，岂不足充净土资粮？唯其信处不真，遂乃沦于有漏。故今修行，别无要术，但于二六时中，加此三种真信，则一切行履，无须改辙矣。

具有上述三种真实信心，即使一毫的善、一尘的福，都可以回向西方、庄严净土。何况持斋秉戒、放生布施、读诵大乘经典、供养三宝等各种善行，怎么会不足以充当净土资粮呢？只是信心不真，所以才沦为有漏的福报。因此，修行没有其他要诀，只是在二六时中，加上这三种真信，一切修行都可以回向西方、庄严净土，不必改变方法。

若娑婆事业，在在萦怀，一暴十寒，心不专笃。遇五欲时，如胶如漆，遭逢逆境，结怨衔恨。及临命终，重处偏坠，净因微弱，难脱苦轮，只是重处放舍不下故也。宜各痛念娑婆险恶，早求出离，六道之匍匐，九品之逍遥，利害天渊，大须猛省！必也生大欣厌，舍秽取净，信此取舍，与不取舍，原非异辙。毋骛虚名，毋执空见，毋受高帽禅和口头三昧惑乱，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛来迎，动诸魔事。恒以念佛为正行，勉修众善为助行，更于贪嗔习气，刻意揩磨，使重处得轻，生处渐熟，净念相继，愿行相资，自然千稳百当也。

如果娑婆世界的事情再再缠绕在心里，修行上一暴十寒，心思不肯专心诚笃，遇到五欲时如胶似漆，碰到逆境就结恨难舍，然而到临命终时，业重、习气重的就会首先坠落那一处，由于净业因缘微弱，就必定难脱苦轮，这都是因为在平时重处放舍不下的缘故。

对世间的人我、功名、顺逆境界着重用心，净土的因就很微薄，到了临终才发现不得力，但重处偏坠、强者先牵，将被深重的有漏业力和心识牵拉而去往轮回。

所以，在平时便要痛念娑婆世界险恶，我要早求出离。匍匐在六道中没有可以安顿处，到处都只是挨宰的命，如果能够九品往生，那才是逍遥三界外，从此再不受生死的拘束。两条路相比，利害有天渊之别，所以一定要猛然省悟。此世的事情都如险坑般，是要把我们诱入恶趣，轮回里的事都是欺诳性，只有往生极乐世界一条路可行。

我们对此一定要生大欣厌心，取净土、舍秽土，要相信这样取舍跟不取舍究竟也不是两条路，因为取舍到了极处就是不取舍。当前舍秽就一定要舍得干净，取净要取到彻底， 以此使自心完全脱出娑婆世界、趣向极乐世界，誓修净土的人便要如是坚决地取舍。不要去驰骛虚名，也不要执著空见，不要受高帽禅和口头三昧的迷惑、扰乱，也不要贪求短时间内的速效，也不要希冀心外有佛来迎，以此引动许多魔事。总之，是要恒常坚定一心，以念佛为正行，努力修持各种善法作为助行。再加上对自己内在的贪嗔习气刻意地去揩磨，把这个习气擦磨得越来越薄，让嗜欲重处、贪嗔重处变得越来越薄弱，逐渐退弃世间心。之后再让生处变熟，也就是念佛、念净土、求解脱、发菩提心等等，这些很生疏的地方要让它越来越熟，而且净念要让它念念相续，愿行也要相互资助，以愿来导行，以行来完成所愿，若真能这样做，自然千稳百当。因为平时都刻意地在转换心念上下功夫，已经做好准备的缘故，自然临终就能稳稳当当去往净土。

相反，如果平常没有在心上转换，只是表面修一修念一念，实际上心完全牵系于娑婆世界，犹如抱桩摇橹般，就不可能前进。到临死时，就发现生前没有转换自心，熟的没变生，生的没变熟，自己不得不随着沉重的业力堕入轮回。可见，此事必须提前操办，而且不是做表面功夫，是要真真实实、切中关要地去做，这一点非常要紧。

敬劝诸友：必具真实愿，发欣厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如韁锁，视数十年穷通际遇，如同昨梦。视娑婆一期报命，如在逆旅，信宿舍离，惟以归家为务，如意亦得，不如意亦得，舍得寸阴，一心念佛。果能如是，若不生净土，诸佛皆成诳语，愿共勉之！

敬劝各位道友：一定要有真实的愿，发欣厌之心，把三界看成牢狱，把家园看成桎梏，把声色看成鸩毒，把名利看成韁锁，把数十年来的穷通遭遇，都看成昨晚的一场梦境，它们毫无实义，没什么可留恋的。这些都是系缚于轮回的因缘，就如同牢狱、枷锁；它又是毁坏自身无量生世、使自己不断在轮回中受苦的根子，所以犹如鸩毒。再者，过去所经历的事只不过是心中的妄念，一次虚妄分别的流转而已，所以都毫无意义；此处不是久待之地，它是发生迷惑、痛苦的地方，所以要一心归向西方。如此将娑婆之苦看得透，净土之乐思得明，才会有决志求生的心。这是净土法门最关键的要点，因为一切缘起趣向在于欲乐，欲乐不生起，就绝对没有方向，也决定不可能出现缘起，所以，真愿是至关重要的一环。

我们在娑婆世界有一期寿命，犹如今晚到达一个旅馆住宿，随便住一夜就要离开，此时，唯一应以归家为重，一心致力于归家。同样，暂时的一期人生好也可以，不好也罢，无论怎样心里都无需挂怀，重要的是一心往极乐家国里奔。在日常中，就应当尽量抽取时间一心念佛，办理回家的事。果然能够这样，如果不生净土，诸佛都成了打诳语。

总之，一定要有真实的愿力，发起欣厌的心，誓愿去往西方净土，然后再争取时间、一心念佛，由此必定往生，因为用心真切的缘故。

七日持名，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。

经中所说的七日持名，贵在一心不乱，也就是念这一句佛，不被其他外缘扰动。念阿弥陀佛就只有阿弥陀佛，这叫一心，其中不可间杂思前想后、想东想西等念头。夹杂其他念头，佛号就不纯一，就不成为清净心念佛。譬如，心中妄想饮食、男女、竞争、享受、功名、利禄，或者突然之间生起嗔恚、嫌恨、气恼等等，这些致使内心完全依附于娑婆世界的境缘上，从而成为轮回的业因。

因此，持名就是要把心掉转回来，一心缘佛。七日办道也是要很平稳地一念念专注在佛，心不杂乱，不是以多念、快念为好，而是以安心念、一心念为好。

但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明，著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。

只要不缓不急、绵绵密密地持念，一句过后又是一句，中间没有缝隙，不被其它妄念隔断，而且内心念佛非常清楚，一句佛号历历分明。再者，要让心中佛号逐渐渗透到日用四威仪中，穿衣不忘佛，吃饭也不忘佛，行住坐卧都有一句洪名绵密不断，犹如呼吸一般，既不散乱也不沉没。其中，散乱是指面对种种所缘境时，内心游荡不定；沉没是指所缘境不能明显浮现，也就是一句佛号不能在心中明了地显出。

远离散、沉两种过失，心中清清净净、一句接一句地持名，就是事上能够一心精进的人了。

今时净业学人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，爱樁未拔，情缆犹牢故也。

现在的净业学人整日念佛、忏罪、发愿，但西方还是很遥远，往生没有保证，这不是其他原因，而是由于内心的爱桩没有拔除，情缆还牢牢地系在娑婆岸边。

能不能去西方只在于心，如果心上已经除掉障碍，或者一心向往西方，当然就能步步靠近西方。以此昼夜勤修，就能越来越熟，越来越有把握。有些人看起来是整天都在修行，念佛不断，又是忏罪，又是发愿，好像勤恳精进，但实际观察起来，距离西方极其遥远，毫无往生保障，自己仍然是一个身处危险的人。什么原因呢？不外是内在障碍太大。

所以，修行要看内心，譬如，判定善恶不是观待外在做法如何，而是观待内心是善是恶。同样，往生西方能否保证，不在于表面做法的大小，而在于内心信愿行的程度。如果真实具有切愿，唯西方是趣，昼夜勤行，则念念都是在修积往生的净因，使西方莲池中萌生莲花，并不断地繁荣增茂。此人于在生之时就能得到往生的授记，自己也明显感觉必然往生西方，甚至看起来身在娑婆，其实心已经在莲花国。

能否往生是从内心来判别。即使外在做出很多贤善的事，但心中对娑婆世界的爱特别深，牢牢地扎根在生死界，就如同抱桩摇橹般，难以前进；或者内心毒如蛇蝎地行持伪善，就更是会往下三途堕落。

世间有说“要看黑心人，吃素道里寻”，意为某些人看起来在吃素、念佛、修行，但是内心恶毒地干些坏事。或者很多看起来有名望的佛教人士，结果却深陷地狱。其中因果，我们必须在心上去考量、判断。净土是一种特别的因果，能否成办，同样是在心上判定。心上有真愿，无论做出什么样的法行都是净土真因；心上不真实，尽是弄虚作假，伪装一些给别人看的事情，内在一直都是好名、好利、竞争、虚荣谄曲的心，就不可能往生，因为没有真实的西方正因。

此处，大师关键强调要有真信切愿，要有一种真实的欣厌，厌娑婆如同牢狱，欣极乐如同家乡。如果真正破除爱乐娑婆，才有机会往生，否则爱桩牢执、情缆牢系，就不可能去往极乐。对此比喻为“抱桩摇橹”——缆绳还扣在水岸的桩子上没有解开，然后不断地摇橹，其实船不可能前进。内心非常坚牢地系缚在娑婆的恩爱、现世的名利等中，对极乐世界的那份心只是流于表面，就不可能往生，因为连希欲或向往都没有。有欲才会有缘起，没有欲就没有缘起，关键在于欲。

我们一再强调等起或者发心也不外此理，等起没有调正，无论做多少都是假的。有可能种下一些未来的远因，但要想即生往生，则决不可能。这是很明显的道理，你到哪里去要自己愿意去，不是嘴巴说说。很多人口里说一万次“我要到某某地方做一件什么事”，实际上不是真的愿意去，最终就发现他没去。有些人不必说出，他是真心想去，于是很快到达。同样，办往生之事，首先愿力真切为第一重要！

若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。

如果能够把娑婆世界的恩爱看成如同嚼蜡般枯燥无味，完全能够舍得下，根本不再思维五欲的享乐、男女的恩爱中有什么所谓真实幸福、快乐，从此不管动静闲忙、苦乐忧喜，靠着一句佛号，如靠定须弥山一般，使一切境缘都无法动摇。

须弥山极具稳固性，任何大风都撼不动它，同样的道理，这一句佛是非常重大、非常坚实的缘故，不令其它的任何苦乐闲忙、忧喜悲欢等来动摇我念佛的心。譬如，看世间儿女如同一场戏，没什么可耽著，一心靠定佛号却是如如不动，不会因为儿女的事把一句佛号给丢掉；或者看名利也是虚假，得了、失了都不挂怀，而一句佛号能拿得稳、靠得定。真实地种下深厚的净土之因，这样的人不会是娑婆世界的因缘。

或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地，亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。

有时候自己感觉疲惫懈怠、烦恼习气现前时，就奋起一念，犹如倚天长剑般，让烦恼魔军逃窜无地。凡夫总有无始多劫的习气，常常在修持中自然泛起，我们只要高举佛号的斩魔剑，再猛利的烦恼也必然逃窜无地，没办法继续存留在佛号的光明境中。

或者说，如同红炉猛火，使无始情识销铄无余。猛火烧燃的炽热红炉，飘入一片雪花马上就会融化，也就是在炽燃的念佛心中稍微起现烦恼、妄念等，顿时便会销铄无余、无影无踪。

关键是这句佛号要至心地从心底念出来，它就能有力量。它的确是斩魔剑，念念能除多劫生死重罪。佛号能净业障，能化妄心，能转妄识成光明藏。佛号即是阿弥陀佛的力量在心中作加被，佛号即是十二光佛，因此，这句佛号要极力提起、至心恳切，它就具有力量。如果只是悠悠忽忽，口念弥陀心念娑婆，都是在名利、是非当中翻搅，就必然不能得力。不过是一边佛号在念，一边情识在长，贪嗔烦恼一大堆，污七八糟的心里不可能现出光明。因此关键是以真实的信愿摄持，加以猛利的修行，才能出生效果。

此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里，又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。

以念佛化去烦恼的人虽然现在还处在五浊恶世的娑婆，其实已经浑身坐在莲花国里了。因为按照他内心欲之缘起来看，心想念念都在西方，毫不挂著娑婆世界之事，对世间琐事没有什么想法，即使偶尔想起也不会相续。他的心密密绵绵地都是在积聚西方的正因，他的心想念念都在弥陀、在佛国，如此一来，他的因缘当然就在莲花国中。心与净土本来相通，当自己想去净土，就立即在净土的莲花池里有莲花开敷，并且已经标定名字。

这就是已经决定去往莲花国，又哪里需要等到临终弥陀授手、观音劝驾，才相信他是真正往生了呢？其实在现世当中，心已经完全转换成了净土的缘起，他在现生就已经是莲花国中的人了。