清蕅益智旭大师灵峰宗论节要

《念佛警策》 ︱ 智圆法师讲述 ︱

念佛求生净土，乃一门圆摄百千法门，非举一废百也。但必一门深入，念佛为正行，余一切戒定慧等为助，正助合行，如顺风之舟，更加板索，疾到岸矣。

念佛求生净土一门叫做大总持门，在这一门中圆摄了百千法门，而不是单举这一门废弃一切门，此中关要应当认清。但也一定要一门深入，以念佛作为正行，其它一切戒定慧等作为助行，正行和助行配合起来，就如同顺风的舟船，再加上努力以板桨划动等，就能快速到岸，这就是正助配合的道理。

修行的主线要分明，信愿要坚定，正行要突出，也就是一般以持名念佛为正行，再加上平常的持戒、修福等作为助缘，心的方向上是以信愿摄持、唯一趣往西方，又有众福滋润相续，以忏悔消除障碍，再加上发菩提心展开心量与佛相应等等，如此正助兼修功效巨大，能够快速到达彼岸。犹如船只已经扬帆顺风般，自心已经与阿弥陀佛的愿海相应相顺，就会一直去往西方。心意坚定，意为具足了信愿。然后开动主力，就是一心念佛，直下跟阿弥陀佛相应，加上平常用心积资忏罪，很容易快速发生功效，好比顺风行舟，旁边再加上船桨来划一般，使这艘内心的大船不断地往西方进趣，直至到达彼岸，这就是能够把握缘起、善加修持之人。也就是说，明白这件事如何操作之后确定方向，就能事半功倍，因为缘起完全如理、相顺、顺应的缘故。

念佛之法虽多，持名最为简便，持名之法亦多，记数尤为稳当，真操实履之士，岂求异愚夫愚妇哉？

念佛的法门很多，观像、观想、实相、持名，其中以持名最为简要方便。口中六字洪名一出，就已经入于正修；一念接一念地相续，还能不妨碍日常之事，凡是做些不用心的事都可以边做边念。走也可以念，坐也可以念，上厕所可以念，洗菜、做饭、洗衣服等都可以念，只要内心安定、稳重，就可以配在事上来修。而且它极其方便，碰到繁忙的时候，中间休息都能见缝插针地修此持名法门，或者等车、买东西、排队等等，都可以念佛，即使出声不方便，心里还可以秘密地执持。

作为在家人，要懂得“废时利用”，平常有很多时间都是没加以利用就让它过去了，但是若用于念佛，即使是几分钟、十几分钟都能成办殊胜的净土资粮。在家人上下班在公交车上浪费许多时间，如果能用于念佛，就等于上班的时候做了一堂早课，下班的时候又做了一堂晚课。过去在公门里的人常常这样干，例如有些诵《法华经》的人，他骑着马要上班的时候，在马上的一段行程中就诵完了一卷《法华经》，或者诵《心经》、《金刚经》也是如此。如果懂得以这种方法修持净业，的确可以边做事边持名念佛，不相妨碍。可见，它也是极其简易的。

持名的方法很多，计数尤为稳当，所以真操实践的人，他不会为显示和愚夫愚妇不同而故作玄妙，而是踏踏实实地用计数的方式拴牢自心，每天完成一定的量，一句一句地念，稳稳当当地求生净土。然而，现代很多人首先就学不著相，实际上他散漫、任性的习气非常重，如果不计数就根本没有保障，他可能很快就不再念，而计数至少能保证一定的量，如果常年相续，质也在里面。

出三界火宅，有横竖两途：以自力断惑超生死者，名竖出三界，事难功渐；以佛力接引生西方者，名横超三界，事易功顿。远祖云：“功高易进，念佛为先。”经云：“末世亿亿人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脱。”

出三界火宅有横竖两条路：凭自力断除烦恼、超越生死，叫竖出三界，事情难，功夫需要逐渐积累升进；以佛力接引往生西方叫做横超三界，事情容易，功行也可以顿然成就。所以远公大师说：功高易进，以念佛为先。经中也说：末世亿亿人修行，很少有人成道，唯一依靠念佛能够度脱生死。

古人用小虫钻出竹子的譬喻来形容横超和竖出的差别：凭自己的道力需要经过资粮道、加行道、见道，然后断除从粗到细所有三界的烦恼，犹如小虫要从最下一节开始，向上逐节咬破，最终才能出来，以此比喻竖出三界；横超是由于有大方便门，这个小虫只要从旁边咬一个洞就能钻出，不必要向上一节一节地突破，以此比喻一生坚持念佛功行，一直以信愿把持，不断地念，念到临终就能出现缺口，也就是以阿弥陀佛的大愿力摄持，脱出三界。常人对于后者横超更容易办到，而且功行顿速，在临终的时候一念间就能顿超生死，登上出世间的胜妙净土，从此不再流落三有而到达不退地，这就叫做事易功顿。

易，只要能念六个字就可以行持，下至于蜎飞蠕动都能成办，当然可谓容易。不像其它法门必须首先开解，具足见解以后才能修持，否则落于盲修，之后再通过不断地积攒功行，才能够一节一节地过关，可谓非常不易。念佛无论士农工商、智愚贤劣，只要他有信心，愿意念、愿意往生西方，一开口念六字，就已经踏上了正途；而且它可以不废弃世事来修持出世间法，所以叫做事易，只要愿意，人人都可以做到。

所谓功顿，就是临终时与阿弥陀佛相应，下至至心一念，就已经了脱生死，所以是顿然凭佛力直超生死。

功高易进，意为念佛的功德高超又容易升进，是一个首要的法门。佛在《大集经》中也说，末世亿亿人修行，少有一个成道，就是因为其他门极难，只有依靠功高易进的念佛可以度脱生死。

如乘船渡海，不劳功力。

如同乘坐舟船渡海，有船载托的力量，就不必辛苦费力。

如果要自己从此岸游到彼岸，中间有很多难以渡越的风浪，而且路程长远、体力有限，还没渡到中间就已经力竭而死。同样，由于凡夫业障深重、道力浅薄，想在这一生以自力完成超越生死的路，恐怕还没到圆满心愿的时候就已经到后世了。

然而，犹如凭借轮船的载托力量，只要以一定的资金买上船票，就可以安闲、平稳地到达彼岸。同样，我们的心如果乘上阿弥陀佛大愿船，这一生的确就是生也乐，死也乐，无论在什么时候都有保障、有希望，能依靠佛陀大愿的力量安安稳稳地在临终直接往生西方。

夫能笃信西方捷径，至诚发愿，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，愿不切，行不力，佛虽大慈为舟，如众生不肯登舟何哉？

虽然说起来容易，但是也必须自己有一种坚信心，深信西方这条路是捷径，的确是特殊的法门，之后，以至诚心来发愿，特别有一种欲乐想要成办这个法门的利益。以此希愿之心，一心念佛求生极乐世界，才真正是大丈夫。假使自己信心不真实，愿不恳切，行持又不努力，虽然佛有大慈悲作为舟船，但是众生不肯上船，也没有办法。

所以，净土法门是以信愿行为纲宗。首先，对于佛的圣教量、佛的无上愿力（即智悲力）深信不疑，相信这是特殊法门，能够即生超脱生死，一旦往生，就得到极其殊胜、不可思议的出世间解脱与成佛的利益；之后，有一种真切希求往生的希愿，这种衷心的愿望如同商人求财、色鬼求色般完全占据自己内心；不但有信愿，还切实地实行，也就是真正开始行动，真正为净土积集资粮，力求与阿弥陀佛相应。如是具足信、愿、行，就是把握了净土大道的纲宗，决定能够临终往生。相反，如果没有落实到信愿行的三要点上，即使如何在表面下功夫，口里如何吹嘘等等，都是虚假的因，以此不可能成办往生。

所以，此法门需要自他二力合修，就弥陀本愿深重、具有大力、能够摄持业重众生往生净土的角度来说，我们高赞它为他力法门。但实际上他力不离自力，在自力方面必须要具足信愿行。以自他二力和合、达成相应，就决定能够往生。如果光有他力，自身发不出真信、切愿和实行，阿弥陀佛也没办法。假使不需自身的条件就能够被拉往净土，佛陀具有最广大、圆满的大悲心，以及最无上的力量，应当把全法界的一切众生都拔济到极乐世界，然而现前十方六道中还匍匐着无量无数的众生。可见，必须众生自己愿去，所谓“把手牵他行不得，但当自肯乃相应”，我们应当着力在自身上培养信愿行，以净土的真因来达成往生。

欲速脱轮回之苦，莫如持名念佛，求生极乐世界；欲决定生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭。

要想快速脱离轮回苦，不如持名念佛，求生极乐世界；而要想决定往生极乐世界，就不如以信心作前导、愿作为后鞭来保证往生。

总之，在信、愿、行三要道中持名念佛，求生净土，的确就能快速脱离轮回。也就是生起信心导引在前，又有发愿作为后面的鞭策，时时引领自心往极乐世界走，就决定能够往生极乐世界，因为“信愿是缘起”的缘故。

信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。

此处指出“往生与否，全凭信愿之有无”。信得决定，无有怀疑，信得过释迦牟尼佛的圣教、阿弥陀佛的本愿、十方诸佛的证成，信得过不可思议的法门、缘起和利益。在此之上若能深心切愿往生，就如同希求脱离牢狱、返回家乡般，即使是散心念佛，也一定往生。相反，信得不真，愿得不猛，即使功夫上达到一心不乱，也不能往生，因为信愿缺乏的缘故。

具足信愿，心就在西方，就是接通了往生的缘起，是真正朝往西方前进，也是真正启开了西方宝池中的莲花。信若不真，愿也不猛，即使看起来再如何如何，也不是生西方的人。好比对于世间的某一党派，真正拥有信心和心愿，就属于党派中的人；没有信愿的，即使其它方面再有怎样的能力，也不属于此党派中的人。

能有真切的信愿，死心塌地向往西方，就是净土的铁党分子，功夫差一点都不成问题，决定会往生。如果不是净土党分子，没有入净土党，就不可能往生，因为是没有真心的党外人士。

云何为信？一信阿弥陀佛愿力，二信释迦文佛教语，三信六方诸佛赞叹，此而不信，真不可救，故须先深信，勿起疑惑。

什么是信呢？就是要信得过佛的愿、佛的话、佛的教导。此法门是极不可思议的行境，即使十地菩萨也不能全分测知，唯佛与佛乃能究竟证知，所以必须要信解佛的话。

首先是相信阿弥陀佛的愿力真实不虚，只要我信愿求生，下至十念，都一定能被拔济而生入净土，之后得不退转而成佛。其次，要信释迦文佛的教言真实不虚，佛是想给予我们真实利益，所以教导我们念佛求生西方。再者，信十方诸佛出广长舌赞叹决定不虚，诸佛如何劝导，我们如是依教奉行、随顺而修，就决定不会落空。如果对弥陀愿力、释迦圣言、六方佛赞叹都不相信，就真的成为不可救药了，所以，深信不疑极为首要。

云何为愿？一切时中，厌恶娑婆生死之苦，欣慕净土菩提之乐，随有所作，若善若恶，善则回向求生，恶则忏愿求生，更无二志，是名为愿。

什么是愿呢？就是一切时中厌离娑婆生死的苦难，欣慕净土菩提的安乐。无论做什么，如果是善就回向求生，恶就忏悔求生，再没有第二个志愿，由此唯一趣向极乐世界，再不选择其它刹土，更不选择在此世界投生，如此将自己的志愿确定下来，就叫做愿。

信愿既具，念佛方为正行，改恶修善皆为助行。随功力之浅深，以分九品四土，纤毫不滥，只须自己检察，不必旁问他人。

信愿具足并越来越真切以后，念佛才是正行，才算走上了往生的正途。如果信愿不具，光是念佛，其实还不能成为即生往生的具足因。也就是没有信愿而念佛，虽然可以种下远因，可以修福报，可以得到很多好处，但是由于自心不肯去，就不可能被勉强拉去。自己愿意走这条路，才会上路并实现结果；自己不想走这条路，即使念佛也不会达成往生。

念佛成为正行时，改恶、修善、回向等都可以成为助行。随着自身修进功夫的深浅，相应就有九品、四土的果位差别，一丝一毫都不会错乱，这便是缘起无虚误的道理。怎样种因，就怎样得果，功行上有什么差别，果报上就有相应的差别，即所谓“果随因行，丝毫不爽”。只应当在自己的心地上去检验，不必去问别人，心上如何起心修行是因，以此因来决定果报，绝不是通过其他方式来决定。总而言之，因缘全在于自心。

谓深信切愿念佛，而念佛时，心多散乱者，即是下品下生。散乱渐少者，即是下品中生。便不散乱者，即是下品上生。念到事一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬。

如何来检验自身的功行以及往生的品位呢？如果有深心切愿念佛，而念佛的时候内心多有散乱，就是下品下生；散乱渐渐减少，就是下品中生；已经不再散乱，就是下品上生。念到事上一心不乱，不再被其它境缘所转移、不再起贪嗔痴时，就是中三品生。念到事上一心不乱，能够任运断除见思、尘沙烦恼，也能伏断无明 [1] ，就是上三品生。所以信愿持名念佛能够遍于九品阶位，的确无有错谬。

此处所说蕅益大师在持名功夫上分成的九品，以及各自所得的果位差异，我们不能简单将其等同于《观经》的九品。九品可以有多种涵义，按照心上持名功夫的浅深而分，当然和《观经》九品不同。

又信愿持名，消伏业障，带惑往生者，即是凡圣同居净土。见思断尽而往生者，即是方便有余净土。豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光净土。故持名能净四土，亦的确不谬。

信愿持名的法门不仅能够遍于九品，而且能够证到四土，其中情形即是：当信愿持名消伏了业障，而带惑往生，就是凡圣同居净土；如果断除见思烦恼而往生，就是方便有余净土；进而豁破一分无明而往生，是实报庄严净土；持到究竟处，无明断尽而往生，则是常寂光净土。所以，以持名一法能净四土，也是的确不谬的。