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如何正以教授引导学徒次第
《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱
如是虽能具足教证，若较学者或劣或等，犹非圆足，故须一种德增上者。
再者，虽然师长具足教和证的功德，但如果比学人功德低或两者同等，那还不算圆满，因此依止的必须是功德比自己高的老师。以下说出了其中的原因：
《亲友集》中作如是说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。”
《亲友集》里这样说：学人如果依止功德不如自己的人，就会退步；依止和自己功德相当的人，就会平然而住，没有什么提升；如果依止功德尊胜的老师，就会成为尊胜者，这是因为老师有高度，他能摄持学人到那样的高度。所以应当亲近功德胜过自己的人。如果能亲近具足最高戒定慧功德的尊长，那得到的利益比前面的尊胜还要大。
如朴穷瓦云：“闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。”又如塔乙云：“我于惹珍诸耆宿所而作目标。”是须一种目向上望增上德者。
朴穷瓦说：“每当我听到诸善知识的传记时，我都是向上仰望他们。”又像塔乙所说：“我把惹珍的诸位尊宿作为自己的目标。”像这样，要是一种目光向上仰望、有增上功德的人作为老师。
如是六法是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。此亦如云：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。
以上三学、教富、达实性、德增上这六法是善知识自己应具的功德，其余四项是摄受他人应具的功德。而且要知道，所谓的利他除了开示正道摄受之外，并没有以水洗罪等事。正如教典中所说：诸佛不是以水洗除众生的罪，不是以手拔除众生的苦，也不是把证德移在他人身上，而是开示诸法的真实性来使众生解脱。
这里宣说无错谬正道而授受弟子又有四种德，也就是师父要有善巧演说的能力、传法利他的悲愍心、精进以及远离厌患。具体是这样的：
其中四法：善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。
“善巧说”，是指对于如何次第引导学人修心已经获得了自在善巧，能把法义很巧地送入所化心中。
在说同一个法义时，的确有善巧和不善巧的差别。没达到善巧时，法义很难传入学人心里，这是因为自己对于引导次第没有善巧把握，或者没有善巧演说的能力。相反，如果善知识对引导的次第很好地掌握了，又有智慧能善巧地开演，那就能把法义顺利送入所化心中，让学人很容易理解，一听就了解了法义，领会了该怎么来修心。
悲愍者，谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦云：“黎摩子，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。”
“悲愍”，指说法的等起清净，不顾及利养、恭敬等。他心里根本没有求利养、恭敬等的名利心，唯一是以慈悲心来为众生说法。要像博朵瓦告诉慬哦瓦的那样：“黎摩子，无论我宣说多少法，我从来没有接受过一句赞叹，因为没有众生不苦恼的缘故。”要像这样，根本没有贪取名利的心，而是觉得众生可怜，要给他传法。这样纯粹是慈悲心宣说法要，就是具悲愍的德相。
（传法是一个行为，它是从什么样的心做出的，那个最初发起的心叫做等起。比如这样起心：我这次讲法讲得好的话，会得到很大名声，很多人会恭敬我、供养我。这种心一起来，等起就不清净。后来的业行是由它带出来的，因此都不清净，就像根有毒，长出来的都是毒枝、毒叶、毒花、毒果。由根的体性决定了后面都不好，这叫等起。
要注意到，内心最初的运行叫等起。这个心动得不良善，那出来的一切都是颠倒的，没有好结果。相反，起的是良善的心，发出的就都是善的。这里是说，师长传法不是求名利，而是发自慈悲，依止这样的师父就有利益。如果是求名利而说法，那我们就不能依止，因为他是在搞世间法。）
具精勤者，谓于利他勇悍刚决。
“具精勤”，是指在利他上勇悍、刚决。“勇悍”，指没有怯弱、懈怠之心。“刚”指坚韧；“决”指决断，决定没退缩，没有犹豫。这样就叫做具精勤。
远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。
“远离厌患”，指数数说法而不起疲倦心，能堪忍说法的劳苦，比如天寒天热、饥饿干渴或者身体疲累等。
以上讲的善巧说、具悲愍、具精勤、离厌患，都是摄受学人方面的德相。有利他的智慧、慈悲、精进、无厌患，四项全具，就特别圆满。
博朵瓦云：“三学及通达实性并悲愍心，五是主要。我阿阇黎响尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前悉能获益。咛敦全无善说，虽说施愿，唯作是念：‘今此大众皆未解此，余无所知。’然有前五，故谁近能益。”
博朵瓦说：“十种德相里，三学、通达真实性和有悲愍心这五者是主要。我的阿阇黎响尊滚，既无多闻，也不耐劳，连酬谢的话也不会说，但他有这五种德相的缘故，谁亲近他都能得利益。还有咛敦师，根本不善辞令，即使为施主说祈愿，人们听了也都唯一这样想：‘大家都不晓他在讲些什么，此外再没有什么可了解的。’但他有前五种德相，因此谁亲近他都能得利益。”
所以德是主要的，有德就有加被力。师父如果有戒定慧的功德，就能加被学人的心。通达实性是有智慧，内在又有悲愍，虽然口才不是太好，所学也不太多，有时候还不太耐劳，但不管怎样，由于他具有主要的功德，任何人跟他亲近都能得利益。
思维心中的法道
一、思维传本法的善知识应具哪十种德相？
二、十种德相中，哪五个是主要？为什么？
以下从反面说明应寻求具德相的善知识。首先说明仅仅希求多闻、赞美学处谋生而不乐修行者，没有充当善知识的资格。
如是若于诸所学处不乐修行，唯赞学处所有美誉，或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。宛如有人赞美栴檀谋自活命，有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：“汝有檀耶？”答曰：“实无。”此全无义，惟虚言故。
像这样，亲近具德者必获利益。相反，如果对诸学处不爱乐修行，仅以赞美学处的美誉或功德来谋生，那是不堪作为善知识的。这就像有人专以赞美栴檀来谋求活命，别人雇佣他赞美栴檀的好处，他以此过活。有人听到栴檀的妙处，希求获得而问他说：“你有栴檀吗？”他却只能回答：“我没有。”也就是他根本不能给人栴檀，而只有虚华的言说。这样的人是“数他万贯宝，自无半分钱”，所以利益不到学人。
务必要了解，大乘善知识是有能力引导人修心的佛法行者，而不只是兜售知识者。自己不实行佛法，只是口头宣说，这叫有名无实的虚名。自己在实行佛法、有戒定慧的实证才是有实德，才能充任讲席，引导学人修心。
所以，对善知识的判定不能只看表面现象，而要看修行。前面显示得很清楚：只要具德，有戒定慧，通达真实性，有悲愍心，即使不善交际，不善辞令，都能充当学人的老师，让他得到利益。就像响尊滚，他闻得不多，不善辞令，咛敦更是说不来话，但谁亲近都得到利益。反过来说，无论怎么善于辞令，说起来滔滔不绝，或者无论多么会搞人际关系，会搞宣传，或者拿到何种学位等，只要他不讲究修行，那就根本没有实义。
《三摩地王经》云：“末世诸苾刍，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。”于定慧解脱三种，亦如是说。
以上的教诫出自《三摩地王经》。经中说到：末世的比丘，多是无有律仪，喜欢的是求多闻，了解很多知识。他们唯一赞美律仪，自己却不求守持律仪的功德。对于禅定、智慧、解脱这三种，也按同样的方式宣说。
今天正是这样，人们普遍希求知识，而不重视德行。谁的口才好，知识广博，就成了众人追捧的对象。而对于真实修行的人，却无人依止随学，也不见有赞叹、钦佩，这是末世颠倒的相。其实内在没有证德，只是学得嘴皮的功夫，并不是佛法所取。
禅定也是如此，末世比丘多是没有禅定，他们只希求多闻，唯一赞美禅定，却不求禅定的功德。这个时代真正实践戒定慧三学的行者实在寥若晨星，口头讲说佛法的人比比皆是。末世诸比丘赞美戒而不持戒，赞美定而不修定，赞美慧而不求真实慧，赞美解脱而不求解脱。真正有戒定慧功德的人很少，心都散乱在五欲六尘里，陷溺在名闻利养、交际应酬、生活享受的轮回网中，不可自拔。只是口头说禅定的利益如何如何，自己一天都没修过定，连得定的资粮都没有修。整天说定的功德，最低的九次第定成就了哪个呢？这样空谈而不实修有什么意义？自己对于定的滋味丝毫没梦见，哪里能指导别人修定？慧学也是如此，不必说是实证到出世间无漏慧，连资粮道最起码的闻思慧都没有，只有嘴皮上的功夫，这样能给予学人智慧吗？谈到解脱更是如此了，自己连求解脱的心都没有，所说和所行完全相违，这样怎么能引导学人解脱呢？依止这样的人不能得到法上的利益。
次云：“如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：‘我是称赞香，以求自活命，非我有其香。’如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。”所余三种亦如是说故。
此经又说到：就像有人只会称赞栴檀的品质，说栴檀如何如何美妙，有宜人的香味。别人问他：“你所赞叹的妙栴檀，你有少许吗？”那人回答说：“我只是做宣传的，赞美栴檀的香是我谋生的职业，我是专门吃这碗饭的，不是我真有栴檀。”像比喻所说这样，到了末法时期会出现很多不勤修瑜伽的人（“瑜伽”指与法相应），自己不念念相应法实修，只是以赞叹持戒功德来活命，自己没有戒功德。这部经对禅定、智慧、解脱也是这样说的。
这都告诉我们，要依止有德的人为师长，而不是口头说得漂亮。现在到了末法，德相具全的人很难遇到，但也一定是要有修行实德，能带动自己向上的人，这是最主要的。在依止时务必要分清主次，抓住主要德相来判定是否值得依止，就是要找有真正修行功德的人。
