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如何正以教授引导学徒次第
《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱
如是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知彼诸德相，励力寻求具其相者。诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。
像这样，引导修解脱道的师长是使自己的欲乐究竟达成的根本，因此凡是希求依止师长完成道业的人，应当了解合格师长的德相条件，而努力寻求具德相者。一切想作为学人所依止处的人也应当了解这段内容，而努力在自身上完善如是品德。
依师是修行的头等大事，关系到生生世世，所以要慎重对待。在世俗的事情中，求学、就职、成家是三件大事，这些关系到一个人一生的前程、幸福，没有处理好就可能导致一生坎坷，造成很多后患。而在修菩提时，依师学法的问题比这些要重大无数倍。依止对了，就能够迅速得到提升，从此顺利走上解脱、成佛的道路。如果依止了邪师，会毁坏无量世的前途。因此这里郑重地交待，修解脱法的师长，是能究竟达成我们所愿的根本，所以想依师求道的人，务必要了解师长的德相。
了解后才有寻求的方向和判断的眼光，才能按此标准努力寻求具德相者作为师长。就连世间人成家，也要慎重选择，如果遇人不淑，那就会贻误一生。或者要学一门技艺，也要依止好老师，有幸遇到了好老师，就能学到本事。如果依错了人，就什么也学不到，白费时间和精力。这里要按佛和菩萨开示的师长德相的标准，来理智地寻求。
由时运故，具全德者实属难得，若未获得如是师时，将如何耶？《妙臂请问经》云：“如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍，堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。诸能完其如是德，于诤世中极希故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。”此说所说圆满伴相八分之一为下边际，铎巴所集博朵瓦语录中，述大依怙说尊重相亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应，配其难易，具八分者为下边际。
这里提问：由于时代法运的缘故，佛法已经走向衰微，学人自身的善根、福德也较差，在这样的时代大气候里，要感得功德完具的师长，实在是很难。佛在世时或正法时期，容易遇到功德圆满的善知识。或者如在极乐世界，一生补处菩萨无量无数，修证极高的圣者像大地微尘那么多。而我们处在秽土五浊炽盛的末法时期，具全分德相的师长得不到时，应该如何呢？
依据《妙臂请问经》的说法来类推，具有上述十种德相总含量的八分之一是师长应具德相的最低标准。这部密续里说到，咒师上品的助伴为具足十六种德相。但在斗诤坚固的时代里，这样的助伴极其难遇的缘故，因此可以降低标准，具一半、四分之一或八分之一者都可以依止。该续说到，有圆满助伴德相八分之一含量是最低标准。在《博朵瓦语录》里说到，阿底峡尊者对于善知识的最低标准相也是这种看法。因此，在以上十种德相的圆满含量里，按照适当的方式，配着难易程度，具有八分之一品德量是最低程度。
这是大致的判定，要具体地定量比较困难。比如，戒本身有很广大的内涵，三乘戒有各种根本和支分的学处。定慧二学、教富、悲愍等都是如此。如果要求各方面都特别圆满，这实在是稀有难遇。善知识本身会有很多德相不具足，他的功德能达到圆满德相的八分之一，这是最低程度。这样依止他就能得利益。
下面解释一下这段经文的涵义。
经中说到：如果马车只有一个轮子，缺少另一个轮子的资助，虽然有马，也无法在道上行进。同样，咒师缺少修行的助伴，则无法成就。所依助伴的标准如何呢？最上品的助伴应当具足十六种德相：1、有智慧；2、相貌端正；3、身体洁净；4、种姓尊贵；5、心倾注于正法，不愿散乱在非法的事上；6、有大辩才；7、行善具勇悍心；8、眼耳等诸根得到了调伏；9、语言柔和温暖；10、慷慨好施，有施舍的善心；11、有悲愍心；12、行善时能忍饥渴、身心劳苦等，有安忍的德行；13、不供奉婆罗门等其余天神，皈依很清净；14、行善精进勤巧；15、知恩报恩；16、对于三宝有信心和恭敬。但能完具这十六种德相者，在今天盛行竞争的年代，极为稀有难得的缘故，因此具足一半德相、四分之一或八分之一者，就应当依止为助伴。
思维心中的法道
一、为何赞美学处而不乐修行者不堪为善知识？这对我们修行有何启发？
二、师长德相的最低标准是什么？
（二、能依学者之相）
第二，能依学者。
接着要明确能依止的学人要具备哪些德相。
法行能否取得利益，取决于师徒双方的因缘，所谓“两好合一好”，人和人相处都有这个法则。譬如兄弟间，兄友而弟恭，以善心交流，各自遵守伦常的本分而行，则会出现伦理善道的利益。其余夫妻、母子、姐妹等伦理都是如此。所谓“家和万事兴”也是这个道理，佛法上的授受或者法道上的传授和承接更是如此。一来师长要具足德相，才能传道次第修心法；二来学生要有好的品德，才能和师长相应，从而得到各种学法的利益。
以下依《四百论》来确认学人应具的德相：
《四百论》曰：“说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。”
《四百论》中说：具足正住、具慧和希求这三种德相者是闻法之器。此类具德者不会把说者的功德变为过失，也不会把同学的功德变为过失。
正直而住，又有辨别是理非理的智慧，又在修法行善上有希求，就对师长和同学的功德不会颠倒地看为过失。
《释论》解云：“说具三法堪为闻器，若具其三，则于法师所有众德，见为功德，不见过失。犹非止此，即于德众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德，非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极遍净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过反执为德。”是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。
《释论》中解释说：具足正住、具慧、希求此三法者堪为闻法的法器。如果具有这三种德相，对于法师具有的众多功德都能见为功德而不见过失。非但如此，对具德法众所有的功德也都见为功德而不见过失。相反，若不具备如是法器德相，则会颠倒认识。虽然说法的善知识完全是清净的，但以闻者的过失增上的缘故，或者以颠倒心的附加作用，犹如以眼翳的错乱力把本为白色的海螺看成黄色那样，倒执说法师有过失；或者说者的过失反而执著成功德。因此纵然得到了具一切德相的善知识，仍然难以了解师长的功德。如果想知晓善知识的功德，而且能亲近善知识，必须自己具足此等德相。
这是自他心心相应的问题，双方都具足德相才能相知相契，才有法道的真实传持，只是一厢情愿就根本不可能实现。
作为学人，首先要了解这些德相各是什么内涵？为什么缺一不可？接着应当在自身上审察：我具有这些德相吗？如果有应修随喜，使之增上；如果没有应设法使自己具有。
其中正住者，谓不堕党类。若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。
“正住”是指心很正直，不会堕在党类的偏执中。一旦堕入党执就会被偏执覆蔽，见不到功德。
心如果正直而住就能客观地看待一切事物，有功德的见功德，有过失的见过失。如果心有偏执就像戴了墨镜一样，心上有了障碍而见不到物体的本色。如果我们存心正直，则一切善说的妙义都能无障碍的接纳。但如果心有偏颇，则只能接受与执著相应的言论，得不到其他善说的妙义。
学修佛法就是要随法而转，不能再跟随以往的习性。从暇满一路上去，破现世执、来世执，常乐我净等颠倒见以及以自我为主的各种心理、行为，所持的各种世间恶宗见解，全部都要放下，连小乘以自利为重的求解脱心都要舍弃。最终达到大乘的时候，要以三轮清净的智慧摄持来行一切善法，甚至心住于相的执著都要全部去掉。在这个修心的过程中，只有具足正直而住的德相才能如实地受取法义。否则只局限在自己狭小的偏执心里，就没办法发展。
所谓“党执”，从自身上观察，就是过去串习过一些自己拥护的见解，或者各种主义、思想、习性等等，并对此非常执著，执为“我所”，而且从来没意识到这些都是要消灭的对象。一接触正法，处处说的都是要破掉自己的颠倒心，这个时候我们就会条件反射地保护自己的见解和习性。
如果是这样的话，那就没有学法的希望了。学法就是要洗心革面，再造新人。不随法而转，甚至连听都听不进去，只喜欢听适合自身爱好偏向的话，那就不会有作用。应当意识到，我们绝大多数的心都是颠倒的。
现在要接受道次第一整套的教化，这意味着一路要舍掉自己的偏好，一直要住在法里，这样才能转得过来。这都是转心的教法，如果全部都正常就不必转了。所以闻法的时候，学人应该把自己的那一套舍掉，从此以后心依于法最为重要。
“党”有很多种涵义，根据《康熙字典》的解释， “党”指朋、辈、偏的意思，因志趣或利益等而结成一族或一类。我们常常对自党会偏护，对他党则排斥。
这种习气在闻思修佛法时，也会不自觉地发起，把自己所偏好或者首先接触的法门、宗派或者道友执为自党，心里带着偏执而学法。
以世间的母亲为喻，母亲会把自己的孩子执著为“我所”，是她最亲最爱的宝贝、心肝。由于心中存有这种偏执，情生智隔，就会导致看法不客观。偏执的情感，使她看自己的孩子什么都好，即使自己的孩子打了人，犯了错误，也仍然认为都是其他孩子的错，连旁观者站出来作证，她也不肯承认是自己孩子的错。而别人的孩子不论有多么优秀，她都不以为然，总觉得自己的孩子更好。为什么看法不客观呢？就因为她的心眼带上了偏执的墨镜。
学法的时候，我们也经常会被自己的偏执心蒙蔽，并且非常敏感，稍微受一点刺激，就会立即反弹，实际这正是自我保护意识，因为心里有自党偏执的缘故。过去没有经过观察，就一心把它建立成自我，或者是由于前世串习过多，或者是今世在邪说里浸染过深，所以心中认定了所谓的自党，稍一触及就立即抗拒，心里无法接受。
