如何正以教授引导学徒次第

《菩提道次第广论修心法（二）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 益西彭措堪布 讲授 ︱

我们心里的系统是很复杂的。具体来说，如果过去对世间学问非常崇拜，浸染过深，即使入了佛门，他的学问情结也不是一下子就能去掉的。即使学了正法，但还是认为那些本是错误或者无实义的学问是需要学习和认可的，让他彻底放下世间法，追求出世间的佛法非常困难，他怎么也不肯松手。之所以如此，就因为心里的执著已经凝结得太坚固，想要清除掉就比较困难。

又比如，过去非常崇尚现世生活的种种享受，对此熏染得过深，认为现世法人人都需要。这样的话，一听到噶当派舍弃今世的法，就非常难适应。这是很干脆的，要全部舍掉，心要完全从现世法中脱出来，一心摄取正法实义。修念死无常时，每天都要盖碗，随时忆念死亡即将到来，根本不考虑明天的事。现在学法要抛弃过去的执著倾向，如果心里堕在过去的党执中，自然就无法接受。

现在我们在道上逐步行进的时候，意味着要不断舍弃过去，它有一路的转化。如果心中的偏执没有去掉，对法就会不认同，更不可能随法而转，连接受都非常困难。心地越纯朴，障碍就越小，学法就越容易上路，很快能随法而转。党执越强，要破坏它时就有越大的阻力。

总之，我们作为学人，必须具备“正住”的德相。

如《中观心论》云：“由堕党恼心，终不证寂静。”堕党类者，谓贪著自宗、嗔他法派。应观自心，舍如是执。

就像《中观心论》里说的，如果你堕在党恼心里，终究证不到寂静。佛法最终是让你返本归源的，如果堕在了党执中，就会在佛法里分判自方和他方，对自方贪著，对他方嗔恚，这样一来，就以偏小心无法受取圆满的法义。

走成佛之道是要从初发心开始，一直成长到断证圆满的佛果为止。一路上所有该断的就断，该证的就证，该发展的就发展，如果没有舍弃自己狭小的偏执，就会一路处处碰壁，而不能畅通无阻。

譬如说，有些人最初入了小乘，后来又遇到了大乘，如果没有舍弃心里的偏执，他就接受不了大乘，自然也就没办法发展了。或者最初学习波罗蜜多乘，心中有偏执就接受不了金刚乘，也就没办法入到金刚乘的道。或者非常执著世间的善道，心就死执这一块，对佛法心要的空性就不肯接受，还有一种贪自嗔他的反应，这就不可能证到寂静。佛法引导我们最终要将证到寂静，妄执全部去掉，教法全部是让我们得寂静的方便，就看心能否正直而住、体会佛法的本义，然后遵循法道实行。

所以我们要观察自己的心，既然要走成佛之道，就要舍掉种种偏执，不应有门户之见。

《菩萨别解脱经》云：“应舍自欲，敬重安住，亲教轨范，所有论宗。”

“自欲”，就是自己的偏好。现在学法修道了，就要问自己一个问题：我是要继续随自己过去的老一套走，还是依真实教授的轨范而行呢？如果仍然要走老路的话，那来学习佛法做什么呢？没有什么意义，也根本不必再学，无始劫以来，自己的那一套早就很纯熟了，无需老师再教，也没有什么新的内涵。只要一起心就执著“我”，为了满足“我”、爱护“我”，生起了种种烦恼，造作了种种罪业，总是随自己的心所欲，这又怎么能与法道契合呢？

就像《菩萨别解脱经》中所说的，真正来学法的人，就要把自欲舍掉，非常敬重地安住在亲教师轨范的所有论宗当中。也就是说，既然是来学法，就要安住在善知识所教导的法道里，这样就能不断地走法道。如果这一点没做到，那我们学法就没有用了。

现在世间教育已经沦为知识技能的培训，甚至只是一种商业买卖，只要付钱，就能得到学习各种知识的机会，奠定获取名利的资本，这当然不是圣贤之道。圣贤之道是依师学法，是要舍弃自己。我们应该有这个意识，现在来学法趣入了圣道，就要把过去的一整套垃圾全部扔掉。就像佛经里说的，那些尊者出家后，都说自己才几岁，即使是八十多岁的人，都还说自己只有三岁。他们为什么这么说呢？就是因为过去都是颠倒的，自从入了佛门，学了正法才有了新的生命，从此以后开始走法的道路。自己已经很深刻地意识到过去的一切想法、见解等全部是颠倒的，所以就从头开始学，这个就对了！

如果仍然抱持过去的那一套不放，学法就没什么用处，甚至心里连接纳佛法的空间都不会有，已经完全被偏执占满。所以，这里最关键的就是“应舍自欲”四个字。从我们学法的这一天开始，就表示新的生命诞生了。之后，我们就要按照法来规范自己的行为，时时处处都依法而行。只有这样，我们才具足一个学人的德相。

意识到了这个问题，自己的心就要向正直和纯朴方面靠拢，这样学法才开始在自心上生起各种法的功德。尤其是在现代人，心更加缺乏正住的德相。因为我们受的是现代教育，先生跟学生之间没有什么法道传承的关系，学生只是拿钱来买知识，学完也就罢了，根本谈不上什么舍弃不舍弃自欲。但是真正的圣贤之道并不是知识的交易，而是要跟着师父去学的，这完全是两回事。师徒之间有很深的伦理关系，有法道的传承关系，要求学人必须具足德相，而且要随法而转，这才是真正的学人。

现在党类异兴，尤其是对自身的偏执心过强，那就没有办法了。譬如说，按照世间的学习来看，很多学生都是学完一门课就和教这门课的老师没有什么关系了，有的甚至见了老师连个招呼也不打，和陌生人一样，这是教育的沦丧。现在发展到佛教里，也出现了很大的弊端。学习佛法并不是学知识，你已经学了道次第，就是要开始修心了，你的课程就是修心，学了之后要马上安住在所教的轨范、宗义里，你的行为就是要按照法所说的去做，一切都随法而转。

如果心中的偏执不肯舍弃，或者没有意识到，到了佛教的团体里还认为和世间的教学方法差不多，只要自己认真听、努力学就可以了，还有什么其他的事要做呢？你讲暇满我会重复暇满，你讲无常我会重复无常，你讲空性我也能重复空性，什么法我都能学得很好。但如果老师说：“既然如此，已经讲了暇满，那你为什么还每天看电视呢？已经讲了无常，你怎么还在一个劲儿地追求世间的种种圆满呢？已经讲了三恶趣苦，你怎么还丝毫没有顾虑地造作恶业呢？”等等。老师这么问的时候，学生却说：“我都已经听了你的课了，你还想怎么样啊？”这就完了，这样的学生根本不是来学法求道的。

在世间学校里，知识的学习几乎都不要求学生的心里有什么改变。学个数学、语文、英语、化学等等，又能要求学生的心里发生什么改变呢？只要记住并且会运用就可以了，这就是要求。既然是学习，那谈什么必须得把自己放弃？要舍弃自欲呢？所谓的尊严、兴趣、爱好等都是“自欲”的范畴。连我们自己的一点生活空间、娱乐、爱好都要受到管制吗？如果再批评的话，那更是得把老师告上法庭了。学法若是如此，真实的法道就会变得一塌糊涂。不仅世间的学习非常困难，家长很难办，老师也很难办，到了佛门里面，同样师长也很难办。如果不具足这个德相，那么学习道次第，从第一步到最后一步，就根本不会产生什么作用。所以，现在先不要忙后面的修行，先要对照检查自己是否具足法器的德相，不具足的话，就要首先在这些方面努力。否则的话，就会一边承接法义一边漏失，走到最后，终究是一无所获。

要想具足正住的德相，就得面临摧毁过去系统的现实，而且心要正直，不能以自己为重，要能舍，能听从教导。如果自我的系统过强，连轻轻触碰一下都不行，那又怎么能摧毁呢？怎么能一步一步修上去呢？很显然，这是根本不可能的。

所以现在的党执，我们更多强调的是人们内心对自我的维护和崇拜。过去建立了很多种主义，什么现实主义、享乐主义、自我主义、自由主义等等。这些“主义”是很厉害的，它就是我们心里所维护的“党”。有了这些党执，就会贪著自宗、嗔恚他宗，也就是当别人说的话和自己的想法、品味、兴趣、爱好、偏重等有所不同时，马上就排斥，这就是凡夫的习性。

现在就要认识到，学人首先要从德相上着手，而不是从世智辩聪上着手，能说会道、巧言善辩并不是法器的德相。尤其是今天这个时代，传统逐渐在丢失，时代也变得更加浊恶，人们经过了几十年的熏染，想要使自己具足正住的德相，比宗喀巴大师的时代不知道要困难多少倍！但是我们不得不谈，就因为这是一个修心的教授，大家并不是来学知识的。学知识哪里要舍弃自欲呢？世间尤其像西方这么自由的课堂里，学生动辄就要维护自己的尊严，又哪里肯舍弃自欲呢？根本不可能建立圣贤之道上的传承关系，也不可能有所谓的修心，这是教育的大破产！

现在进入了佛法的修学，重要的还是在于我们的心能不能敬重法？能不能很客观地认识到自己的党执？敢不敢于放弃自己，随法道而行？这样才会有成长。因为整个道次第的修学，从暇满一直向上走，就是要使我们的人格发生深刻的变化，要从凡夫的品性逐渐转成“士”的内涵（所谓“士”就是一心坚行法道的人）。从下士开始，再发展到中士、上士。到了上士以后，就具有了菩萨资格，这个时候就堪当行持无上法道了，心已经完全转变了。

若念：唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品、取诸坚实。

如果有人心想：只具备正住的德相就满足了吗？回答：还不满足。虽然心能够正直而住，但如果没有简择善说正道和恶说似道这两种事的智慧力，那就还不算是法器。所以还要有智慧能够辨认善说和恶说的差别，由此就能弃舍无实义的邪道品类，而受取具实义的正道品类。（“简择”是简别决断的意思。“简”是简别、区别或区分的意思，不是简单的意思。经论里常出现的“简别”、“简异”、“简非”，都是这个意思。用“简”字是表示有智慧的辨别能力，对于善恶、是非、大小、真实和相似等等，看得像黑白分明那样清楚，非常明了断定。）

我们现在要走成佛的菩提道，而且是在自己心上走，所以时时处处都要辨认什么是正道、什么是相似道。如果没有简择的智慧，颠倒了正道和非道，那就会错误地取舍而导致误入歧途。这样就没办法正确地修心，没办法在自心上取到有利益的方面。如果慧力不足，也会导致对道的抉择不能决断，趣入就不那么干脆，或者表现得心里有犹豫，有所保留，不能全力以赴地坚定修行。这样就在心力上差了很多，原因是智慧力量不足，没有一种决断的力量。

结合在这部道次第的修学上，可以这样来了解为什么要有简择的慧力：修三士道时，每节修心都要首先决定好心上要走的路。一旦决定好了，再一心一意地串习，就是所谓的修心。意乐和行为是由见解而来，见解又由智慧简择正道和非道而来，所以智慧是不可或缺的条件。

大体上说，要能够辨别三士道上种种道路的差别，比如善趣道和恶趣道的差别，有漏道和无漏道的差别，小乘道和大乘道的差别等等。又比如，在内心缘起的方向和道路上，一定要明辨因果律的各种差别，生死和涅槃之道的差别，大乘因果的差别等等。还要不断地以智慧辨认什么是善、什么是恶，什么是苦、什么是乐，什么是有实义、什么是无实义等等。而在离过证德的方面，也要辨认清楚心里怎么想、行为上怎么做才是真正有利于自他，有利于今生和来世，这是正确的道路；反之，自己怎么想、怎么做就成了缘起方面的衰损，唯一是在损坏自己，导致无穷的后患。

像这样，本论在缘起的法则上作了明确的指点，如果具足慧力的话，会很快认识到自己心上该走的一段段道路。由此就不再迷茫、彷徨，也不会停滞不前。多番抉择之后，会非常清楚什么是无实义、什么是有实义。抉择一旦断定了，就会毫不犹豫地放下那些无坚实品，一心受取有坚实品。就像一个食品检验员，当他清楚地了解了这些是毒素、那些是营养素时，就会断然无疑地舍弃含有毒素的食品，服用含有营养素的食品。这就是智慧所起到的无误取舍的作用。

相反，没有智慧力的话，就常常会相当颠倒糊涂。比如有些垃圾食品表面上包装得很光鲜，里面充满毒素，而他却认为这是非常好的。虽然人算是比较直，但由于没有辨别的智慧，导致他把毒误以为是好东西，而且拼命地吃，还鼓励别人吃。有些包装并不精美，却是很好的食品，他一看包装就扔到一边，这就是不具慧力的过失。

像这样类推可知，学法一定要有识别真假的能力，要能辨别各种道的差别而丝毫不糊涂。只有具足了慧力，才不会再受世间邪说的迷惑，无论再怎么推陈出新，纵然有无数种炫人眼目的思想言论，也不会上当，一眼就能看穿。对于有实义的法道，则无论有多少人反对、嘲笑，也会坚持自己的操守，不会有任何动摇。

学习道次第更需要有这种德相，三士道逐步地转心，都是首先转变以往颠倒的观念，之后在意乐和行为上转变，转变的契机就是以智慧认清了正道和邪道。缘起上一旦抉择认定了，接着就能确认，的确这是正道，非走不可，也就会非常明确地取坚实方面、舍不坚实方面，意乐和行为也就开始能真正转变了。不然，连正道和错道都辨别不清，又怎么会有坚定的取舍呢？