显示寿命无常的悦耳道歌·瀑布妙音讲记

《厌离今生之歌和无常道歌讲记(未定稿)》 ︱ 法王如意宝晋美彭措 ︱

大恩上师法王如意宝宣唱这首悦耳道歌的目的，是为开显寿命无常的真谛，以唤醒沉迷于常执的有情，令趣入摄取佛法心要的修行。

此道歌的含义可从所显示与能显示来分析：

所显示者，即寿命无常，从广义而言，任何一种有为法都是以因缘所作，故皆具寿命，因缘聚合即产生，因缘消散即坏灭，在此期间的一期相续即为寿量。基于此义，一切有为法皆为非常有的坏灭本性，完全是刹那生灭无常的自性，所以，不论是外在的器世界、内有情世界，或欲界、色界、无色界的一切有为法，其寿命皆是无常。因此佛陀宣说四法印时，首先即宣说“诸行无常”法印。从狭义而言，即特指每个轮回有情的寿命无常，亦即有情以业惑增上力所召感的生命，乃无常的本质，任谁也无法超越。

能显示者，从广义而言，大千世界的器情万相都在显示无常之理，可谓尘说、刹说、炽燃说、无间说，总是在显示“诸行无常”，无有一法不是无常的譬喻。从狭义而言，寿命无常的能显示，即这首道歌中以种种譬喻、种种事例显示无常的三十二个颂词。

若问：既然大千世界时时处处都在显示寿命无常，为何大恩上师还要宣唱这首金刚道歌呢？

回答：虽已如是在显示，但因我们被常执所蒙蔽，所以对此视而不见、充耳不闻。大恩上师为能开启我们的觉悟，便现前指点无常的法义，如是被点醒后，即可时时处处倾听大千世界的无常道歌。

此道歌的小标题——瀑布妙音是以比喻而取名。瀑布是不住之相——飞流直下的瀑布一刹那也不能安住，以此比喻每个生命在迅速流逝，不可能停住一秒钟，直奔死亡。而且已流逝的岁月不能复返，故应珍惜每寸光阴，皆用以修行。或者可解释为：此无常道歌在大千世界中相续不断地演唱，毫无断绝、停止之相，所以是永不停止的瀑布妙音。或者从声音的作用上解释：有些声音会引发贪欲，有些引发嗔恨，有些引发愚痴，但瀑布声甚是清净，可令听者自心趋入宁静。如是聆听大恩上师乃至整个大千世界的无常道歌，可以产生善妙的效果，即能令我们尘虑顿消、道念增长。从此意义而言，也是瀑布妙音。

以下正文分三部分，第一颂是顶礼立誓句，最后一颂是回向句，中间三十颂是道歌的正体。

一、顶礼立誓句

广集诸尊坛城之作者，无上恩师法王麦彭尊，

安住吾心莲花盛妙垫，唱起一串自然悟道歌。

此颂前三句是顶礼句，第四句为立誓句。

广大摄集本尊坛城的作者——无上大恩上师法王全知麦彭智慧尊，安住在我心间莲花盛妙的坐垫上，由此唱起一串未经分别念造作而自然流露的悟道之歌。

此颂中，大恩上师是以上师安住心间的方式，顶礼全知麦彭仁波切，亦即以自心与全知麦彭仁波切的智慧无二一味之方式顶礼。

大恩上师又是如何立誓宣唱此道歌呢？即法王全知麦彭仁波切融入自心后，观照被常执束缚而远离正法妙道的可怜众生，为唤醒彼等迷梦，故以大悲为等起，自然唱起显示寿命无常的悦耳道歌。

此颂也是告诉我们：若以信心融入上师的加持，自然能生起大悲，缘众生而宣演法音。由此可知，礼敬上师乃度生事业的源泉。

二、道歌正体

首先，大恩上师以大自然的譬喻来显示寿命无常的真相。

夏日清凉树林鲜花园，美境宛如欢乐之天境，

一旦秋霜冬雪狂风时，导致悲伤心中起厌离。

夏季茂密的树林中清凉宜人，大地上盛开五颜六色的鲜花，姹紫嫣红，如此美丽的境界仿佛欢乐的天境般，处处生机盎然，悦意非常。如此美景若能永恒安住，那确实无由对此世界产生厌离，但事实却表明，有漏的轮回世界并不存在永恒的美丽与兴盛。随着时间的推移，大自然显露出衰败与灭亡的一面，它告诉我们，暂时的美丽与兴盛不可信赖，因为它只是因缘假合的虚伪之相。一旦秋霜降临，衰相即会显现，大地变得坚硬，秋风萧瑟，一片冷清。时至严冬，大雪纷飞，连绵的群山被大雪覆盖，苍茫的天地间点绿不存，狂风将树木摧残得只剩骨架，此即轮回万法难逃毁灭的悲剧。《红楼梦》中有一首词叫《飞鸟各投林》，即描写无常的结局：“当官的，家业凋零；富贵的，金银散尽；有恩的，死里逃生；无情的，分明报应。欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽。冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。看破的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命。好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净。”因此，轮回的一切法最终都是毁灭的结局，见此普遍性的悲剧后，深知在这虚诳的现象中无丝毫安乐的自性，导致悲伤、心生厌离。

点缀绚丽多彩花丛中，蜜蜂欢唱胜似妙音天，

虽欲享受长久之欢悦，无奈业惑显现花凋零。

点缀在绚丽多彩花丛中的蜜蜂，上下盘旋飞舞，嗡嗡地欢唱，如同妙音天女一般。虽然它想享受长久不变的欢悦，无奈好花不常开、好景不常在，一旦秋末寒冷来临时，朵朵鲜花皆从枝头萎败而凋落，昔日鲜花丛中得意的欢唱，也成了无有寄托的孤独哀愁。

年少时的我们，即如同花丛中的蜜蜂一般，有唱不完的歌、跳不完的舞，感觉生活绚丽多彩，好似整个天地都充满欢乐，对未来也是充满美好的幻想。但此有漏世界毕竟皆以有为法所组成，任何一法决定都是坏灭的本性。所以，在出生中即隐藏着死亡，在兴盛中即隐藏着衰败，在欢乐中即隐藏着感伤，在团聚中即隐藏着离别，在美丽中即隐藏着丑陋，在笑声中即隐藏着哭泣，在崇高中即隐藏着堕落，在享福中即隐藏着灾祸。因此，由常执引起的幻想，决定终归破灭。

此处通过金刚句指点后，我们应有清醒的理智，了知幻想与现实之间的距离。我们虽如颂词中的蜜蜂一般，幻想好花常开、好景常在，希望享受长久的欢愉，但这毕竟只是一种与现实相违的非理作意，以此常颠倒、乐颠倒的非理作意，并不可能改变诸有无常的坏苦本性。倘若痴迷地将安乐寄托在如是昙花一现的虚诳美景上，最终必定陷入失落的痛苦中而无法排遣。了知此理后，即须以理智观照三有无常的自性，通过如理作意来破除常执与乐执。佛在《涅槃经》中说：“一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，要必当有尽。夫盛必有衰，合会有别离，无有法常者，一切皆迁动。流转无休息，三界皆无常，诸有无有乐，故我不贪著。”此外，《红楼梦》中警幻仙姑亦如是唱道：“春梦随云散，飞花逐水流，寄言众儿女，何必觅闲愁？”所以，唯有以智慧观见春梦的消散、飞花的流逝，才有可能放下情执，免去无意义的欢喜与哀愁。

茂密林中杜鹃之欢唱，婉转悦耳优美如献歌，

寒秋来临情景又如何，细想即是无常之善师。

此颂含义非常深刻，以下将层层解释：

在初夏茂密的森林中，杜鹃常常日夜不断地欢唱，它鸣叫的声音如同献歌般，婉转悦耳、优美动听。痴迷的杜鹃只知执着眼前的欢乐，如何能知今日的献歌将成来日的悲歌。当寒冷的秋天来临时，情景又将如何呢？森林中再也找不到杜鹃的影子，杜鹃与它优美的献歌早已烟消云散，寂静的森林中一片死寂，到处是枯枝落叶。转眼间一切已成“乐极悲生，事过境迁”，细细思维，此即显示无常的善知识。

明代莲池大师在《竹窗随笔》中有一则故事，可与此颂对照发明。故事中说：某年秋季考试的榜文公布后，庆贺新科举子的乐队，经过某寺院的山门。寺中有两位僧人听到鼓乐声便出来观看，甲十分羡慕地说：“善哉！不亦乐乎！”乙则感叹地说：“善哉！不亦悲乎！”甲听后甚感奇怪，便问乙何出此言，乙说：“你只知今日的鼓乐，不知还有后日的鼓乐。”甲不解其义，仍羡慕不已。对于同一件事，为何心态竟有如此大的差别？原因即是着眼点不同。故事中的两位僧人，分别代表愚者与智者，愚者目光短浅，只知眼前而看不到未来，所以一见现法的圆满便生羡慕之心；而智者眼光长远，能见到未来的毁灭，由见未来的坏苦而心生悲哀。因此由于观念不同，便会导致两种截然不同的心态。若按甲的看法，必会堕入常执与乐执中，以颠倒心障蔽而不见无常的面目，如此便会导致缘现法而耽著，无缘趣入解脱道。相反，若能将眼光放长远，心缘毁灭的一面思维，无常的面目便会迅速显现。所以，大恩上师在此颂关要处指点我们，应当细想“寒秋来临情景又如何”，如是诸行无常的本质即能迅速显示，故从作用上说“细想即是无常之善师”。

此处应当广大理解譬喻的内涵：“寒秋来临的情景”实际是指一切有漏法衰败、灭亡的景象；“细想”是指须与世间人的观念相反，即应时时处处念死念衰、念苦念灭。若能如是细想，则三有诸法无一不是开示寿命无常的善知识。举例来说，今日如花似玉之时，即应思及他日人老珠黄的情景如何？今日团圆欢聚之时，即应思及他日家破人亡的情景如何？今日生意兴隆之时，即应思及他日倒闭破产的情景如何？今日年少健康之时，即应思及他日衰残老病的情景如何？若能在各种事相上，觉察到由生至灭的全部过程，三有坏灭无常的本质便可清晰显现，由此心态便会产生极大的转变。比如原先看见鲜花盛开时，只会耽着暂时的美景而欢喜，但若能思及鲜花未来的凋零，即会心生悲哀；又如原先欣赏日出的绚丽，但若思及日落黄昏的景象，便会觉得凄凉。所以只要换另一种眼光，朝诸法的结局上细想，一旦见到未来的衰败毁灭，即能了解现法毫无实义。

《红楼梦》中有一首词描写道：“家富人宁，终有个家亡人散各奔腾。枉费了，意悬悬半世心。好一似，荡悠悠三更梦。忽喇喇，似大厦倾。昏惨惨，似灯将尽。呀！一场欢喜忽悲辛。叹人世，终难定。”此处我们须悟入坏苦的自性，一切人世间的法，终归有如是三更梦醒、大厦倾倒、油灯灭尽之时。所以暂时安住时不应欢乐，须知唯一能利益我们的，只有正法，唯有依止佛陀的教言精进修持，才能获得真实的安乐。

以上三颂是从观察毁灭的角度显示寿命无常，下面两颂是以变化迅速的比喻来显示。

在现象界中，有些法以凡夫的根识很难觉察到无常，因其变化异常微细，几乎觉察不出其前后差别。以这样的相似相续，会令我们产生坚固不变的错觉，比如高山、钢铁之类的法，即不易令人生起无常的感觉。另外有些法，比如瀑布、流水、夕阳、闪电、彩虹、白云等，即明显地在对我们显示生灭无常之相，而且由于变化迅速之故，容易引起无常之想。因此，下面大恩上师借彩虹与白云来显示寿命无常。若能以此作为所缘来观修无常，则为善巧，因从此处容易悟入诸行无常、毫无实义的道理。

蒙蒙细雨氤氲五彩虹，赤橙黄绿绚烂浮云间，

瞬间不知消失于何处，如理思察无常现量显。

彩虹，是雨后天空中的小水珠经日光照射后，发生折射与反射作用而形成的弧形彩色光带，呈现赤、橙、黄、绿、蓝、靛、紫七种颜色。

在蒙蒙细雨的烟气弥漫之中，忽然显现五彩绚烂的彩虹，依次有赤、橙、黄、绿等颜色，如同一条彩带现在浮云中间，但转眼间，彩虹已不知消失于何处。对此若能如理观察，无常的面目便会在眼前现量显现。

彩虹美丽光耀的假相，代表我们暂时的青春美貌、辉煌成就，也可代表我们暂时的富足圆满、美名赞誉。这一切都如彩虹般，因缘积聚时忽然显现，但随着因缘消散，也在转瞬之间了无踪迹。在此天地间，曾有多少人如绚丽的彩虹般，出现在人类历史的上空，光耀显赫，但最终皆无影无踪，连一微尘也未留下。当了知灭的无有踪迹，便知生是虚妄；了知生是虚妄，即知显现无有实义；了知显现无有实义，便知无可执着。

秋日白云堆积如雪山，刹那无迹消失虚空中，

现世如是无有可靠处，此喻堪为厌世良教言。

秋季天空中的白云团团堆积，犹如洁白的雪山一般，浮在天边，但刹那间便在虚空中消失无踪，此大自然的譬喻极为生动，确实是厌离世间的善妙教言。它告诉我们：一切现世诸法最终必定消失无迹，毕竟无有可靠之处。若被它所诳惑，所付出的一切努力，都将落得毫无意义，《中阿含经》说：“一切行无常，不久住法，速变易法，不可倚法。如是诸行乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。”

下面结合白云的比喻来观察：

首先，从此刻往前观察，此生以来曾经显现的一切法，皆已消失无踪、丝毫无存。再往观前世，曾无数次转生为大梵天王、帝释、转轮王等，拥有崇高的地位，但此时连名字也未留下。所以，过往的一切确实如云烟般，皆消失于虚空中。

接着观察未来，在命终时，一切现世的显现悉皆隐没，将要进入的是后世完全陌生的世界。

再观察现前这一念心，也如空中浮云般，因缘积聚时忽然闪出一念，却无法觅得来处；刹那消失之际，也无有去处。当处出生，当处寂灭。

如是即知，所谓白云实际是指迷乱心前无而妄现的客尘法，是本来无有实义的幻化相。白云比喻现法不会久住，无任何可靠之处。所以，若将幻想建立在如浮云般虚诳的法上，且为能实现梦想而付出很大的努力，但最终决定如水中捞月般，不得任何实义。了知事实后，即应厌离世间八法，唯一摄取佛法心要。

下面几颂是以对比的方式来显示人的寿命与受用无常。

广阔坚固三千大千界，终被火水风灾所毁坏，

遑论所居房屋及墙院，此等更是无有可信处。

即使是广阔、坚固的三千大千世界，最终也会被火灾、水灾与风灾所毁坏，则不必说我们所居住的房屋与墙院，当更是无可信赖之处。

劫末之时，首先是初禅以下的有情逐渐灭尽，尔后天空中依次出现七个太阳。当第一个太阳出现时，一切树木园林皆被烧毁；第二个太阳出现时，一切池沼的水都被烧干；第三个太阳出现时，一切江河之水全部干涸；第四个太阳出现时，无热恼大海亦被烧干；第五个太阳出现时，从一百由旬、二百由旬、七百由旬、一千由旬乃至八万由旬深的海水，悉皆逐渐干涸，最后连牛蹄迹般尠少的水也不存在；第六个太阳出现时，大山、雪山皆被烧毁；第七个太阳出现时，须弥山、四大洲、八小洲、七金山与铁围山全被烧成一团火焰。火焰向下烧尽地狱，向上燃烧梵天所有的空无量宫。如是经过七次火灾之后，二禅天以下开始遭遇水灾，如轭木大的暴雨，象箭一样从天而降，整个光明天以下皆如盐溶入水般地毁灭。经过七次水灾之后，下基的金刚风向上冲起，三禅天以下皆被风灾毁灭。如是，包括十亿个四大洲、须弥山与天界在内的三千大千世界全部同时毁灭，最后一切皆变成如虚空般一无所有。龙树菩萨在《大智度论》中说：“大地草木皆磨灭，须弥巨海亦崩竭，诸天住处皆烧尽，尔时世界何物常。”

下面以对比的方式来分析：

比如在天人眼中，人间的住宅即如同人类眼中的蚁穴般，渺小脆弱。以人类的角度观看蚁穴，即知其脆弱无比，稍以水淹、脚踩便毁坏无余。如是，天人看人间的住宅也是如此，以小小的地震、洪水、火灾便可将其毁坏。既然连广大、坚固的大千世界最后都会变成虚空而无任何实义，则相比之下，人类如芝麻般大的房舍庭院又有何保障可言呢？一般人的身躯尚不足两米，每日所食亦不过三餐，本来在此人间一切皆应随缘度过，但世人反以久住现法的执著，为衣食房舍等费尽心思。如世上有许多人为了买房、修房、装璜，以及其它生活享受，耗尽一生宝贵时光。如是为了如蚁穴般的住所、受用，徒然浪费宝贵的暇满人身是否值得呢？毕竟此唯是坏灭法的本性，无有任何实义，所以为此而起惑造业实不值得。

昔日杨歧方会禅师初于杨歧居住时，房屋仅能遮蔽风雨，甚是破烂。时至冬季，雪子布满床榻，但禅师亦未因此分心。当时有弟子诚心愿为师化缘修造房舍，但禅师推辞说：“我佛有言，时至减劫，即使极峻的高岸与最深的山谷皆是迁变无常，如何能事事圆满如意、自求称足呢？汝等出家学道，作手脚尚未稳当，哪里还有闲工夫化缘，追求住处的华美呢？”最后禅师亦未应允。

经由如上解释，即应了知自己的住处与受用等，无有任何恒常坚固之义，唯学道、修行方有真实的受用，此外任何外在之法皆不可作为依靠。

具有神变通灵寿长劫，禅悦为食天神与仙人，

无法躲避阎罗与怨敌，未念己亡即是颠倒想。

具有五种神通的天神与仙人，寿命长达多劫，而且是以禅悦为饮食，尽管具有如是广大的福德与受用，却也无法逃避阎罗与怨敌，当引业穷尽时，仍会死亡而堕落。天人尚且如此，更遑论我们福德微薄、渺小脆弱的人身。所以不忆念自己将会死亡，即是颠倒之想。

从寿量上作比较：比如，天界最低者即欲界第一层天——四王天，四王天的一天相当于人间五十年，其寿量是五百岁，相当于人间九百万年。如是往上越是高级的天人，其寿量越是成倍地增长，比如欲界第四层天——兜率天，彼天一日相当于人间二百年，而寿量亦增至四千岁，相当于四王天的十六倍。兜率天的一小时相当于人间八年多，所以当年无著菩萨到兜率天虽仅数小时，但返回时，人间多少青丝已成白发。因此，仅仅欲界天一日，人间即已更换好几代。

从六根的功能而言：天人具有天眼通、天耳通、他心通、宿命通与神足通，可于虚空中无碍飞行，能以天眼观知下界之事。今日人类虽然借助迅速发展的高科技，令六根的功能得到极大延伸，但在天人看来，可以乘飞机上空、越洋通迅、上网交流的人类，实如小虫摆弄高级玩具般，根本无法与天人的能力相比。

从受用食物而言：上界天人皆以禅悦为食，身心充满喜乐，而人类的食物仅是地上生长的五谷杂粮等，故于受用食物方面亦有极大差别。此外，由于天人的境界非常清净，故觉人间污秽不堪，在离地面一百由旬外，便已觉臭味难挡而不欲接近。所以，以帝释天之尊贵不可能降临人间，一般只是一些有福德的鬼神来巡视人间。至于夜摩天、兜率天以上的天人福德更大，身份更是尊贵，根本不理会人间事务。所以，即便是以三十三天的天人来看，人类就如厕所里的小虫，而人间上好的美味，也只是厕所中的粪便而已，受用竟是如此下劣。

从权威而言：色究竟天中的大自在天，权威至尊，是娑婆世界的主宰。他统辖的范围是一万亿他化自在天、一万亿化乐天、一万亿兜率天，一万亿夜摩天、一万亿忉利天、一万亿四王天、一万亿日天子及一万亿月天子。乃至欲界诸天连他的名字都无从知晓，更无法见到他的情形。相比之下，人间最有权势的总统，也只是蚂蚁王国的小王而已。

以上所说寿量多劫的诸天是如此神通广大、威光赫奕，但当死主来临时，如是伟大尊贵的天人也会从崇高的天际直接下堕，而无任何回遮之法。《功德藏》云：“梵帝自在转轮王，无法摆脱死魔主。”《解忧书》云：“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死处。”与诸天相比，人类只是天地间小小的裸虫，生存在如小泥丸般的地球上，以如是渺小的身形、下劣的受用、短暂的寿命，若仍执著自己不会死亡，则确实非常颠倒。

例如，厕所中的小虫执著自己不会死亡、妄想在厕所中永远存活，且为享受眼前少许的粪便而拼命追求，在如此狭小、下劣的生存空间，彼此为了少许粪便而激烈地争斗，得到了便兴奋不已，失去了便悲伤哭泣。当我们看到这一幕时，必觉十分可笑。天人看人世间的事也是如此，本来人命已如此短暂，每个人都只是这个世界的匆匆过客，但人们却不去忆念无常，反为贪图眼前如粪便般的些许受用，不惜一切代价，用尽全力争取，可见分别心十分可笑。一个人在天人眼中即如同显微镜下的微生物，但即便是如此微小的众生，以强烈贪执推动，其相续中竟有无量无边的现世理想、千年万年的宏伟计划。人类身形虽小，妄想却可无穷无尽，可见分别心确实厉害。正以人类这种强烈贪执现世的颠倒心，而导致在短时间内便有如此多的斗诤。所以真正可怕的，正是这一念执著现法的颠倒心。

通过以上比较我们便懂得，与天人相比，自己的寿命仅在须臾之间，很快将会死亡。若仅为贪图现世微不足道的受用而空耗人身，实无半点实义。所以，唯有将自心完全转入闻思修行中，方能获得真正的利益。

昔日四洲权势圆满者，虽有少数闻名转轮王，

如今忆念只剩名字已，微弱自身更无坚固性。

在往昔人类福德普遍增上的时代，虽曾出现少数权势圆满、统治整个四大部洲的转轮王，然而至今，除仅能在心中忆念他们的名字外，其它一切皆已荡然无存。权势圆满的转轮圣王尚且以无常而化为乌有，何况我们如是微弱的身躯，更是无有丝毫坚固的自性。

首先对转轮王稍作解释。转轮王即位时，以其福德力感得轮宝旋转而降伏四方，故称为转轮王。又因他能在空中飞行，所以也叫“飞行皇帝”。在增劫时，人寿增至两万岁以上，便开始有转轮王出世；而在减劫时，从人寿无量岁至八万岁之间，才有转轮王出世。人寿八万岁以后，因有情的福报、寿量损减，恶业增盛，所以不能感得转轮王出世。转轮王有金、银、铜、铁四种，其中统治四大部洲的是金轮王（颂中“昔日四洲权势圆满者”即指金轮王）。通过金轮王所具足的七宝，便可体现其福报与权势的异常圆满。七宝即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝与主兵臣宝。

在转轮王出世时，便由其福德力而显现千辐妙轮，此轮宝升腾至虚空后，转轮王与其军队即可腾空飞行。凡是轮宝降临之处，当地国家皆归附于他，故转轮王能以威力降伏一切。第二是象宝，其形相端严洁白，极其圆满调柔，能伏一切敌军。第三是马宝，其肤色如蓝色火焰般，且速度奇快，饭食之间便可绕大海一周。第四是女宝，形容端正，与其相触便生微妙乐受。第五是珠宝，在转轮王的宫殿中，自然出现琉璃所成的摩尼宝，色泽纯青，能出生一切所欲之物。到了夜间，摩尼宝可照亮一由旬远之处，热时能放射清凉的光，冷时能放射温暖的光。此外，只须触摸摩尼宝便能遣除一切疾病，在干旱的土地上放置摩尼宝，便可流出水来，是这样殊胜的一种如意宝。第六主藏臣宝，亦是以转轮王的福德力自然召感。主藏臣宝只须一伸手，便可获得所欲的财物。第七主兵臣宝，亦是自然出现，其英勇无比、力量超群，且足智多谋，对转轮王的意愿极具成办之力。

即使权势、受用与眷属皆如是圆满的转轮王，在面对死亡时亦显得无奈。当业力成熟时，同样是倒地而亡，成为一具死尸，尔后四大分解，化为微尘。所以在因缘穷尽时，转轮王与其七宝也会消失无余。这些曾在人类鼎盛时期出现的人物，至今除了在佛经中能见到少数几个名字外，何者亦未留下。可见世间一切皆唯暂时的幻化而已，无有任何实义。与转轮王相比，人们自以为美妙的豪华住宅、奔驰牌小车、圆满眷属、丰饶资具与显赫权势等，其实就如同蜜蜂的蜂巢一般。因此，人们如是微弱的身躯与受用，并无丝毫坚固自性，那么，徒耗毕生精力以求取泡沫般的身财受用是否值得？我们为何还要如此心甘情愿，以自己宝贵的一生换取无甚实义的结果呢？对此必须反复思惟，方能妥善抉择自己一生的方向。

以下是从思惟诸佛菩萨的角度，而显示寿命无常的真理。

断证圆满能仁与佛子，虽曾现如空中群星般，

正因揭示无常而涅槃，回想此义深知皆无常。

在此娑婆世界曾出现许多断证圆满的佛菩萨，其数多如夜空中的繁星，然而为向众生显示一切有为法无常，诸圣者们皆一一示现涅槃，至今无一存留于世。细思此义便深深明知：世间一切皆是无常的本性，任谁也无法改变。

因为时间是无始之故，在往昔无数时劫的轮回中，曾经示现成就无上正觉的佛陀及其眷属，应是不可计数。比如过去曾有七佛出世，虽从第一尊佛——毗婆尸佛到第七尊佛——本师释迦牟尼佛之间，每尊佛座下都曾有过不可思议的菩萨、声缘眷属，但这些诸佛菩萨、声缘罗汉皆已趣入涅槃。如释迦佛时代，有五百阿罗汉常常游行人间，但最终也都纷纷示现涅槃。尽管他们都是曾经生活在此世间的圣人，但如今也只有在寺庙中，才能看到他们的塑像与名字，其余何者亦未留下。尔后，在印度又出现过龙树菩萨、无著菩萨等二圣六庄严，以及八十位大成就者等。虽然今天我们仍可恭习他们的论典、拜读他们的传记，但这些菩萨却无一人尚存于世。如是细思之后便会了知：无常确为这个世界的本质，它周遍此世间的每个微尘与刹那当中，令人无法回避。

龙树菩萨于《大智度论》中说：“十力世尊身光具，智慧明照亦无量，度脱一切诸众生，今日廓然悉安在，何有智者不感伤。”在印度曾出现过具足十力的世尊，身光赫奕，智慧朗照万法而无限量。佛住世时，有缘众生皆得度脱，但如今世尊又何在呢？思及此等，岂有智者不感叹哀伤呢？虽然我们是释迦佛的儿孙，都皈依三宝、受世尊教化，但本师早已示现涅槃，我们无法亲见其色身，的确令人感伤。不禁令人感慨，在此轮回中有何实义呢？

阿那律古佛示现涅槃时，曾留下一首偈颂：“有为法如云，智者不应信，无常金刚来，摧圣主山王。”一切有为法皆如浮云般无有坚实，所以智者不应对其信赖，一旦无常金刚到来时，即使是诸佛圣尊的色身、坚固的须弥山王亦会被摧毁无余。《阿含经》中记载：某日，阿难尊者来到佛陀面前，以头顶礼亲吻世尊莲足后说：“世尊，您的身肉为何变得如此松缓？”佛说：“阿难，正如你所见般，如来身体皮肉已经松缓，不如以前。此色身为病所缠、为死所迫，如来已经衰老，年龄已过八十矣。”阿难闻佛所说，便悲伤哭泣，自言自语地说：“苦哉！到了老年，竟是这般光景。”此时佛陀教诲说：“诸比丘，世间无一法可依靠，应当舍弃世间，寻求不生不老、不病不死、无有恩爱别离的寂灭涅槃，汝等应常念无常迁变之理。”

《华严经》云：“观十种义，示般涅槃。”即诸佛如来以十种必要而在众生面前示现涅槃。

“十种义”：

1．示现一切有为法皆是无常；

2．示现一切三有无安；

3．示现大涅槃是安稳之处，远离一切怖畏；

4．人天众生执著色身，佛为人天示现色身是无常之法，令彼等希欲安住清净法身；

5．示现无常之力无法转变；

6．示现一切有为法不随自心而住，皆无自在；

7．示现一切三有如同幻化；

8．示现涅槃性究竟坚固，不可毁坏；

9．示现一切法无起，但有积聚、分离之相；

10．诸佛完成度生事业，所愿圆满，法轮已转，应度化者皆已度化，应授记者皆已授记，理应入于无变大涅槃。

因此，为向众生示现诸法无常等，诸佛菩萨在化缘已尽时，无一不在凡夫众生前示现涅槃。一切皆在显示寿命无常，故于三有世间，根本无法找到一坚固不变之法。

寂静净土桑耶宝顶洲，师君三尊眷属在世时，

一切圆满真是甚欢喜，如今思忆实乃极悲伤。

“寂静净土”是指“桑耶宝顶洲”，即非常寂静的桑耶寺。有缘者至桑耶寺朝拜，即可消除业障、不堕三涂。

“师君”即莲花生大士、堪布菩提萨埵（静命论师）与藏王赤松德赞。“眷属”即二十五位君臣大成就者等。

“一切圆满”即当时具足五圆满——导师圆满、法圆满、眷属圆满、时圆满与处圆满。法王赤松德赞时期，迎请了大持明者莲花生大士等一百零八位班智达入藏，并建造桑耶寺。当时在桑耶寺，以法王赤松德赞作为施主，莲花生大士对二十五位君臣等诸多密乘根器者赐予灌顶，传授玛哈约嘎、阿努约嘎与阿底约嘎，令弟子们成熟相续。当时获得成就的人很多，比如，南喀娘布能够骑在日光上；桑结益西能以金刚橛插入山崖；杰瓦秋扬能直接现见本尊，且三次作马鸣；华季益西能以非人作奴仆；贝若扎那具有智慧眼；法王赤松德赞获得不动三摩地；玉扎宁布证得最高境界；多吉登炯风行无阻等等。二十五位大成就者皆有不共成就，其中多吉登炯即大恩上师法王如意宝的前世。大堪布菩提萨埵则传授中观与戒律等显宗法门，并依照一切有部律度“预试七人”出家，创立了西藏僧团。另外，大译师贝若扎那等一百零八位译师学习翻译，翻译了印度圣地十分兴盛的经续论典。

因此，当时无论从导师、弟子、法、处所，或时节因缘等方方面面而言，都极为圆满。所以大恩上师说“一切圆满真是甚欢喜”，但如今想起，的确令人十分悲伤。在拉萨山南，虽仍有桑耶寺的遗址，但莲花生大士早已飞往西南铜色吉祥山，堪布菩提萨埵、法王赤松德赞及君臣二十五位大成就者亦皆示现圆寂。如今桑耶寺内冷冷清清，已无法再现前弘期佛法大兴、僧才隆盛的圆满景象。所以一切皆是无常，正如经典中所说：“积集皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”

以下四颂，大恩上师主要是告诫我们：无常迅速，所以在短暂的一生中，当为解脱生死而勤修清净佛法。若不把握时机精进修持，将来便会现前如下所说的结局——临终时满负罪业而堕落。

若未如理闻思圣教海，
以估计心不能断无明，
年老而成家眷九人官，
临终阿伯无善转恶趣。

在青年时若未如理闻思广大圣教而生起智慧，则仅仅以估计心并不能断除无明。如是年老之时便会成为九人眷属的家长，临终时因老阿伯相续中没有积聚善法资粮，所以只能随着恶业转生恶趣。

以下以因果道理分析此颂含义。此颂第一句是因，后三句是果，即以“不如理闻思”为因，决定会产生“无法断除相续中无明”的结果。既然相续中的烦恼丝毫未能清净，则将来因缘会遇时，便会生起粗猛现行而强烈贪执世间八法。其结果即还俗流落红尘，将来成为九个子孙的家长，并且由于一生中都是为了现法不断造业，而未能修集善法资粮，所以临终时唯有满负罪障，在热恼中堕落恶趣。

具慧者理当明白：利用人身解决生死问题，方为人身真正意义所在，而欲解决生死问题，首须了知生死的由来。生死是果，其因即烦恼，而烦恼又是由颠倒执著所引发，颠倒执著的来源即是无明。若欲了脱生死，即须断除烦恼；而欲断除烦恼，又须消除执著；欲消执著，则须相续中具有清净智慧的对治力；而产生清净智慧的前提，便是如理闻思。此乃关要所在。

若未经数数如理闻思，则相续中串习坚固的凡夫知见，毕竟无法转变成佛法知见。若于此根本上无有转变，则决定仍在世间的范畴起惑造业。所以，首先应如理听闻诸佛菩萨所开示的清净知见，以此产生闻慧，应从此处入手，作转变凡夫知见的工夫。在以闻慧忆持法义之后，方可进一步如理思维，即以思择力运用四种道理来抉择法义，以此便能断除疑惑、通达法义。尔后在此如理闻思的基础上，以心数数串习闻思所决定的法义，此即是修。以如理如法的实修方能真正改变以往的颠倒执著，从而才有希望从根本上解决生死问题。

人生是如此短暂，而修持正法又往往需要一个艰辛漫长的过程。所以，一定要将自己有限的生命、精力完全投注于闻思修行，尽快如理如量地完成这个过程。倘若青年时代未能如理闻思修学，一旦错失良机，相续中固有的知见未能转化，而仅仅是外表上剃了头、披著袈裟，则十分危险。因为一旦遭遇强势境缘，则极易起惑造业，与在家人无异，最终决定陷入世间八法的迷网中，无法自拔。

莲池大师在《竹窗随笔》中说：“最初出家之时，发心必定猛利，当趁此时一气作工夫，令自己有所成立。若悠悠扬扬错过此时，日后或住持寺院，或收门徒，或信施众多，如是大多被名利所累，不但了脱生死无有希望，连最初学道的志向亦被埋没，修行人不可不知此理。”莲池大师的教言与大恩上师此处所言意趣一致。古人有言：“菩萨畏因，凡夫畏果。”我们须特别注重因地，若因地不真，果便遭受迂曲。所以，倘若今日不能把握时机如理闻思，将来便有堕落的危险。

舍弃实修经续窍诀义，
甚深法要只当吹敲唱，
无厌贪享信众之财物，
临终命断自罪极明显。

如果平时舍弃实修经典、续部、窍诀的意义，而只是利用这些甚深法要来敲打唱念，以这种有口无心的唱念，贪得无厌地享用信众的财物，则临终命断之时，自己的罪业一定会极明显地显露出来，届时只有以痛苦来偿还这笔业债。

下面引用《竹窗随笔》中的公案来作说明：明代在浙江乌镇利济寺，有师徒二位出家人。众人皆称此二出家人谨慎厚道，所以委托他们作经忏的人越来越多，如是很快便积聚众多资财。但老师父十分悭吝，既舍不得自己受用，又不愿作上供下施。后来他患病，家人将其请回去治疗，没过多久便不治身亡，其一生积蓄皆归族人所有。十年后的某日夜晚，老师父托梦给他的亲人说：“我因生时为人作经忏有错漏之处，而阴府的考核又非常严格，故苦不堪言。人间传说接受信财替人念经拜忏，如果念诵稍有脱落差错，到阴间后，须借闪电的光来认字读还的说法，确实如此。”

另有一则公案说：有位僧人病重，某日夜晚，外面正在放焰口施食，病僧对探病的人说：“方才有鬼来要带我一起出去吃饭，我推辞未去。没过多久，鬼回来说：‘那个施食的法师心不诚，害我们白跑一趟，一定要收拾他。’然后就牵着我的手前去。当时我见到许多鬼手拿钩索，说要将法师从台上拖下来，我心里很害怕便叫起来，众鬼才因此四散而去。”

此外，还有许多类似的事例：有一僧人施食时心无诚念，结果被鬼抬至河中，欲将其沉入水中。又有一僧人因忘记锁住衣箱，施食时心中仍惦念着钥匙，结果众鬼见到饭上都是铁片而无法食用。另有一僧人，晾晒衣服适逢下雨而未及时收回，所以施食时心中一直作意那件衣服，结果众鬼见到饭上皆是兽毛而无法进食。这几位未如法施食的法师，日后都遭到报应。还有一人入了冥府，见黑房子中有几百位僧人，个个身体枯瘦、面色憔悴，皆显出忧苦不堪的神态。此人便询问这些僧人其中缘由，才知他们都是生前未如法施食的法师，死后来此受苦。

通过上述公案，我们应当反省自己，假如未能真实修习法义，而仅仅是以外表形相的敲打唱念来享用信财，最终所积罪业必定大如须弥，死后决定感受猛厉痛苦。所以，大恩上师在此处以大悲心告诫我们：在短暂的一生中，若以此种方式贪求信财，则临命终时，自己的罪业必定会极明显地现前。大恩上师曾于《岩洞老人颤抖道歌》中说：“于此因果无欺正道中，若不慎重行持取舍理，堕落痛苦泥潭之中时，颠倒心相真正显露出。”在这因果无欺的正道中，如果不谨慎行持取舍的道理，一旦堕入痛苦泥潭时，颠倒的心相便会真正显露出来。我们常常可以见闻类似的公案，如有些人虽然生前地位崇高、声望显赫，一生中享用诸多信财，但其心中唯喜名利，完全与世人无异。结果临终时便会显现神智不清、异常恐惧等极其颠倒的死相，所以大恩上师说：“在断命根时，颠倒的心相必定会充分显露出来。”

《本生论》中亦有一颂，即释迦佛的前世——王子月所说：“如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦，临终畏惧而蒙昧。”世间规律即是如此，造罪之人必定会于临终时生起忧悔，而且由于一生从未行持善法，以致临终时心中无有丝毫把握，面对后世堕落恶趣感受剧苦的果报，心中将生起无比的恐惧忧怖。

所以，我们应对无常、业因果等有一种警惕畏惧之心，才能行持清净的正法。人生如此短暂，我们现有福分出家，即应明白自己的本分何在，否则虽外现高贵的出家相，但内心却贪得无厌地骗取信财，则比在家人还不如。此不仅是生时自伐善根，且于死后还须堕落三涂蒙受长劫剧苦，如是无异自取毁灭，未免太不自爱。

机灵善辩学法之僧童，
心中贪求讲辩诸名望，
苍螺白发可得博学位，
汝于人间得乐亦短暂。

机灵聪颖、擅长辩论的学法童僧，心中贪求讲法辩论的名声。然而即使在白发苍苍的老年可以获得博学的格西或堪布等学位，但在人间享受安乐的时日又能有多久呢？

在家、出家总的情况，一般可分四种：身心俱出家、身出家心在家、身在家心出家、身心俱在家。颂中所说即“身出家心在家”的情况。虽然外相上剃须发、著法衣、远离尘境，所学亦是诸佛菩萨的经论至言，但心中所思却是如何在佛教团体中求取名闻利养。所以即使广学教法、好乐讲辩，但目的也只是想出人头地，令自己从默默无闻的小僧人，变成名位显赫、供养丰厚的大法师。此即说明其相续中根本未觑破世法，故而披着袈裟追求名利，身出家而心不出家，一切所作都是轮回生死的业，与解脱背道而驰。

憨山大师十岁读书时，母亲督课非常严格，他觉得很苦，便问母亲：“读书作什么？”母亲回答：“作官。”他又问：“作何种官？”母亲说：“从小官作起，若有能力则可官至宰相。”大师接着问：“当了宰相又如何？”母亲说：“罢（到此为止）！”大师不禁叹道：“可惜一生辛苦，到头来只是罢了，那作他又有何用，我想只该作一个不罢的。”母亲说：“象你这样的不才之子，只可作个挂搭僧。”大师便问：“何为挂搭僧？”母亲回答：“僧是佛弟子，行遍天下自由自在，随处有供养。”大师欢喜地说：“作这个正好！”母亲又说：“只怕你没这个福分。”大师问道：“出家为何还要福分？”母亲回答：“世间作状元的常常有，出家作佛祖的哪里常常有？”大师说：“我有这个福分，只是怕母亲舍不得。”母亲说：“你若真有这福分，我就能舍！”以上是憨山大师在《年谱》中的自述。

大师十岁时便有如此非凡的悟性能看破世间，的确稀有难得。就如同大师所说，无论在家或出家，只要是追求名利，最终必定是“竹篮打水一场空”。即便如愿以偿，试问又能有多少时日享受呢？所享受的又有何实义可言呢？

轻视三学修道之功德，
耽著今生积财伪僧徒，
临死之时仍不知餍足，
奈何阎罗法律无情面。

轻视戒定慧三学的修道功德，唯一耽著今生积集资财而伪装修行的僧人，于临终时仍然不知满足，无奈阎罗死主的法律无有任何情面可谈。由于自己一生中未能修集三学功德而虚耗信施，所以后世必定披毛戴角以偿还宿债。

对于此理，《竹窗随笔》中有一个十分相合的比喻：“比如我们读书是为求取功名，为求功名故而带累许多亲邻提供所需，以供自己读书。倘若功成名就，当然是足以报答；但若名落孙山，则负欠甚多。”与此喻相同，我们出家是为成就道业，有缘施主因此才供养我们资财。若能成就三学功德，则足以回报信施；但若轻视三学的修习，只知积累世间财富，甚至于心中埋怨信施寡少，则来日必定以牛马之身偿还宿债。

昔日真净禅师住江西归宗寺时，每年都有化主回到山上，带回诸多所化之钱财、谷物、布匹等。禅师见到这些财物便皱眉说：“这些都是信众的膏血！我惭愧无有道德，如何担当得起？”《禅林宝训》中有一则公案：雪堂和尚本来生在富贵之家，但其日用十分节俭。在乌巨山时，有衲子献其铁镜一面，和尚说：“此处溪流清澈可照毛发，要此何用？”最后亦未接受。

白发苍苍衰败之老人，
尤作多年计划度人生，
不思己如即灭之油灯，
将到中有应备行路粮。

虽已是满头白发、身心衰败的老人，心中却还在作多年的计划以期度过人生，而从未想过自己就如同即将熄灭的油灯，很快将要步入中有，此时应当趁早为自己准备好中有的行路资粮。

此颂中“多年计划”与“即灭之油灯”相互矛盾，因为前者是缘现法希求久住的颠倒妄想，而后者却是生命无常的不变事实。如果落入常执的颠倒中，便会障碍对生命无常的认识，也就不可能将身心转入准备中有资粮的修行中。以贪执现法的力量驱动，即使死期将至老人仍不死心，依旧在心中反复盘算五年、十年乃至更多年后的计划。假如心中耽著子女，便会想：儿子何时成家，成家后自己要如何帮忙照顾孙子，待孙子长大后要上大学等等。如此这般的计划无有休止，实际皆唯迷乱心的颠倒妄想罢了，但被常执蒙蔽心智老人，却宁可将人生最后的余光亦付诸痴心妄想中，而不愿对切身的生死大事稍加用心。彼即如同待宰的牛羊，在被押往屠宰厂的路途中，还妄想着明日如何在草原上饱食嫩草般，愚迷不已。

佛陀曾告诉我们：人命只在呼吸之间，一气不来便是隔世。青年人尚且如此，更何况老年人，所以世间老者们应有自知之明，仔细返观自身：早已是鸡皮鹤发、耳聋眼花、神智模糊。因此，在人间存活的时日已经不多，如同夕阳顷刻便会落山，又如寒冷秋末的衰草很快便会凋零，故应早日了结世间一切琐事，一心为后世准备。

下面再以公案说明，老人应当如何准备中有资粮。唯有随学公案中的人物，舍弃现世一心修法，最终才能死得安乐。

清朝年间兴化有一蒋氏妇女，四十岁时丈夫亡故，安葬丈夫之后，他哭着对儿子说：“一旦无常到来，谁也无法代替谁。假如今日我也如你父亲一般死去，你也无可奈何。从今以后，我要一心持斋念佛，不想再被闲事牵缠。”儿子顺从母意，在家旁边建了一间房屋，母亲住在里面足不出户，一心一意持念佛号，寒暑无间。五年后的五月二十日，她忽然对儿子说：“你买木头作龛，我将于二十三日中午往生西方。”说完之后，她又到邻居家告别。到了二十三日中午，蒋氏果于念佛声中安然而逝，并且自放三昧真火焚烧木龛。

蒋氏以五年时间精进准备往生极乐世界的资粮，因其下定决心了结现法，故能五年如一日，足不出户一心一意念佛、修集净土资粮。如是用功精纯，所以临终时洒脱自在，无一丝牵挂。

宋朝王龙舒是国学进士，博览经史，曾撰著数十万言的《六经训传》。一日，他忽然舍弃这些书籍，并说：“这些书只能增长业习，并非最终解脱之法，我要立志求生西方极乐世界！”此后便精进念佛，六十岁时生活仍非常俭朴，布衣蔬食，每日千拜，深夜方才眠卧。临终前三天，他告别亲友，临终之日，照常读书之后礼佛、念佛，忽高声念弥陀名号，并说：“佛来接我！”言毕，站立而化。

听闻上述公案之后，老年人心中应当有所触动。在即将面临死亡的风烛残年，不应再去筹划发展现世法、缘现法作五年、十年的计划，而应尽快彻底放舍此生之事——现世眷属、财产、地位、琐事，然后唯一缘念死亡无常，准备中有的行路资粮（若欲求生西方净土，则须事先修集好往生资粮）。若能如是事先了结，无论死亡何日到来，都可无牵挂地撒手而去，如此行持才是有智慧的老人。

下面三颂是对青年人的教诫：

风华正茂倨傲之青年，
心中无有死亡等忧怖，
忽然瞬间阎罗狱卒到，
捆缚脖颈时生大忧恼。

风华正茂的傲慢青年，心中根本不忧虑、怖畏死亡，仿佛死亡与自己毫无关系。然而一旦死主如暴雷般瞬间降临，阎罗狱卒用业力的绳索紧紧捆缚自己的脖颈时，心中必会生起巨大的忧恼。

青年人往往会认为：我如今身强体壮、耳聪目明、神智清晰、朝气蓬勃，又怎会死亡呢？此种想法虽看似合理，但须知阎罗死主实不留任何情面，无论男女老少，死缘一旦积聚，他便会毫不延迟地将你拖往后世。所以面对死亡时，单凭此种无知愚痴的傲慢又有何用呢？

《集法句经》云：“若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼定能活。一类胎中死，如是有产生，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人。”经中所说是否属实，大家可以去火葬场调查。事实上，每天虽有许多人死亡，但以寿量穷尽而自然老死者仅占少数，大多数都是以内外死缘，未圆满寿量而死，如以疾病、自然灾害、车祸、凶杀、战争、事故等而死；死者中有青年人、中年人，也有许多少年儿童，非老年死亡的数目相当庞大。

因此，青年人自以为身体强健无病、不会死亡的想法，其实只是以坚固常执引起的非理作意，根本不符真相。大恩上师在一首道歌中说：“青春妙龄少男少女众，心中若不思维定死亡，死主怨敌似空中霹雳，不知何时降临真可悲。”正值青春妙龄的少男少女们，心中不思惟自己决定会死亡，反而颠倒地认为，在青春年少的时代，应当纵情享受五欲六尘。此即如同无知的孩童在燃烧的宫殿中戏耍，而不知大难将至，甚是可悲。虽然人有老少之别，但在“必须修行”这一点上，却无任何差别。

如果未能把握时机修习安乐之源的正法，则无论是老年死或少年亡，死时皆会产生忧恼痛苦。古人常言：“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”即便是青年人也应时时痛念无常，切莫悠悠忽忽徒耗时日。暇满人身如此宝贵，现在又值风华正茂的青年时代，若不趁色力强健时努力精勤于正法，一旦死亡降临必定后悔莫及。

彼此相恋韶华之男女，
心中无尽甜言与蜜语，
妄想终身不分同度日，
怎奈不知寿命能长否？

彼此相恋的青春男女，以情爱的推动，心中有说不尽的甜言蜜语，妄想长相厮守、永不分离，怎奈业力无情，不知他们的寿命能否长久？

古人说：“夫妻本是同林鸟，大难来时各分飞。”以业力的推动，青年男女因暂时相爱而组成家庭，但这也只是暂时因缘的虚幻假合，并无常恒坚固的自性。一旦死主不期而至，必将显现彻底分离，暂时的假合决定是以破灭而告终。在人世间，每天都有许多青年男女结婚成家，希望彼此相守、永不分离，但最终结果却是无一例外的家破人亡。而且情执愈是深重，最终分离的痛苦即愈发强烈，由此可见，痛苦的根源即是颠倒常执。我们不妨仔细想想，倘若一个人欲将永恒的幸福建立在暂时假合的因缘之上，最终结局除了感受幻想破灭的痛苦之外，又有何实义可得呢？所以，常执的确是无量痛苦的根源。

往年家世圆满富饶者，
今日众多变迁受痛苦，
无常本性现于意端时，
必当厌离一切有漏境。

往年家境圆满富饶的人家，今日许多皆已衰败，沦为感受痛苦的可怜悯者。当无常的本性显现于心头时，必定会厌离一切有漏的境界。

以藏地而言，如果某户人家拥有几百头牦牛，便可称得上是富裕人家。但若由于冬季气候过于寒冷而将牦牛冻死，则来年春天，这位富人便会沦为沿街乞讨的乞丐。在汉地也经常发生类似现象，如股票狂跌往往会令一位百万富翁一夜间便沦为债台高筑的破产者。所以，有漏财富并无丝毫坚实的自性，最初积聚而起，终必销散而尽。《中观四百论》云：“故说凡无常，一切皆是苦。”当“有漏法生灭无常的本性”于心中明现时，便会了知，一切有漏法都是无自在的痛苦自性，不可能有真正的安乐存在。

白牙三十颗颗自散落，
满身皱褶犹如盘山路，
如是临近死神之呼唤，
懵懂如初岂不如牦牛？

三十颗白牙一颗颗地掉落，全身皮肤也开始生起一道道如盘山公路般的皱纹。这些现象都是临近死亡时死神的召唤，虽然自己分明已现量体会，但却依旧蒙昧暗钝而不知警醒，这难道不是与牦牛同样愚痴吗？

在汉地，民间流传着这样的警世语：据说有一老者死后见到阎罗王，便埋怨阎罗王未预先通知，就突然将他带到中有。阎罗王回答：“你阳寿将尽的消息，我不止一次地向你报信：你的目光渐渐昏暗，这是我通知你死期将近的第一封信；你的耳朵渐渐变聋，这是第二封信；你的牙齿疏松掉落，这是第三封信；此外，你全身器官的功能逐渐衰退……，我给你的通知不知有多少啊！”

我们都是有智慧的人类，不应如牦牛般迟钝，牦牛即使在被牵往屠宰场的途中，也不会为死亡作准备，直到利刃抵在脖子上，它才知道死主的降临。但是我们的灵性比牦牛大得多，为何见到死神的召唤还如此麻木呢？良马无须皮鞭抽身，仅见鞭影便知前行。如是，真正的智者，即使见到自己极其轻微的身心衰相，亦会分外警觉、转为道用，而非充耳不闻或执著非法。这些死亡来临的征相，都成为极好的警策，比如，若遇身体有恙，或感觉体力衰退，或发现记忆力下降，即会警觉来日无多，应加倍努力精勤正法，此即“良马见鞭影而行”。所以，若能提起正念仔细洞察，则不难发现时时处处都能收到死亡的信息，具智慧的老者见此更应即刻警觉：死亡即将到来，应当把握生命最后的时光，一心依止正法，皈命阿弥陀佛，心心念念回向、发愿往生西方极乐世界，这才是一生中最大的事。倘若在此生命尽头还要耽著财眷名利而不能猛然觉悟，则确实如同牦牛一样可怜。

再过一年至明年今日，
众多健者已命赴黄泉，
谁人敢说此中无自己，
故而死路并非很遥远。

再过一年到了明年的今日，许多目前健在的人，届时皆已命赴黄泉，谁敢保证其中一定没有自己，所以死路离我们并非很遥远。

比如，现在是两千零五年十月，待到明年两千零六年十月时，此次《广论》的听众当中，便会有一些人已与现世永别，这是绝对可以确定的。姑且不说太大的范围，即便是在我们学院，每年都会有一些人死亡，一年之内无人死亡的情况，在这十年中根本未出现过。所以到了明年十月，听众当中决定会有先行离世者，而其中是否包括自己，任谁也不敢保证。且不说一年之后，即便明天将会发生何事，我们也无法了知。诸位可以反问自己：“我能保证一年之内绝对不死吗？”若能保证，则应有决定成立的依据，但这样的根据谁也拿不出来。所以，未来的生死很难预料，充满未知的因素，也许食物中毒而死，或摔一跤就死了，也可能被痰哽住而死，或者遇上车祸而死，或因脑溢血而死，也可能得艾滋病而死。因此死缘极多、活缘极少，任谁也无法保证不会遭遇这些死缘。

我们距离死路，近到中间只隔一口气的程度，而非有五米、十米之遥。一息尚存即是生路，一气不来便是死路，可见不说明年，即便明天是否会变成披毛戴角的旁生，自己亦无法确定。雪峰禅师说：“一盏孤灯照夜台，上床别了袜和鞋，三魂七魄梦中去，未知明朝来不来。” 人命确实只在呼吸之间，所以诸位道友定须珍惜人生，切莫放逸。

世间之人再过百余年，
不留一人决定都死亡，
正如梦中短暂迷乱现，
追求今生有何精要义？

现在存活于世间的男女老少，再过一百年后决定都会死亡，无一存留于世。此即如同梦中短暂的迷乱显现一般，那么追求今生又有何实义呢？不过是“梦里观花、水中捞月”罢了。

唐代小说中有著名的“黄粱梦”与“南柯梦”。其中，“黄粱梦”的故事是说：有一庐姓书生，欲进京考取功名，途经邯郸时很是疲倦而欲作休息。身旁有一老翁洗好了黄梁米正欲煮饭，见其疲累便将枕头借予庐生，书生头靠枕头很快便入睡进入梦境。他梦见自己金榜题名，高中进士，并且娶妻生子，很快又官至宰相，整整历经四十年的富贵功名，显赫一时。最后因犯罪而将被斩首时，他猛然惊醒，回头一看，身旁老翁的黄梁饭尚未煮熟。老翁见他醒来便说：“四十年的功名富贵，很是畅快吧！”庐生心想：“他怎会了知我的梦境，想必是神仙来度化我。”于是便舍弃功名，随老翁遁世修道。

庐生黄粱一梦历经人生四十寒暑，此中先是功成名就，尔后成家立业，仕途亨通，最终枷锁系身沦为死囚。正梦之时真真切切、样样实有，但惊醒时一切皆归空无，于是心中感悟：现实人生亦如同四十载的梦中生涯般，其实都是暂时的迷乱显现，毫无实义。故而看破红尘，遁世修道。

寂天菩萨于《入行论》中说：“仇敌化虚无，诸亲亦烟灭，吾身必死亡，一切终归无。人生如梦幻，无论何事物，受已成念境，往事不复见。”百年人生确实是一场梦，从最初中阴身业识以迷乱而入胎开始，即如同以睡眠因缘进入梦境般；入胎后至死亡间的一期相续，即等同于梦中的种种经历。虽然人的一生会显现种种境界，正显现时亦有苦乐相随，但实际上并无心外之法，一切皆唯自识随缘显现，而自心妄加执著、认假为真而已，故与梦中苦乐全然无别。我们不妨自问：“在数十年的人生中，虽然一直都在心外执著追求，但至目前为止，又何曾真正抓住什么？细思便知，何者亦未曾抓住过。”存活时的一切显现皆与梦境无别，唯是暂时迷乱显现而已。最终人死时即如梦境破灭，空无所有，所以寂天菩萨说：“吾身必死亡，一切终归无……受已成念境，往事不复见。”佛于经中亦云：“却来观世间，犹如梦中事。”

因此，致力追求现世八法，皆唯徒劳辛苦而已。宗喀巴大师于《菩提道次第广论》中亦如是告诫我们：“为追求利养、恭敬、名称等世间法所付出的一切辛劳，都是如同以风扇吹扬空虚的谷壳般毫无实义。”唯有在此处看破放下，方能真正趣入修道。

与己童年友好之同伴，
多数飘零东西无定处，
眼见众多流转中阴身，
自己决定不可常住世。

童年时代与自己友好的伙伴，至今多数都已东西飘零、居无定所。亲眼目睹其中许多皆已死亡，正在中阴险道上独自随业流转。看看他人，想想自己，即能了知：自己决定不可能在此世间长久安住。

此颂内容应联系实际作具体观想，即观想自己童年时的伙伴、少年时的同学等，一一观想他们现在的处境。如是联系实际而思维，便会明白世事无常、生死难料，与已故的亡人相同，自己也必定会显现死没无常的本性。

以下三颂宣说“死主到来无缘遮止”的内容。

难忍阎罗使者来到时，
无缝坚固城堡中躲避，
图以十万甲胄作护卫，
然终无法人间停一时。

当难忍的阎罗使者忽然降临时，即使你躲藏在无有任何缝隙的坚固城堡中，并试图派遣十万士兵严加保护，但也无法在人间稍留片刻。在人间如果有外敌侵犯，我们可以用这种方法遮止，但死亡是有漏身必然的结局，当死期到来，无论你藏身何处，业力便在当下显现。

设若尔曹财宝遍三界，
岂料阎罗魔众拒受贿，
威慑三界梵王与帝释，
想免死道亦无有办法。

面对阎罗死主，即使你献上充满三界的金银、美钞，阎罗死主也不会见钱眼开而接受你的贿赂、免你一死。姑且不说人间巨富，即使是威势震慑三界的大梵天王与帝释天，想要避免死道也无有办法。

比如，当今世界首富的钞票不知可以堆满多少房屋，然而当他临死时，这些钞票既不能令其不死，又不能减轻临终的痛苦。我们不妨想一想，仅凭满屋子印有人头的纸，怎能令人不死？又怎能减轻死亡的痛苦呢？假如金钱能够阻止死主的脚步，则应将临终之人置于银行的金库内，如是便可免于一死，但这是不可能的事。

下面我们再来看看天人能否遮止死亡：

昔日，忉利天有一天子临死前五衰相现，他便用神通观察死后的去处。当他见到自己死后将投生于“拘夷那舍国”中一头满身疥疮的母猪腹中时，心中惊恐万分，镇日忧恼不已，不知如何是好。有一天人见状相告：“此时释迦佛正在天界为母说法，你为何不去祈求佛陀救护呢？”他听后立即前去礼见佛陀，于佛前誓受三皈。他依佛教导，用七天时间精进修行，结果死后投生于“维耶离国”，成为一豪门望族的子孙。《普贤上师言教》中说：我乳轮王虽曾是统治四大部洲的金轮王，并且与帝释天共同主宰三十三天，甚至以其福德力能够打败阿修罗。但其最终亦因一念害心而从宝座上翻将下来，坠堕在地，在欲望未满足中死去。佛于《涅槃经》中亦云：“虽然得到梵天之身，甚至生到最高的非想非非想天，但死后还将堕入三恶趣中。”

由上述公案与教证可知，即使具大福德的天人，在面对死亡时也显得异常脆弱、恐惧，束手无策。死主处理一个天人，就象大人拎小鸡一样简单。所以，除了一心依止上师三宝之外，没有任何解救的办法。

身体美貌犹如彩云般，
通达诱人种种巧幻术，
无奈夺命阎魔众威军，
微汗毛许不为汝所动。

即使身色容貌如彩云般美丽动人，而且通达各种献媚诱人的灵巧方法，但怎奈夺人命根的阎罗死主的军队本无情欲，连一根汗毛也不会被美色所动，所以仅凭一副现似美丽的臭皮囊，岂能打动死主而免于一死呢？

比如唐代的杨贵妃，不仅容貌姣好，且又精通音乐，入宫之后，深得玄宗宠爱，被册封为贵妃。白居易曾于《长恨歌》中说：“一朝选在君王侧……从此君王不早朝。”自从杨贵妃被选在唐玄宗身边之后，玄宗便再也未上过早朝，可见她迷人之深。正因杨贵妃深得皇帝宠爱，致使其兄杨国忠伺机操纵国政，以致政事败坏。其后安禄山即以诛杀杨国忠为名叛乱犯上，玄宗逃至马嵬驿（今陕西兴平），众将士认为罪在杨家，处斩杨国忠之后，又逼杨贵妃自缢而亡。如杨贵妃这般倾国倾城的绝代佳人，在业力现前时，也只是落个活活被吊死的悲惨下场，尚且不如一相貌寻常的平民女子死得安祥。所以在阎罗死主面前，美色又有何用呢？

以上三颂已宣说死主到来无法遮止的内容。虽然世间之事皆可用美色、金钱来通路，外敌入侵时也可以城堡守护，但唯独对于死亡无法打通。阎罗王铁面无私，不讲任何情面，一切金钱、女色、权势、地位到此都无作用。所以死亡这件事最公平、最无私，如果一个人相续中具有修行功德，即便他是身无分文、地位卑微的乞丐，死时也会安祥自在、非常尊贵。否则，纵然是地位显赫或貌美如花的人间宠儿，死时也同样会痛苦惊慌，如狗一样下贱。故应了知，唯有修习善法才有实义，明白此理后，就当好好用功修行。

以下五颂中，大恩上师语重心长地劝导我们精进修法：

昔人有病无病皆死亡，
请你静心慎重细思维，
以己决定死亡为鞭策，
由此当速精勤解脱道。

过去一百多年前，曾经生存于此世间的人们，无论有病无病，迄今为止皆已全部死去。所以，请你们静下心来慎重、仔细地思维自己的生死大事，以决定死亡的信念鞭策自己，趁气息尚存之际，迅速精勤修习解脱道，务必不能错过如是万劫难遇的良机。

须知，对于轮回中的琐事不去考虑倒也无妨，但生死是切身大事，稍具智慧者皆应冷静慎重地思考、用心抉择。此世间之人与其所作之事，大致可分两种：一种人是耽著现法的庸俗凡夫，唯一追求名利，所作一切对于死亡毫无利益可言；另一种人是舍弃今生的修行者，唯一追求道德，所作皆对死亡有实际利益。如是了知后，即应结合自身认真思维抉择：既已获此难得人身，自己应选择作何种人、行何等事？既然平时对于一些微不足道、毫无义利的轮回琐事都要忖度良久，为何唯独对于生死大事却不认真考虑呢？

佛印禅师曾对苏东坡说：“子瞻胸中有万卷书，笔下无一点尘，为何对于性命便不知下落？”子瞻你的胸中蕴藏万卷书，笔下无一点尘俗气息。象你这样博学清高之人，为何对于自己的性命却茫然不知下落呢？无常迅速、生死事大，故万万不能轻忽草率、漠然视之。我们应当依照大恩上师的教言，静下心来慎重思考一生的大事，如理抉择自己应作何种人、该行何等事。如是善加思维抉择后，即应迅速精勤地付诸实践，一分耕耘才有一分收获，否则明日复明日，一旦死亡到来，将如何以对？最后决定是落个“生时不努力，死时徒伤悲”的悲惨结局。所以，恳请诸位谨记大恩上师此颂最后两句教言：“以己决定死亡为鞭策，由此当速精勤解脱道。”

管理万户人众之官员，
死时无权带走一伙伴，
亦无权享一口食物故，
唯一有利正法勿退失。

即使是管理一万户人民的官员，死时同样是“万般带不去，唯有业随身。”他没有权力带走一个眷属，也没有权力享受一口食物，死时唯一能够利益自己的，唯有正法，因此恳请诸位道友，千万不要退失对正法的修行。

以法国国王路易十六来说，当年他在凡尔赛宫的生活极其奢华。据资料统计，凡尔赛宫内一年饮用的葡萄酒便价值七十九万法郎；仅仅所食鱼肉的价值即高达三百四十七万法郎；点蜡烛的费用亦超过五万法郎。至于王宫当中的宫仆、侍臣，更是多得令人难以置信，比如，御膳房的厨师便有两百五十九人；国王的秘书官将近千人；王后的侍女也有五百人；凡尔赛宫的宫女与侍臣共计一万六千人，其中尚不包括一般的贵族与朝臣；此外还拥有近万名的禁卫军。王宫中的御用马匹有八千九百匹，御用车辆一百多辆。路易十六每次外出时，无数车马排成长长的蛇阵，威风气派如天人一般。凡尔赛宫还有二十九座庭园、四座瞭望台、喷泉、瀑布等，并且四季鲜花盛开，非常美丽悦意。

尽管如此风光鼎盛，但随着法国大革命的爆发，国王路易十六与王后双双被推上断头台。此种情景正如吉祥胜逝友所说：“天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”如同路易十六在断头台上，死得孤独而痛苦，没有国土与王位，一万六千名宫仆、侍臣无一相随而去，平生所享用的衣食、车马、园林丝毫也带不走。只有独自一人在极度恐惧中受刑而死，死后还须感受恶趣苦果，所以现世的荣华富贵有何实义呢？就如憨山大师所说：“荣华原是三更梦，富贵还同九月霜，老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。”因此唯一能够真实利益我们的，就是正法，它在生前、死后都会伴随我们，是我们唯一的至亲、最真实的受用。所以，大恩上师在此劝戒我们：“唯一有利正法勿退失”。

《普贤行愿品》云：“又复是人，临命终时，最后剎那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。”所以，我们应随学普贤行愿，以愿王的引导往生极乐世界，此乃一生中最有实义之事。对此关要须精进不退，若在此处落空，死时将无丝毫保障，沉重的业山必定会将你压垮。

今生灭尽显现业惑苦，
虽多亲友不能替一分，
泪流满面无可奈何故，
如今精勤求法莫懈怠。

灭尽今生一切显现的命终之时，相续中以恶业、烦恼引生的痛苦，即使亲友再多也不能替你代受一分。虽然他们泪流满面不舍与你永别，但也无可奈何，确实是“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”所以从现在开始，即应为成办自己的切身大事而精勤寻求正法，千万莫要懈怠。

此处老年人尤应警醒，现在即须精勤于正法，不应再拖延时日。有一则故事或许能给你们一些启发：有一只狐狸趁夜深人静时潜入厨房，吃饱后便在厨房睡着了。天亮之后无法逃脱便欲装死，待人离去之后再行逃跑。稍顷，人们看见死狐狸，有人想将它扔掉，另一人则说：“狐狸尾巴很好，等我割下来再扔。”狐狸听了很害怕，但还是忍痛让人割下尾巴。接着又走过来一孩童，想要狐狸的两只耳朵，狐狸一听更加害怕，但想到割掉耳朵还不至于送命，便索性强忍痛苦，由人割掉双耳。然后又有人说：“狐狸皮很好，可以修补皮衣。”这下狐狸惊恐万分，心想：“要剥我的皮，一定会砍头剖腹，这如何受得了！”就在这生死关头，它鼓足勇气奋然跳起，没命地向外狂奔，这下总算逃脱一死。

故事的喻义是：轮回牢狱中的我们，即如同贪吃的狐狸被困在厨房中。既已托胎为人，则难免一死，若不借此暇满人身精进修法、奋志出离，又怎能死里逃生呢？尤其老年人已经错过人生太多时日，就象狐狸已经失去尾巴和耳朵一样。如今晚年则更加衰败，很快将被死主“剥皮”，若仍不下定决心求生净土，又怎能跳出三界、蒙佛接引而往生净土呢？所以，你们应唯一依靠上师阿弥陀佛，一心一意求生西方。现世的亲友、财富、受用……在死时毫无助益，假如没有上师阿弥陀佛的加持，如何忍受临终时“生龟脱壳、活蛇剥皮”的剧苦呢？又如何保证临终时不会颠倒错乱？我们都是满身业障的凡夫，不能说大话。自己的能力会有多大？为什么还不皈依上师阿弥陀佛，赶紧修法？临死时手忙脚乱又有何用！

若能观想一切内外法，
乃为指示寿命无常书，
自然道歌虽然无边际，
仅以此歌奉献忠心友。
再听诚挚情深知心言，
轮回万物非有依靠故，
为得恒时无漏之圆满，
现今应当修法披誓甲。

此二颂是大恩上师最后的教诫。

如果能够观想一切内外诸法都是指示寿命无常的书籍，则自然道歌虽有无量无边之多，但在此处我仅以这首道歌献给忠心的道友们。最后，请你们再聆听我这个老人发自肺腑的诚挚之言：“轮回中的万法确实无有任何可靠之处，所以为能获得永恒的无漏圆满，你们从现在开始即应披上誓言的铠甲，乃至成佛之间，日日夜夜不断地修习正法。”

关于“诸行无常，不可依靠”的道理，我们可引经典进一步说明。如《大戏乐经》云：“此有为行，唯心造作，犹如坯瓶，无常散坏。行如空城，为雨沮坏，淤泥不坚，渐当磨灭。亦如河岸，积沙所成，自性怯弱，为水流荡。行为风灯，生灭不住。行如聚沫，不可撮持。行如芭蕉，中无有实。”一切有为法唯一是以分别心而造作，如同未经烧制的泥瓶般，很快便会散裂毁坏。又象是空空的土城，被大雨淋浸之后，非坚实的淤泥城墙便会渐渐磨灭。又如大河的两岸，仅由泥沙暂时堆积而成，自性本来脆弱，很快会被河水层层冲刷荡尽。一切有为法又象是风中的风灯，刹那生灭不住，无有丝毫稳固的自性。又如水中泡沫般，无法把捉，皆是空幻无实的显现。又如同芭蕉树，根本无有半点坚实可得。如是观察后即当了知：轮回万法皆是生灭无常、不可依靠的虚诳之法，故应放舍这一切而去寻求无漏真实的圆满。这也正是出家修行的原因所在。

大恩上师于《岩洞老人颤抖道歌》中说：“虽生六道高低任何处，除苦之外无有安乐时，恒时不变究竟胜安乐，修持无漏之果正是时。”无论我们生在六道中任何崇高或低劣之处，除了感受痛苦以外，无有丝毫真实安乐之时。所以对于恒时不变、究竟安乐的无漏胜果，今日正是精进修持之时。诸位好不容易暂获此如意宝般的暇满人身，又值遇善知识而有缘修习佛法，即应善加把握此千载难逢的良机，尽此一报身，往生极乐国。

道歌的正文至此已宣讲完毕，下面是大恩上师的发愿回向偈：

愿我从今乃至虚空尽，
怙主文殊上师常敬礼，
为度困苦众生传深法，
誓同文殊勇士伟大心。

大恩上师如是发愿：愿我从今日起直至虚空穷尽之间，恒常恭敬礼拜怙主文殊上师——全知麦彭仁波切，并为救度沉溺于生死苦海中的无量有情而为彼传授甚深妙法，愿我的发心与文殊菩萨的愿心一般伟大。

我们都是承蒙大恩上师法恩的受教弟子，应当随学上师的伟大发心，与上师一样发愿，即一方面要发愿生生世世不离大恩上师——法王如意宝，另一方面须发愿生生世世常行菩萨道，尽未来际救度十方世界一切有情。希望诸位道友都能如是发愿，立志作一个顶天立地的大丈夫。

【此同于三十二妙相数字之颂，乃以道友俄仔亚纳反复劝请为助缘，兼以自己心相续中对无常生起厌离心为能作因，故依心中显现如实而作，阿旺罗珠宗美于甲辰年元月二十七日。愿一切吉祥！】

最后，请诸位将此次讲闻善根，回向汉地佛教兴盛广大，有情都能生起无常正念，离苦得乐！

二00五年藏历十一月十五日（大恩上师法王如意宝涅槃二周年纪念日）在喇荣圣地，由录音整理成文。