至尊门措上师瑜伽•心心相应讲记

《上师相应法》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

圣者阿秋喇嘛造颂

益西彭措堪布译讲

（未得密乘灌顶者 请勿翻阅）

至尊门措上师瑜伽法，名为“心心相应”。所谓的瑜伽，由于法界本体、上师的加持以及弟子得加持而见本体，这三者本来同体，所以在弟子的信解、恭敬与上师的加持会合时，就能达到与上师的心无别。

修法包括皈依、发心、观资粮田、积资七支、猛利祈祷、观受四灌、后得转道七个部分。其中，均以上师加持为主要助缘，自身具有信解和恭敬为内因。而且自己要在皈依、发心之后，主动与上师相合，要达到任何所作、任何时处都与上师智慧相应。最终了达一切六趣器情、一切现相、妄念都是自成三身体性所现。以下逐步做解释：

初者皈依：

阿

密严普贤意界中，现出不灭幻化身，

自然自明之体性，愿无别异一味觉 。（三遍）

首先解释皈依的涵义。

从前三句和第四句的“愿无别异一味”可以看出：上师就是自心，不外乎法尔如是的本性。除了众生的自性以外，上师并没有其他所证，所以我们皈依的上师，其实是指这三身无别的体性。上师是现证它而回归了真如，我们则是迷失了它而流入生死。因此，我们皈依上师的目的就是要和上师无别一味而觉悟。皈依处是上师的本性，也是自己的本性。

这里的皈依是在实际不动的理体上，皈依本性的上师。“愿”就是誓愿如此。一旦知道了上师所证的是我们的本性、与自己无别，从此就祈愿和上师一味而觉悟。“一味”是就像海水有着同一种咸味，心的本性也同样一味无别，无有二致。本来如此成就的本性大无为法，如同金刚一般，无法破坏、无可剖分，所以要“一味觉”。

自心前显现的上师，好像是一位人中善知识的形相，但实际是三身无别的体性。以这样的方式观修上师是真佛、是三身体性，并且归同于自性，成就必然会快速。

接下来逐字逐句解释此偈颂的涵义。

“阿”字表示一切法不生，表示无生的法性。一切法源于空性，也都还归于空性，故以“阿”字开头。

“密严普贤意界”指法身。“密严”，就是秘密庄严。“贤”，是本来妙善，指自性非因缘造作，是法尔圆成的真空妙有的大宝藏。“普贤”即尽一切时处都如是贤妙。贤妙也不是贤和劣相对而安立的“贤”，而是无有任何边的绝待之“贤”。或者也可以这样解释：“普”是指无生的妙体，“贤”是指无灭的妙用。

“密”指不容易发现。因为这是非常秘密、一切妄识见不到的真如实相。“严”，是庄严、具德的意思，指真如实相中具有无量恒河沙数的自性功德法。“意界”中的“意”不是具有能所二取的妄心，而是指真心。也就是说，并非由因缘所生的八识妄心，也不是有分别的心念，所以称它为真心、本心、妙心、光明心等等。“界”，指显现万法、现出一切相和一切用的本源，所谓“一切无不从此法界流”，就是这个意思。“中”字说出了这是本源，就是从这个无二的密严普贤意界中现出了不灭的幻化身。

讲到这里，有人会问：既然是幻化身，怎么会不灭呢？在我们心前不是见到了有种种增减、去来等相吗？

其实这只是妄识所见的相，不能当成真实。我们以生灭的心见到生灭的事相。就像坐在不断奔驰的列车上，由于自身的移动，见到窗外的一切全都是反向的动相，不可能有不动的相；同样，在我们不断妄动的心前，看到的也全是妄动的相，似乎诸法在不断地来来去去，在不断地生起、灭去。自心所显的上师幻化身，好像也有各种各样的迁变、增减、新生、坏灭，但这只是错觉。幻身是一种相，它从本体而来，所以跟本体并不是两个别别的法。普贤意界没有任何变异。既然本体没有迁变，那么所流现的幻变身也就是不灭的。

我们应如是胜解现前上师的幻化身实际是不灭的体性。相性本来不二，上师就是法界。不能误以为上师是一个，法界又是另一个，这个上师安住在另一个法界上。世俗中虽然有一些方便立名，其实，哪有什么能住和所住的两个法呢？如果离开上师之外另有一个法界，那么，这边是上师、那边是法界，怎么是证到了法界自体呢？所以，上师就是法界，而且一切不二、无可剖分，是“不灭的幻化身”。

我们感觉好像天地万物刹那刹那不断在变，时间也在不断地往下迁流，这就是有万法生灭的错觉。比如经常说到什么都在灭，什么都无常。其实无常也是假的。因为如果你没动过一个妄念，那就根本没有时间可言。假如真的有许许多多不同实体的刹那，而每一刹那都不同，到了下一刹那就又换了另一个新的实体，怎么会是不二呢？必定有很多个不同的体性。而且，公认大乘圣者能在一时之间见到三世一切时，这又怎么成立呢？可见生灭是虚假的显现。这就告诉我们，所现出的上师幻身的相，其实就是法身。相就是性，用就是体，一切不二。所以幻身不灭。

“自然自明之体性”，“自然”指本来就是明的体性，并不像虚空那样冥顽不灵。这种本然的光明，不由因缘造作来形成或维持它。既然不从因缘生，也就永远不灭；既然不随因缘而显现，就不会有任何增减等变异，也没有任何东西能破坏它。自然、法尔如是的智慧光明体性，便是上师真佛。上师的一切言谈、动作、嬉笑、贪嗔等等，全都是由智慧光明所现，全是自然自明的体性，除此之外再没有其他什么无明的东西。因此，皈依上师就是皈依上师的体性，也就是皈依本元。

上师的现相就是上师的本性，皈依本性，时时依止而不离开。这样既是皈依上师佛，也是皈依自性佛，成了“自他不二”的皈依。

“愿无别异一味觉”，“愿”表明自己皈依的愿力，是要和上师自然自明的体性无别一味而觉悟。源于对上师三身的体性的胜解，以及对己灵或本性的尊重而发起的这种决心，是不愿意迷惑颠倒而至心归命本元的决心。并非缘于某种单方面的德相或者局部的功德而皈依，也不是在事相上分成各种各样不同的片断而皈依，而是顿然契合于三身原本无别的圆满体性。一入手就是没有欠缺、没有混杂、圆满的皈依，直接归于自心本元。

这种返本归元的愿心，是皈依本元，因此是“愿无别异一味觉”。所愿的是“觉”，同于上师无别、一味地觉知到本性。在这一味无别的明觉里不散失，是真正依止上师。上师如是，我也如是，就是依止上师；常时不离本性，就是常时皈依上师。

皈依之后，应当任何时候都不忘记皈依上师本源。每当想起上师的境界时，就提醒自己回到本源、回到自性上来。

前三句颂文讲述上师是三身无别的体性，同时也是我们自性上三身不二的本性。上师的示现是在给我们指示本性。也就是给我们传一个心意，他自身是如何的，也引导我们如是觉悟。如果我们和上师在本性上有胜劣的差别，那“无别异一味”就不成立。要知道自己就是密严普贤意界，自己的现相就是从这自然自明的体性里变现出来，所以要返本归源，要皈依。

也就是要认识显现这一切的本源是一种空的体性，它没有任何边，不堕在任何时间、空间的有边际的相上。但它又不是顽空，也不是断灭空，而是本来自然自明的体性。它具有性能、力用，遇缘便会显现各种相。正从普贤意界中现出种种幻化时，重要的是脱开性和相分离的这种错觉，住在自然自明上，就是与上师不二而皈依，就会入于不二了。

“修三遍”表示稳固。“三”是指一个周期，修三遍就是让心里不断地生起三次觉悟，使这样的觉知稳固。如果三次不够，就多来几次，要点就是不忘记。在修了三次皈依之后，关键是要在一天当中，时时都记得皈依上师佛、皈依本元，不生其他向外追求的愿，不落在错乱的感觉里，以皈依上师本元的愿力来提醒自己，要得到并住在与上师无别一味的觉悟中。

这样的愿，是一种和上师心心相印的愿力。这样的皈依，就有非常真诚的愿力，唯一愿自己的心和上师的智慧不二、和本元不二，不愿再错乱迷失，不愿再往错乱里去。无论在什么时候什么地方，都要记得归往上师的本性，和上师无别一味而觉悟。否则，没有以这样的方式皈依上师，就马上陷在错觉里、跟着错觉去了，不成为皈依上师，而是皈依错觉。在种种幻相里起种种分别执著，将来仍然会流浪生死、不知自返，这就是我们最大的迷失和损失。所以要不断地皈依真佛上师，时时不离自心本元。

如是誓愿皈依上师真佛、誓愿皈依自心本源之后，接下来的修法就是恒时发起觉悟的心。