至尊门措上师瑜伽•心心相应讲记

《上师相应法》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

积资七支：

阿

自然自明中礼敬　万有本净而献供

无改乐空双融忏　妄念本解中随喜

无言自解法轮转　无变常住不涅槃

善根回于无为中　六趣识聚愿正觉

略说七支

“七支”修法含摄了积资净障的扼要。而本文通通会归在自性上，就是事归于理、理事不二。事即修行的事相，比如礼敬、供养、随喜等等现象，以及日常生活的一切现象。所说的这一切事，都归在本性上修。全盘地会归，就能越来越熟悉，乃至一切时处都处于理体、处于本性中。所谓的现见上师真面、现见自心觉沃佛的路，就走得很顺利，念念都走在这条内在朝圣的路上了。

（一）礼敬支

“自然自明中礼敬”，这里的礼敬，其实就是根本的礼敬。“自然自明中”，不是以外在的身体做出什么姿势或口里说出什么声音，而只是住在本位上，这就是最殊胜的礼敬。此处敬重的是自然自明的德性。第一个礼敬支，就是在自然自明之中不离开。“自明”是我们的自性，是天然的、不靠因缘造作的德性，不是父母所生，而是本来如此。

我们的“明”从来没有离开过自己，对于这非由因缘造作的“自明”，我们却在一念间迷失了。没有处在自然自明中、没有尊德性的修行，就不是礼敬的状态。从此开始“天下大乱”、胡作非为。顺着这狂乱的心，无所约束，越来越背离本性。所以在这里首先要修礼敬支，修最究竟、最本然的礼敬。不必添加外在色彩，也没有其他的造作，仅是安住自然自明。继而贯彻到一切时、一切处、一切行为当中。不离开它，便是“内重己灵”，也是礼敬自性，也是在恭敬上师，也是不离上师的密意。

修上师瑜伽的目的就是为了跟上师的真心相应，跟法界相应。我们修积资粮，也是为了积聚这方面的顺缘。一提到积资，就要时时都跟上师的心会合。不是停留于凡夫污浊的气氛，不是延续这种迷惑、颠倒的状况。

上师的一切显现，无非是从法界中现出；引导弟子，也无非是使其相应法界。不顺从迷失而时时记得上师，也就是时时记得本心。不违背本性、心不妄动、不迷惑于现相，才符合上师的心意，才是直接跟上师相应。

怎么来礼敬上师、礼敬本性？身体做恭敬的威仪，口里说赞叹的话，这些当然需要。但如果离开了自然自明，时时颠倒妄想，又怎么能说是在亲近上师呢？

佛在世时，曾到天上给母亲说法。到了回来的这一天，大众排队迎接佛陀。有个比丘尼想最先见佛，就以神通变成转轮王排在队伍的前端。这时，须菩提在山洞里晏坐，他想，要不要去接佛呢？又想到如来法身无来无去时，他便自己安住。结果，佛对那个比丘尼说：“你没有最先见到我，须菩提才是最先见到我。”

可见，关键要跟上师不离本性的境界相合。跟上师的智慧相应，时时都在道上契合，丝毫没有偏离，这才是根本上的敬师敬法。背离了这个根本，仅做一些表面文章，那不是心心相应；违背了上师的心而行，也不是在修礼敬支。所以，懂得了自他、外内的本性，就没有什么不能贯通的。只要认识了自明的本性，外面也是在显示里面，里面这样做也是在跟上师相应。比如说你要跟孔子相应，要得孔子的心传，就要默契孔子的心，才能真正得孔子的心法。光是表面上做一些皮毛并不足够。又比如达摩祖师来中国，他只找到了慧可一个接法的人，只有慧可得了法的心髓。同样，所修的七支都会归在本性上、时时都契会上师的智慧，就懂得怎么来相应上师的心了。

念到“自然自明中礼敬”时，心里就应该知道，这是在礼敬上师。如果每天只是不断地起妄念，陷在各种各样的迷乱当中，忘失了自然自明，那就没有礼敬上师，就辜负了上师、背离了上师。对这种状况有一种畏惧，感觉像这样过下去岂不是背离了上师？我不能不敬上师的心、不敬上师的法，不能再迷失下去，也就自然住在礼敬上了。所以，时时要发起求道的善心，不允许自己跟上师不相应，不允许心迷在假相里起各种颠倒妄想。

懂得了这一句，就应当把这项心要贯彻在日常的一切时处来修。仪轨是大纲领，把关键的要点以一句话点出。什么是礼敬呢？知道什么是“住在自然自明上”，就完全清楚了。

（二）供养支

如何向上师献供呢？“万有本净而献供”。这是最秘密的供养，还是要供在本性上。

外在的呈供，供养鲜花、光明、灯烛等等，这是用妙好的事物来供养上师。而此处怎么来献供？怎么修呢？这就先要问自己：什么是最妙善的供品？当然局限在妄识所现的、妄想的产物不算最妙善。但本来实相里一切万有本来清净，以这样的认识，忆念万有本净而献供，那就是最好的供养。

“万有”是指一切处的一切显现。由于显现如是本来清净，那么就用这本来的清净来献供。做供养时，我们的心时时要明记，一切是本来清净，没有一点染污，从本以来就如此。即使是在当下，也不应再把本来清净误认为不清净。就像一个人看海螺，无论他的眼睛怎么看都是黄色，但海螺原本是白色的。所以明眼人就告诉他，一直都是白色，没有什么黄色的海螺。

那么，我们要跟上师的心相应，以什么献供呢？还是要相合上师本来的心来献供。就像世俗的学生，供养老师什么呢？有外、内、密各种供品。以法来做供养，老师就很欢喜了；而这里以万有本来清净来献供，就符合上师的心，也就积累了与上师相应的资粮。常常这样献供，逐渐串习这种妙行，就容易住在“万有本来清净”的见解上，这也正是上师的见解。

（三）忏悔支

“无改乐空双融忏”，怎么是真正的忏悔呢？安住乐和空本来不二。我们造罪业，是由一念无明妄动，而卷入迁变之苦。进一步在面对现前的妄相时，丝毫不认识它是空，结果就把眼前这些像虚花出没一样的境相，认作实法。从此分开成能所，就陷在错乱中，造下种种轮回有漏业。而且，不断地打妄想，出现烦恼障、业障等等。

现在关键是要认识到，唯有真如从本以来就没有任何改动、迁变，空性中没有任何罪业。认识到“乐空本来不二”，就是真正地忏悔，真正地相应上师。最初是怎么堕进去的？是怎么不符合上师的本性呢？就是当自己看到面前这些不断迁变的相，就执它为实有，以自己的妄心，把大乐的体性误感成迁变的苦，把空误认成有实法存在。乐空本来不二，自己却缘于显法虚妄地生起迁流之苦和错觉，自己的境界不再是乐和空，而是迁变的苦、执实的心。从此产生无量无数的攀缘，有了执著实法的妄心造作，本无障碍却现出了障碍。

那么，怎样忏悔障碍和罪业呢？应当一直胜解这无改的“乐空不二”，从本以来都是无生无灭的真如，无生就是空，无变就是乐，如如就叫不改，这是三际一如。何时何处都是无改的真如，它不是什么生灭法，而是众生本然的状态，本来就在乐空不二当中。而回归到这样没有能所、没有迁变的法界，就是真实的忏悔。从此以后不再迷失，不在心境相对的迷惑里起各种虚妄的造作，也就真正地忏掉了业障等。

（四）随喜支

“妄念本解中随喜”，怎么随喜功德？《普贤行愿品》中讲随喜时，从恶趣众生的一念善心到诸佛因地和果地的一切功德，都普遍地作随喜。见到功德，就如得到宝贝那样欢喜，这就是对善的欢喜。对于他人或自己的善心、所种善根、所感善报，发自内心地赞同、欢喜，这也是本性自然的流露。如果心没有被埋没，没有被其他罪业障蔽，那么当看到别人的善妙，会像看待自己一样，即使点滴的善根、功德，也会非常欢喜。这是天性的流露。

而这里，既然我们的愿望是时时跟上师相应，又该怎么来修随喜的资粮呢？妄念本来解脱，才是对本性本无妄念的一种随喜。六祖说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭”，这就是对自性的随喜，也是对所证本地风光的随喜。本性本来清净，没有丝毫客尘相，一切的妄念本自解脱。不是先前被实有的妄念系缚了，后来才使它解脱，而是无论你起多少妄念，它本身就是解脱的，要寻找它根本得不到。我们在这妄念本来解脱当中，随喜自性湛然清净的功德，这就是本性的德相。通过这种随喜，自己也会开始觉醒，并靠近显发本性。因为随喜的善巧在于，当欢喜某一种善根时就会同等地显发它。

随喜别人的善就会显现自己的善，当你对那种善发起了随喜，也就是在显发你自己本有的善。住在妄念本解脱中随喜，同样也会明悟自己本性湛然清净的妙德，也就是真正相应上师的本性，因为自己的本性与上师不二。反之，如果随喜或认同其他各种虚妄分别，认为存在实有法等等，那就背离了上师的本性，同时也就不是跟上师的心意相应了。

（五）请转法轮支

“无言自解法轮转”，没有语言的自解脱的法轮恒时不断地运转。“自解脱”就是自行解脱、不用特别行持来使它解脱，一切法本无束缚的缘故。在禅宗公案中，三祖见二祖时说：“我向和尚求一个解脱法门。”二祖说：“哪个把你束缚了？”三祖说：“没有人束缚我呀！”二祖说：“既然没有谁束缚你，你又求什么解脱？”三祖一听就当下开悟了。所以，一切本来解脱，没有什么在束缚你。

“无言”就是不必要用言语来说，这个本自解脱的法轮周遍地运转，无时无处不在宣说着。

（六）请住世支

“无变常住不涅槃”是请佛住世。通常我们请佛、请上师为了众生的缘故，不要入灭。但这里的请住世支是要识得本性，如如安住。一直都没有动过，哪有什么灭？所以，认识不涅槃就是请佛住世。所谓无有涅槃佛也是指本性常住，没有实在的灭。它时时处处是大无为法，从来没有任何灭相。你识得它是无变、常住，就叫做本不涅槃。

在众生的眼前，以为有上师的出生，之后又入灭。但是，法性是没有任何变异而常住的，不是因缘所成，哪里有增减、生灭、来去等呢？“常住”，是区别于其他因缘生的法，区别于刹那灭的体性。虽然我们生灭心前有微尘、刹那体性的法，认为它们在不断地迁变，趋于灭尽。但这只是我们的看法而已。

实际上，正显现的上师就是法界，法界没有任何生灭、增减、断续，所以，“诸佛不涅槃”就是指没有这种生灭相。比如智者大师在修法华三昧时，亲自见到佛在灵山会上宣讲《法华经》还没有散会。由此证明本来没有生灭、没有涅槃。否则，如果真的灭掉了，上千年之后，怎么可能还现前呢？

时间的生灭、变异是一种错觉，如果迷在这种错觉里，一直执著这些相，就远离了上师。所以自己的心要主动地来与上师本性相应，最终成为不二。上师的本性就是自己的本性，经常说的外上师、内上师，也是源于这个道理而说。

那么我们怎么来做呢？时时体会上师是怎样的心、一切时处都跟上师的心相应，让自己的心完全成为这样的智慧、这样的观照。而这里的七支修法都能使得自己越来越与上师相应，跟自己的本性相应。

此处不承许还有什么生灭。虽然在悲观者眼里，这个世界的万物瞬间就灭了，一想起无常，就让人悲感等等。但是在慧眼前，万法本来没有生灭。不离这种法界常住不变的见解，就叫做“请不入涅槃”；时时了达本性无生灭、真佛无生灭，就叫做“请佛住世”。

常常以这种方式“请不涅槃”，就能与上师的心相应。修好了这一条，和上师相应的资粮就更加深厚。相反，什么时候忘记了本来无生无灭，就是又陷在错觉里了。跟着生灭的相不断地妄动，会跟上师越来越远离。

（七）回向支

“善根回于无为中，六趣识聚愿正觉”，所谓的回向支就是一切回归于无为当中。包括地狱、饿鬼、旁生、天人、阿修罗，六趣所摄的一切妄识聚。从六趣来说，就是指六类众生各种的心；从我们自身上来说，相续中出现的各种地狱心、饿鬼心，乃至于天人的心，这六种心都愿它现前正觉。当心生起的时候，要知道是海印放光，它实际是正觉的一种妙用。如果识得正觉，就能回向于无为中。

回向之处是正觉，要让一切六趣的识聚，包括自己心中出现的任何六趣所摄的妄识，贪嗔痴或者五戒十善等等，都归于正觉。总而言之，各种心生起来的时候，要识得这只是正觉。

这里回向支的修法相比前六支，更是完全地回归本性。所谓的积资，就是训练我们时时处处一以贯之地不忘失本性。懂得了积资的修法，就知道全都是在这个要点上。

一切的善根都回在无为法性上，也就是回向实际。那么，不可执著真有一种有为的善根，要知道一切显现的善根，实际就是法性，所以要回向实际。不忘记这就是本心所现，也就是回到了无为中。

所以要“于事无心，于心无事”。行一切善而不觉得有善可得，度一切众生也不见有众生可度，所谓“终日度生，终日无度”，才是回向无为；相反，行善就以为有什么善可得，度众生就认为有什么众生可度，都是自己著在相上了。

比如，众生只是轮回迷梦中的一种现相，既然是梦，就不可得。在真实当中，根本没有任何众生，即便是一个众生的实法也得不到。如果还认为自己度了多少个真实的众生，那就成为颠倒妄执，不契合无生法性了。

所以就要“善根回于无为中”，愿一切六趣的识都成正觉。什么叫做众生？就是指六趣的妄识聚，趣向地狱、饿鬼、旁生、人、天、修罗等的六种识，这里包括无量多的各种妄识。各种妄识生起的时候，其实除了正等觉之外没有其他，一旦通达这一点，你就回向了实际，也就摆脱迷惑了。

以比喻抉择：做梦的时候，梦中显现六趣识聚，时而是凶残的地狱识，时而是贪婪的饿鬼识，时而是愚痴的旁生识，或者善恶夹杂的人趣识，或者竞争、嫉妒的修罗识，或者贪图安逸的天人识……这样起现的时候，如果当时认得它就是本心，那自然就能回来；如果当时不认识，而被这些识的幻影所惑，那就背离真实、陷在虚妄中了。由于这里的回向是回向于实际，常常按这样修习，就能直接与上师相应。因为上师就是法界，就是真如。

如果你在不断产生妄识的同时，也不断地执著种种善根、种种的六趣识聚是独立的实法，那么就容易随着妄念团团转。之后就一直在幻相中流浪，也就跟上师越来越不亲近，甚至相隔万里了。只有时时回向无为当中，把一切心识都认识是正觉，才会发现上师就在这里。