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一函遍复
《印光大师文钞选讲（一）》 ︱ 印光大师.著 ︱ 益西彭措法师.编述 ︱
要知道，菩萨以救苦为心，临产时虽然裸露不净，但这是不得已而做的，不属于特意放肆。这样念，不但无罪过，还能让母子种大善根。
此义系佛于药师经中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。
这意思是佛在《药师经》里讲的，不是我自出臆见，我不过是提倡而已。
《药师经》讲的是药师佛誓愿功德，因此是让人念药师佛。而观音名号人人熟悉，因而提倡念观音菩萨。
八、女人月经期间应不间断修持
女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。
女人从十二、三岁起，到四十八、九岁之间，都有月经。有人说月经来时不能礼拜持诵。这话不通情理，因为月经短的两、三天就停止，长的六、七天才停止。修持的人必须念念不间断，怎么能因为这种天生小病而废弃修持呢？
今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。
有月经时可以少礼拜，念佛、诵经都应照常进行。应该常换洗秽布。如果手触到了秽布，应当立即洗净，切莫以触秽的手翻经和烧香。
佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
佛法法法圆通，外道只执著死板的道理。世人多多只信外道所说，而不知佛法正理，故致使一切同人不能同沾法益。
九、劝念观音消灾免难
观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵，水火，饥馑，虫蝗，瘟疫，旱涝，贼匪，怨家，恶兽，毒蛇，恶鬼，妖魅，怨业病，小人陷害等患难者。能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。
观音菩萨誓愿宏深，哪里有向菩萨求救的声音，菩萨就当即寻声救苦。因此，凡是遇到战争、水灾、火灾、饥荒、瘟疫、旱涝、拦路行凶、冤家加害、毒蛇猛兽、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等天灾人祸时，只要能发改过迁善、自利利人之心，至诚恳切地念观音菩萨，念念不断，就决定得到菩萨慈悲救护，不至于有什么危险。
倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。
如果心里仍存不善之心，虽然能念佛，也只是略种未来的善根而已，不能得到现时感应，因为佛菩萨都只成就人的善念，不会成就人的恶念。
若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。
如果不发心改过迁善，妄图以念佛菩萨名号来使自己的恶事成就，决定毫无感应。切莫发这种颠倒心。
总之，自己发心改过迁善是最重要的条件，没有这份诚心就得不到现时感应，因为自己的心和佛菩萨的心相违背的缘故。
十、念佛人最要紧的是什么
念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。
这里讲到念佛最要紧的助行。其中“敦伦尽分”，是指念佛人要尽伦常上应尽的本分。比如：做父亲的尽到慈爱，做子女的尽到孝养，做老师的尽到教育学生的责任，做医师的尽到治病的责任。处在人伦什么位置上，就要尽那一位置的本分，叫做“敦伦尽分”。
“闲邪存诚”，意思是指一切时处都防护自己的心，不起丝毫邪心，而保持真诚。
“诸恶莫作，众善奉行”，就是指身、口、意三方面的恶业都尽量不做，身、口、意三方面的善业都尽量奉行。
存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。
这是开示念佛人日常行持的关键之处，就像每天离不开吃饭一样紧要。因为每天都要起心动念，都要用口说话、用身体做事，所以修好心、口、身是最切身的事。
修的原则就是三个“好”：心好、口好、身好。待人、接物、做事，常常存好心，就是心好；常常说好话，就是口好；常常做好事，就是身好。对于有能力做的善事，就认认真真地做；对于暂时没能力或没因缘做的善事，也要发“但愿我能这样做”的善心，或者劝有力量的人来做。见到别人行善时，就应当从心里发欢喜心、口里赞叹这善人善事，也属于心口功德。如果自己不能做，见到别人做就生嫉妒，那就成了奸恶小人的心行，决定折福折寿，不得好结果。所以要痛戒嫉人为善。
印祖曾经讲过一件事：清朝苏州有位孝廉曹锦涛，医术精湛，任何险难的病无不妙手回春。
一天，曹医生正要出门，忽然有个穷女人跪在门外，哭着请求给她婆婆治病。她说：“我家穷，请不起医生，听说您老慈悲为怀，一定能去我家治病。”曹公就去她家治病。
曹公治完病就回去了，穷女人婆婆枕头下的五两白银忽然不知去向。穷女人想一定是曹公偷的，就登门来索要。曹公如数给了她。
女人回到家，她婆婆已经把银子取出来了。女人很惭愧，又拿着银子送回来谢罪，而且问他：“您怎么自己承认偷了银子呢？”曹公说：“我想你婆婆的病快点好。我如果不承认，你婆婆一定着急而加重病情，或许会导致病很难好。所以我只希望你婆婆病好，不怕别人说我偷银子。”曹公居心如此忠厚，无以复加。
我们能学到曹公这样的居心行事，就是真正的存好心、说好话、行好事。为了利益别人，宁可自己吃亏，能事事替别人着想，就是存好心。开口只说利益人的话，就是说好话。所作所行都是以利益别人为目的，就是行好事。能在日常生活中奉行这三个“好”，就能做成好人。
切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。
切切不可做表面文章来沽名钓誉，一定要真心诚意地做。如果只图表现自己，博得众人的赞誉，那是虚伪的心行，是天地鬼神所共同厌恶的事。如果有这样虚伪、沽名钓誉的恶行，一定要尽量改正，没有也要自加勉励。
十一、女人应当孝敬、慈爱
世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。
世间有女人不懂做人的道理，或者不孝顺公婆、欺负侮辱丈夫、溺爱儿女、虐待仆人，或者虐待丈夫前妻的儿女。她不知道做人能孝顺公婆、尊敬丈夫、教育子女、慈惠婢仆、教养恩抚丈夫前妻的儿女，实际是在行世间圣贤之道，也是佛门敦本之法。有这样的善行功德，凭着这份德行来修持净土，决定名誉一天比一天好，福德日益深厚，寿命日益绵长，到此生临终决定蒙佛接引，直下生在净土九品莲花当中。
所以女人应当立足家庭，行世间圣贤之道，这样尽职尽分，修集善行，就打好了学佛的基础，以此修净土决定成就。
下面看一则实例：
明朝端居士，17岁嫁给章絜之居士。夫妇俩共同吃素。端居士天性喜好布施，自己不留积蓄，不喜穿好看的衣服、戴珍宝手饰。对服侍、做事的佣人，从未怒骂过。对于公婆，则孝顺承事，唯恐照顾不周。她知道自己不能生育，就给丈夫买了一房妾。随后专心念佛有一年多。
到她生病很严重时，请婆婆一起来念佛，想告辞去西方。婆婆大声喊她：“你再等等！等你弟弟端尚青来见一面。”这样就拖到了第二天。
弟弟来了，她和弟弟说话告别，声音如同男子，大谈礼义孝友的大节。谈了半天不疲倦。晚上，又请婆婆助念。之后三天不沾饮食，也不说别的话。
崇祯十六年八月二十九号，端居士吉祥而逝。她的公公和婆婆也因此受到感动，信愿念佛。公公过后7天端坐而逝；婆婆次年秋天，受了归依戒而往生。
端居士身为妇女，在家行持世间圣贤之道，确实做到了孝父母、敬丈夫、惠仆女。她以这份孝心拔济了公、婆一同超出苦轮，往生净土，成就了出世间大孝。（《净土圣贤录》四编）
须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。
要知道，有因必定有果，如果自己种下孝敬、慈爱的因，将来就会得孝敬、慈爱的果。为人即是为己，害人甚于害己。所以本应当尽我的本分来做，以期佛菩萨、护法龙天共同见到我的行为，来给我作证。
如果我今生尽好了做人的责任和义务，那我今生就一定能得到很好的名誉，能增福增寿，而且临终一定蒙佛接引、往生西方。
十二、怎样教育子女
小儿从有知识时，即教以孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天，地，鬼，神，佛，菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩萨悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。
小孩从有知识时起，就要教他孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的为人之道，而且告诉他三世因果、六道轮回的事。这样说是让他晓得：自己的心和天地、鬼神、佛菩萨的心息息相通。不论何时何处，起一个不正的心、做一件不正的事，早就被天地、鬼神、佛菩萨看得一清二楚，就像明镜里毕现丑相一样，无可逃避。这样差不多能让他心里有所畏惧，不敢起不正的心，不敢做不正的事，而努力地做个好人。
以下简述八德的涵义：
“孝”，就是孝顺父母。想到这个身体是由父母的精血孕育而成，而且由父母抚养长大，就知道父母和我血脉相连。既然我爱自己的身体，就应当孝顺父母。怎样孝顺呢？就是不做任何污辱此身的事，而使父母光荣。
“悌”，是指兄弟姊妹间的友爱。今生做了同一父母的孩子，就像同一身体的手足骨肉，痛痒相关、休戚与共（彼此间的忧愁喜乐、祸害幸福都关联在一起）。因此兄长应尽到友爱，弟弟要做到恭顺。兄弟之间和和睦睦犹如手足，以造就家庭的幸福。
“忠”，就是待人做事一向秉于忠诚，无二心（比如在家承事父母无二心，在外对待上级、同事无二心）。凡事只求尽自己本分，不计别人知不知道，这样的人就堪为世间楷模。
“信”，就是不随意承诺、发言，凡事说到做到。
“礼”，就是知道尊卑大小的差别，而不违背准则。
“义”，是指仗义。“一举一动，唯义是取”。这个名词的“义”是指合乎正义的行为，也就是在因果律上能利益自他、得到安乐果报的行为，或者在良知上理应去做的行为。“仗义”，就是做人要秉持这样的原则：凡是正义的行为都积极地去做，凡是不正义的行为都坚决不做。这样就能无往而不利。无论待人接物、言语行事，都唯一成了利益自他、增长福慧的事。相反来说，小人见有利可图，就忘了天理、忘了因果，心被贪欲驱使，做出不正义的行为，这就是“见利忘义”。这样做，虽然暂时得到小利，终究吃了大亏。
“廉”，指为人清廉不贪。“清”，指内心清白，无有污点。要知道：人生的福泽都是前世修来的，如果以不正当手段谋取、盗窃，就等于是吃毒，吃多了决定灭亡。因此自己在职位上做事，绝对不贪取非分钱财。这样做到廉洁，就能赢得大众尊敬。
“耻”是指人知道惭愧、羞耻。“耻”这一字利益无穷，有了它就和圣人接近，没有它则和禽兽无异。因此要恒时披奉惭耻之衣，不可暂离。人无羞耻的心，就什么邪行都做得出来。即使光天化日之下，暴露自己的贪婪、愚痴、凶残、狂妄等，也毫无羞耻。这就是丧失“惭耻”的表现，变得与禽兽无异。
以上八德，除“礼”外，均依印祖《德育启蒙》讲述。
无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。
不论对什么人，连仆人的小孩也不许打骂。要教导孩子恭敬承事尊长。自己处于低位，守持谦卑，以养育德性。
务须敬惜字纸，爱惜五谷，衣服，什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。
务必要教育孩子敬惜字纸，爱惜五谷。对衣服、日用品也应爱惜，不可糟蹋。又要养成仁慈的善心，下至蚂蚁、蚊虫都慈悲爱护，不加伤害。而且禁止吃零食，免得身体得病受损伤。
比如对“爱惜五谷”这一条，首先给孩子讲明五谷的来源，比如一碗饭怎么由农民播种、施肥、耕耘、灌溉，又由多少水、土、阳光等资源和合，经多少时日生长，才长成稻谷；后来怎么收割、碾轧、运输，怎么利用水、火等能源，才做出了这碗饭。我们靠这碗饭养活身体，因此我们要感恩。对养育自己的五谷，如有爱惜的心，就是善心；无爱惜的心，就是恶心。修善的人会长存，不善的人会灭亡。爱惜五谷者得福，糟蹋五谷者遭殃。
或者教导孩子：我们要尊重众生辛勤劳作的成果；也应当珍惜自己的福报。这不是吝啬小气。如果随便糟蹋五谷，只是糟蹋自己的福报。不断地糟蹋下去，多福会变成少福，少福会变成无福。将来就要为此而受苦。
以此类推，对衣服和其它日用品都应当爱惜，而不可糟蹋。
“护惜虫蚁”，就是要从小培养孩子爱护生命的善心，小到蚊虫、蚂蚁都不伤害。要告诉他：凡是动物都有知觉，跟我们人一样贪生怕死。动物最爱惜的是自己的生命，如果玩耍杀害虫蚁，或为贪吃而杀害动物，就一定会在今生或来世受到报应。
又从正面教导他：仁慈是我们人内心的生机。我们能从内在发起仁慈之心，就有慈悲的暖流洋溢心中。这样慈悲爱护生命，就会使自己充满生机，这就是增福增寿的气象。而且仁慈心愈真纯，福德就愈深厚。心里没有了仁慈，变得残忍、刻薄，就会迅速摧坏福德。即使现在有些福德，也一定会折光的。福德一旦折光，人生就顿时陷入苦厄。
以上“爱惜五谷”、“护惜虫蚁”均依《德育启蒙》讲述。
能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。
能这样教导，大了一定贤善。如果幼时任性惯了，一概不加教训，大了就为所欲为，不成庸流便成匪类。到时后悔丝毫无益。
古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。
古语说：教媳妇要在最初来自己家时教导，教儿女要在婴儿时期开始教导。因为人的习性是由串习而养成，最初就谨慎教导，使他养成良好习性，以后就是这样的性情，不易改变。最初没有教好，逐渐养成恶习，再改就很困难。
天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。
天下的治乱都是以此为基础。国家由家庭组成，家庭由人组成，人由幼儿养成，因此国家的治乱在于家庭教育。如果家庭教育失败，天下就会大乱。切莫认为这是老僧迂谈，无关紧要，实在是大根大本！
光老矣，精神日衰，无力答复来信。但以邮路大通，致远近误闻虚名，屡屡来信。若一概不复，亦觉有负来意。若一一为复，直是无此精神。以故印此长信，凡有关修持，及立身涉世，事亲教子之道，皆为略说。后有信来，以此见寄。纵有一二特别之事，即在来信略批数字，庶彼此情达，而不至过劳也。
我老了，精神日渐衰退，没有精力答复来信。但因为现在邮递方便，致使远近的人误闻虚名、屡屡来信。这些信如果一概不回，也觉得有负来信的心意。如果一一回复，实在没有这个精神。
因此印这封长信，凡是有关修持净土、立身涉世、事奉父母、教导子女等道理，都做了简略说明。后面有信来，就以此寄出。纵有一二件特别的事，也只在来信上略批几字，使彼此通情达意，而不至过分劳累。
若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。
如果想大通经教，固然应当请教高竖法幢的大通家法师。要知道，大通经教的人未必即生就能了生死。想要即生了生死，就应当注重信愿念佛求生西方。
