甲三.思已正行进止之理

《因果的奥秘》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

为了避免沦为下愚，论中又教诫说：

【 故其极下，亦莫思为于法已解。 】

因此，最下程度也莫认为自己对法已经理解。

此处必须辨别“仅仅字面了解”和“在自心上真正认识”的差别。“莫思为于法已解”，就是不要把字面的了解——能记能说，当作“在自心上认识”。比如，一位电子专业的学生，能把教科书上的公式、定理、线路图等记得滚瓜烂熟，讲得头头是道，但如果他从没有实际组装过一件电器，那就不能算是真正懂得电子学。因为，他只是简单地在语言和符号上重复而已。

归纳：

业果（有法），必须反归在自己心上认识，因为单单凭外观的了解并不会生起真实决定。

比喻：学习木工，只是在旁边观看并不能学会，必须实际动手操作才会精通；学医只看文字也学不会，必须临床实践才会通达。

依此类推，口中高谈大中观、大手印、大圆满、大禅宗，很可能在下愚的状态中故弄玄虚，自欺欺人。所以上面讲的是很深的教诫。

以下引语录说明：真作反省的人对自己是何种认识。

【 又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。”此说我等凡庸与法二者中间如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。 】

又，博朵瓦引《本生论》的论文承许必须观察自相续。比如，《本生论》说：“虚空与大地之间相隔极远，大海的东西岸也相隔遥远，东山与西山相隔也远，而凡夫与正法的距离更为遥远。”这是说，我等凡庸与正法的距离，就像这些比喻所说，极为遥远。此颂是当年月菩萨在持善说婆罗门前供养千两黄金所受的妙法。

【 朵垅巴亦云：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。” 】

朵垅巴也说：“如果有观察智慧而真正观察，会发现自心与正法的距离越来越远，就如同在陡坡上放掷线团，越滚越远。”“观慧”：能观察自心与正法是否相应的智慧。

《了凡四训》云：“吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。”凡夫心粗，没有反观自心的智慧，常常认为自己与法相应，其实这是愚者之相。一身的毛病，却认为没有病，是没有自知之明。反之，具有观察智慧，越详加观察，越发现自己过恶众多。在见自己一无是处时，才真正害怕，知道惭愧、用功。

丙六、思已遮止恶行之理

【如是思已，遮止恶行之理者。】

“思”是前提，即察过知非。“遮止恶行”是思后止恶。“不思”就不自知有何过恶，也就不知从何改起。因此，必须以法衡量自心，察出自己的过恶之后，遮止恶行。

比如，古代大贤蘧伯玉，20岁时，就已经觉悟到以往的过错，而完全改正；21岁时，才知道改得并不彻底；22岁时，回顾21岁，仍如梦中一样。这样，年年改、月月改，改到50岁还知道49年的过错。我们应效仿先贤，日日察过、改过。察出自己一分过恶，就努力改正这分过恶，由此就能真正离苦得乐。《六祖坛经》云：“常自见己过，与道即相当。”“改过必生智慧，护短心内非贤。（改过必定生智慧，护自己的短，则不是贤者。）”

【如《谛者品》云：“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”谓十不善及如前说诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行，应修应习，应多修习，静息之心。若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。】

遮止恶行的方法：数数修习防护之心。如《谛者品》所说：“大王，你切莫杀生，因为一切众生极爱自己的生命，因此你要想爱护众生、使众生长寿，不但不能杀生，下至心中不能起杀生的念头。”这是说，对十不善业及如前所说的其余诸恶，下至意乐也不要让它现行，而且要多多修习止息之心。如果不这样遮止恶行，虽不愿接受痛苦，但由恶业力，也必须受苦。不论去哪里，业都始终随身，无可逃脱（以权势、金钱、避难处等无法遮止）。

既然业是由意乐发起的，修行时就应当在此根源上防护，也就是多修静息之心，遮止心中的恶念。总之，要远离诸苦，只有止恶一路，此外无有侥幸。

理证：罪业（有法）在其意乐初发起时就须遮止，因为由此意乐，虽不欲接受痛苦，也必将引发的缘故。

比喻：对毒性剧烈的毒品，才刚萌生想喝的念头，就应立即遮止。

以下是案例：

有一次，施主供养格西们酸奶。奔贡甲格西排在行列中间，他见施主供养了前面的人不少酸奶，就动念头：“轮到我这里时，恐怕就得不到了！”这时他马上觉察到自己念头不对，就对自己说：“像你这样的比丘对喝酸奶有这么大的信心！”随着就把碗反扣过来。等施主供养他酸奶时，他说：“我已经喝过了，不愿再享用。”

又有一次，有位施主要来拜见他。那天上午，他在三宝所依前陈设庄严供品。当时，他观察到自己是为了在施主前炫耀，于是就向供台上撒了一把灰，自言自语地说：“你这个比丘，不要这样虚伪！”帕单巴尊者得知此事后，赞叹在后藏的所有供品中，奔贡甲的这把灰算是最好的。（《普贤上师言教》）

案例中，奔贡甲常常反观自心，观察自心有贪饮食、贪名声等的恶念时，就立即遮止，不使它相续。这是在源头上遮止恶行。《了凡四训》云：“大抵最上者治心，当下清净，才动即觉，觉之即无。”

丙七、何止何作

【是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面而须忍受，如是之业是非应作。若受果时，能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。】

因此，现前看起来有少许安乐，但在受果时，虽然不愿接受也必须泪流满面地忍受，这样的业就是不应造作的业。如果受果时能感得受用无罪喜乐，这样的业就是应当行持的业。

总之，能感未来苦的业是应当禁止的业，能感未来乐的业是应当勤作的业。

《集法句》说：有一次，佛走到一条河边，看见一个渔夫正在杀鱼。佛问：“你最怕什么？”渔夫答：“我最怕痛苦。”佛说：“你不要做伤害有情的事。让有情受苦，你也得不到安乐。”

之后，佛讲了以下的教言：

【《集法句》云：“若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。”】

《集法句》说：如果你畏惧痛苦、不喜欢痛苦，就千万不要在明处或暗处造作诸恶。如果已经造恶或将造恶，在业力成熟时，即使拼命逃走，也摆脱不了恶报。不论住在哪里，没有业不能到达的地方，非空不能到，非海不能到，非山不能到。

【又云：“诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。”】

又说：蒙昧不知取舍之处的浅慧者，对于自己就像对待怨敌一样损害，他们现在造作诸恶，能感当来苦辛之果。

如是损害自己极不应理。真正想为自己谋求安乐的智者，应当按以下所说而取舍：

【“作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。”】

如果作何种业能生逼恼，使人泪流满面地领受其各各的异熟果，则不作此业为妙。如果作何种业不生逼恼，能使人内心欣悦地感受其各各的异熟果，则作此业为妙。