上师仁波切宣讲于2018年8月23日
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天给大家开示，在百日共修期间，无论闻法还是修法的时候，如何落实菩提心。
既然我们已经发过了菩提心，属于大乘修行人，那么在行住坐卧等任何时候都应该不离菩提心。以此为目标，努力去做。
发菩提心主要要有“为众生成佛”的愿望。也许很多人不理解，为何要为他人呢？世间也有处处为他人着想的好人。但若真正有利他菩提心，比世间的好人具有更大、更深的意义。
人人都想解脱。反观自心，即观察自己的起心动念，不仅是人类，还有其他众生都不愿意感受痛苦，不愿意被烦恼束缚。归根结底，众生都渴望解脱，但解脱要放下自我。“自我”相当于笼子，冲破了牢笼，才可以自由自在地飞翔，才能解脱。
放下自我的方法有很多，发利他菩提心是最有力的方法。你不需要再去尝试其他方式，只一心一意地发利他菩提心，就能对治内心狭隘的观点，打破自我的束缚，解开心里的很多“疙瘩”，如此，自然就战胜了自我。
诸大德云：若想究竟利益自己，暂时利他乃窍诀。想得到究竟的利益，就要去利益他人，发利他菩提心。如此，甭说与世间好人有天壤之别，即使是与出世间的声闻缘觉也有很大的差别，因为声闻缘觉都是为了自我解脱，为了自我的究竟果位。
与此不同，我们发菩提心之后，修行就不是为了解脱，也不是为了成佛，而是为了利益无量无边的众生；我们学佛也不是为了圆满功德，而是为了普度众生。对于小乘修行人，无论是阿罗汉还是独觉佛，都不可能有如此的发心，他们不是为了众生，而是为了自己的解脱，为了自己的利益。大乘修行人无论解脱成佛，都是为了众生。大乘就是发菩提心，发利他菩提心是非常有对治力、非常究竟的一种方法。
我们有了利他菩提心，有了普度众生的愿望后，首先要自己解脱成佛，再自度度他。只有在我们解脱之后才有度化众生的能力，所以我们要力争解脱成佛，那么首先就要行持六度。仅仅有愿望不行，还要有双目和双足，所以修持六度很重要！
无论是在初发菩提心时，还是发菩提心之后，都要行持六度。我们行住坐卧的过程中都要具足六度！
参加百日共修会有很大的功德，能来参加的人也具足很大的福报。在百日共修中，我们要行持六度，圆满六度，最终才可以获得成就，也可以说最终我们可以成佛，转法轮普度众生。那么，百日共修期间如何修持六度呢？
第一，布施。一般分财布施、法布施和无畏布施。
参加共修的人绝大多数都是在家修行人，大家放下家里的很多琐事，甚至是放下工作，千里迢迢地来到朗措玛寺参加百日共修。这一百天对一个真正有智慧的人来说是很珍贵的，因为一百天是自己生命的一部分。
生命是如何组成的？比如，你能活80岁，即寿命的总量是80年。那么你的生命总量就是一年一年聚合而成的，一年又是由一个月一个月组成的，一个月又是一天一天累积起来的，一天是一个小时一个小时积攒起来的，一个小时是一分钟一分钟积聚起来的。
故而，若你浪费一个小时，就是浪费自己生命中的一个小时！这真的是一种很大的损失！对于一个有智慧的人来说，生命是最珍贵的！我们活着的每一天、每一个小时，是生命的每个部分，都异常珍贵。而我们拿出生命中的一百天来参加百日共修，若你真的有这种发心，有这种奉献精神，这本身就是一种布施。
但对于很多人来说，生命没有那么珍贵，他不懂生命的价值，没有智慧。仅是想逃避山下的酷暑难耐，贪图山上空气好，同时也感觉学佛法可能对自己的生活有帮助，抱着这样的目的上来的，并没认识到自己的生命有多么珍贵。
其实，拿出生命的一百天来修持佛法才是最有意义的，只是他没有这样的意识，也没有如此的发心，就盲目地跟着别人上山了。听说有人参加百日共修，自己就跟着来了，没有目的，很随意。心情好的时候，跟着大家一起上课听开示；心情不好的时候，既不上课也不闻法，躲在屋里，躺在床上休息。对这种人来说，就不一定是布施。
所以，我们要懂得生命的珍贵，并且在一百天当中精进修行，这才是生命真正的意义！
若以这种发心，那么，参加百日共修本身就是一种布施。也可以说属于无畏布施，无畏布施就是爱护自他的生命。懂得生命的价值，才会爱护；若不懂生命的价值，不懂存在、活着的意义，就不会爱护。也许你不想死，只是怕死而已，这叫贪生怕死。
贪生怕死者，第一，害怕死亡；第二，想享受眼前的一些利益。一个真正的学佛人不应该这样，他一定会珍惜人生，很认真地对待生命的每一部分，比如说每一个小时。这不是贪生怕死，而是为了了脱生死，是为了让生命有更高的价值和更大的意义。所以对于真有智慧、有清净发心的人来说，能拿出一百天来共修，本身就是一种布施。
布施还包括法布施。布施是自己要发心的，心发出来就是自愿的、主动的，而不是被动的。若是求回报，有很多要求，就不是真正的布施，说明你的心还没有发出来。
法布施也可以是分享。比如，我们有一些觉受，或者掌握了一些道理，能毫无保留地分享给有缘众生。有缘众生即是与你比较投缘、愿意听你话的人。你接触佛法早，明白的佛理多；有人接触晚，没有你懂得多，在这样的情况下也可以分享，教他一些道理，向他介绍一些法门等等。这都是法布施。
但我们很多人都是凡夫，如何做法布施真正利益到众生？怎样才能百发百中？那要等成佛之后。佛有这个能力，会观察众生的根性，对症下药。属于哪种根性，与哪种法门相应，观察到众生的各种情绪，就可以应机说法。而一般修行人、普通凡夫没有这个能力，可能有时候效果不好，没有帮助到他人，甚至还引起了对方的反感。那没有办法。但是也不能因此而懊恼、放弃，这样就错了。
现在有很多人说：“我说别人也不听呀，也不敢说啊，说了怕反感。”有的人自己有信仰，学佛很多年了，还藏着掖着。有信仰、学佛是件光荣的事，用不着藏着掖着，不分享也不敢说。
自己要有发心。有智慧就不会犯错，没有智慧就会犯错，但是不能因此而放弃，就不去法布施了，这样是错误的。因为自己发心是清净的，可能有时候自己智慧不够圆满，没有起到作用，甚至还让对方造了一些恶业，诽谤佛、上师，诽谤佛法，或者被认为是神经病，这时内心不能动摇。对方造业，我们也没有办法，控制不了，此时自己要尽量调整心态，不要因此而烦恼、放弃。分享很重要！
佛法里有这样一种说法：谁讲的真理都是真理，比如国王国库里的黄金是黄金，但是，乞丐鞋垫里的黄金也是黄金，所以应该分享。一般情况下自他都会受益。比如有些人在大殿谈感受，所有的人都在受益，包括我。平时自己在修法的时候没有那么大的感受，但是你们谈感受的时候，有时候会受到很大的启发，内心有很多的感受。
我经常说，我没有利益到大家，是大家利益了我。真的，从跟我学佛的这些人身上，我看到了他们的很多优点。他们跟着我学佛修行，看到他们的变化，自己也受到很大的触动。有些居士学佛时间不长，才几个月、几年，但是有那么大的信心，得到了那么多的法益。一想到这些，我心里真的感到很惭愧。
我从七岁出家（介绍时是这么说的。其实七岁还没有正式出家，只是剃度了，穿上了法衣，真正出家还需要一段时间。我第一次穿法衣还不到七岁，小到披单掉下去，再捡起来都困难，都是我父亲帮我捡起来的），直到现在一直在学佛人的圈里，也可以说一直在寺院里学佛修行。但是到现在还没有那么大的信心或没有得到那么大的法益，心里自然就惭愧啊。
其实，有很多这样的例子。所以，在这十多年的弘法过程中，我真的收获满满。但是最大的收获是我内心的感受。可能之前在喇荣、在寺院，都是表面上、理论上的。
那若巴上师是印度那烂陀寺的班智达，精通五明，有成千上万的弟子，有世间的种种神通。但是后来智慧空行母告诉他：“你精通的只是词句。”我也是如此。
以前在我们寺院，有五六十位僧人，我算是其中比较聪明、成绩比较好的。后来到喇荣学习，成绩也不错。很多人都赞扬我聪明（听众鼓掌），所以自己内心也很傲慢，目中无人。但那时学到的、精通的都是词句，不是意义。后来接触了大家，互相学习以后，我真的有了一些内在的收获，我的心相续才有了一些变化。
后来，我接触到了一些在家修行人，才开始看《大圆满前行引导文》之类窍诀性的论典、书籍，之前我在寺院，也就是十几岁的时候学习过《大圆满前行引导文》。后来到喇荣，就没再学修这些论典。我满屋子都是书，但是找不到《大圆满前行引导文》这类论典。
后来接触一些在家居士，需要讲一些基础佛理，要讲一些真正实修方面的教理，然后我才开始看《大圆满前行引导文》，此时真有醍醐灌顶、豁然开朗的感觉。
《大圆满前行引导文》从词句上来说，很简单，连几岁的孩子也能看懂。有些居士也认为：加行也没啥难的啊，我都明白，都懂了。《大圆满前行引导文》《入行论》，都是我十几岁的时候学的，然后就开始追求那些高深的法。但是这些论典的真正意义，即使八十岁的老修行人也不一定能领悟，能做到。
这么多年来（这里的很多出家师父，学修也有十年二十几年了），《大圆满前行引导文》里讲的加行内容谁真正明白，谁真正做到了？很难。后来回头再看《大圆满前行引导文》，感觉就不一样了。后来才真正明白了一些道理。再后来，在和大家的接触过程中，得到了很多法益，也明白了很多道理。也可以说这个时候法才开始融入到我的相续。虽然我的相续还没有完全变成法，但已经渗透进去了。如果我自己再努力一点，比如说闭关修行几年，这样，相续就会彻底变成法。这个还是有过程的。
纸上谈兵、精通词句容易，但真正做到法融入相续非常难，所以你们分享我受益，大家都受益。分享很重要。但有时候有的人分享的不是自己的，虽然用好几个小时写了一大堆，然后念给我们听，我觉得这个意义不大，自己真正的一些感受、领悟到的一些道理，跟大家分享才是有帮助的。
但分享的人里可能有各种各样的，发心也可能五花八门。有的想：有几百个人在听，我得展现一下自己；有的想：我得多谈谈感受，多赞扬赞扬上师，让上师欢喜。这些发心都不太正确。应该是自己心里真正有感受，真的想进行法供养、法布施，这样分享才有意义。
财布施。百日共修期间，在大殿或度母殿，供一盏灯、一碗水、一朵花，捏一个食子，这都属于财布施。善恶大小随心不随相，你的发心大，布施的功德就大。
曾经有一个公案，有一个贫女供了一盏灯，第二天就得到了佛的授记，佛就授记她“将来在某某刹土中定能成佛，成佛的时候名字叫明灯佛。”无论是得到了佛的授记还是得到佛的肯定，那是多大的福报和功德啊！她只供了一盏灯，当下就得到了这么大的功德，就是因为她的发心大。
现在很多人，也不是不想积累福德和功德，但是缺乏智慧，以为要拿很多钱和物来供。其实并非如此！一束花、一盏灯、一碗水能供得起吧？藏地雪域的水最清澈，曾经印度的大成就者阿底峡尊者到藏地，看到这里的河流，不由自主地感叹到：这么甘甜的水，只供水就可以圆满福德了。印度是热带，可能水比较浑浊，所以阿底峡尊者才发出这样的感叹。
去年百日共修时，我们在大殿四周的台子上供了一圈水，今年减去了一大半，只供三分之一。大家都说累，没时间，那我也没办法，只好同意，那就减少吧。也许其他的你不愿意掏钱，没有事，那供水不用你掏一分钱，为什么还不愿意供呢？不付出，还想发财、升官，想得到很多世间的福报，真是痴心妄想！
积累福德善根是因，上班、做生意、给别人打工都是缘。如果没有因，只有缘，只能白忙活。有的人很努力地给别人打工，起早贪黑，累的疲惫不堪，但什么也没得到。有的人做生意不择手段，总想沾便宜，但还是发不了财。农民整天面朝黄土背朝天地辛苦劳作，到头来也没多少收入。这都是没有因的缘故。所以，如果想发财、想得到世间的福报，就要多供水，多积累善根福德。
你们现在的状况就好比碗里没有水，或只有很少的水，要不停地积累，当积累满了，溢出来了，福报就现前了，可能随便买个彩票就能中一千万，这多好啊。这个不是走狗屎运（上师笑），而是因为善根福德积累满了，溢出来了，不中奖都不行了。就要这样积累，但是大家都不愿意这样做。
如果不愿意供水那烧一柱香也行。烧一柱香的功德也是不可思议的，这都属于布施。这里条件都具备，主要看你自己。我给大家讲过，这里处处都是如意宝，捡不捡由你自己来决定。拣起来都是如意宝，揣在自己兜里，就是你自己的。真的，因果是不虚的，
我们都是学佛人，一定要深信因果。也许现在有些人对佛法产生了怀疑，“佛经里不是说供灯就开智慧、供水心就清净、供花就可以长相好看吗？我在佛前供了很多花，但是没什么变化呀？照镜子一看——还变老了；再照镜子一看——还变丑了……”
变丑了也没什么，第一，可能你的发心不太好；第二，可能你的碗还没装满，还要积累，还要接着供。直到某一天你的碗装满了，就长得好看了、庄严了。清净的人真的不一样，面相特别庄严，即使不是很帅，但是长的很庄严，这就行了。供灯也是如此，不断地供，某一天智慧就开了。这都是要积累的。
我们讲因果不虚的时候讲过，因果报应有现世现报的——对这点我有亲身体会，在我身上真的发生过很多现世现报的事例，所以对此我有很深的感受。还有来世报的，还有过了生生世世再报的。比如说种东西，有的几个月就可以收获，有的几年可以收获，有的可能要过几十年才有收获……都不一样的。所以，我们种下的善根、福德也都是不一样的。
但是因果是不虚的，种下的善根、福德，终有一天会发芽结果。当它发芽结果时是不可思议的。所以我们要做的就是，一点一滴地不断积累。我特意在实修中心门前的广场上安装了很多转经筒。那些转经筒非常古老，是很多年前其它寺院，比如格尔登寺很多信众发心要安装转经筒，但没有地方，就把那些年久的都拿下来，然后就给我们了。据说大部分都有几百年的历史，其中有个转经筒以前是自己转的，加持力都非常大。后来他们想要回去，我们没有答应。
这些转经筒的加持力很不可思议，但是没有人去转。尤其是这些出家人，平时都躲在自己的房间，出来听听课然后又回去了。都不知道先去转一圈再进来上课，上完课转一圈再回去。都不懂点滴积累的道理，就想天上掉馅饼，这是不可能的。
居士也是。我观察了一下，平时也没有什么人去转转经筒。早上我出去转的时候，却跑来很多人，跟在我后面刨根问底、问东问西，我在转转经筒，还能跟你说话吗？善根都是要靠平时一点一滴积累的。比如走到玛尼堆旁边，必须把玛尼石放在右边，这样走过去相当于绕玛尼堆，这也是积累善根；见到一座佛塔，即使它很破，你也要恭敬地把帽子摘下来，这也是积累善根……善根是要这样积累的，你们都不懂，想一步登天很难。通过这样的点滴积累，最后相续成熟才可能入定，才可能打开智慧。
很多人的想法是：这些都不重要，只是属于身和语的善法，还是修心最重要。所以只注重念经、打坐。你念的是经还是什么？你打坐的时候身体看似跟佛相应，但是你的心跟佛不相应，心没有跟佛相应能得到佛的加持吗？不可能的！
此处讲的都是供养。供养不需要拿太多的钱和物，这些有也行，没有也行。每天下午4点到5点，有问题的人都可以到我住处来问。我的时间是有计划的，平时打扰我不行，我专门把这段时间给大家腾出来了，但是没有人来。有的人可能是不想来，那就算了。有的人想来，但是怕没有供养的东西——我能在意这些吗？就像孩子看望父母一样，如果你修行有进步，或是听话、学得好，这才是令上师最高兴的事情。
对于供养的钱物，有也行，没有也可以，无所谓。这么多年我从来没有挑过这个弟子供养大，那个弟子供养小；分别这个人有供养、那个人没供养……然后我的态度就有变化——这是不可能的！谁发现我这样了？没有吧。
第二，持戒。百日共修期间如何落实持戒度？一般来说，戒有三种：断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒。
一、断恶行戒。身口意的恶业有身三业：杀生、偷盗、淫欲。大家都是来参加百日共修的，在清净的道场里一般不会犯这些戒。
不杀生。虽然不会杀生，但是可能无意中会伤害很多众生，所以应该注意，行走的时候尽量别伤害到众生，这是对自己的一种要求。平时你们可能没有这样的习惯，在百日共修期间养成这样的习惯，这也是一种提升。尽量做到在无意中也不伤害小含生，也许有时候也没有办法，有些含生就失去了生命。但时时注意、小心谨慎，这也是对自己的严格要求。
不偷盗。这里肯定没有这样的人，一般人不会有这种行为。来参加百日共修的人，在这样清净的道场里肯定不会犯这种错误。但是我们要注意，这里的一针一线都是三宝的财产、十方的供养，要爱惜僧财，做到不浪费、不破坏，这也是一种功德，要按这样的要求去做。如果你对这些毫不在意，想得到更高的成就是不可能的。
不淫欲。这里无论是在家居士还是出家人都是受过戒的，在如此清净的道场，淫行淫语是不会犯的，也是绝对不可以犯的。但要注意的是，百日共修期间，应该对自己更加严格要求，不能因为不能做这些就对其它的行为放松了，这样就不会有太大的进步。那怎么办？就是少接触异性，少看异性，少扰乱他心。扰乱他人的心，也会污染自己的相续。
我们讲《三戒论》时讲过：如果以贪心看一眼异性，都会有很大的罪过，将来都是要下地狱的。身口意要保持清净，在家修行人在百日共修期间要跟出家人一模一样。很多寺院有短期出家的传统，我们这里没有。但是你们在这里百日共修，穿上了红色的居士服，把头发也剃了，所有的淫行都要彻底断掉。跟出家人一样，这既是一种体验生活，也跟出家人一样有功德。
百日共修期间，真正的淫欲是不会犯的，但是其它的行为也不能有、不要有，要严格要求自己，不管是男众还是女众，在百日共修期间都要跟比丘、比丘尼一样。在家修行人也不可以随便，在这里即使是夫妻也不可以在一起。
不犯口四业：妄语、绮语、恶语、两舌。大家都是来学佛修行的，按严格要求，参加百日共修是要闭关的，但是我们条件不允许，就没有这样要求。现在是可以出去，大家可以在一起的。但是这些恶业不能犯。有的人恶语，开口就骂人，说一些不悦耳的话，这都是造业，绝对是不可以的。
恶口骂人，第一，扰乱他人的心；第二，如此大声地骂人，令很多人受到影响。这里的很多居士都是新接触佛法的，可以说没有一点定力，可能听到你骂人的声音之后，心里就会起烦恼，这是多大的罪过啊。一般有品德的人都不会骂人，你作为一个修行人而且是个大乘佛子，还开口骂人，说难听的、不悦耳的话，这是犯戒的。而且说同修道友的过患、诋毁道友这在密宗里是犯根本戒的，还装修行人。
两舌也叫离间语。在两个关系比较好的人之间挑拨离间，跑到这里来说那边的过患，到那边说这里的过患，这样挑拨离间叫两舌。如果在僧人之间挑拨离间破坏和谐，属于无间罪，是死后下无间地狱的因。如果在两个居士之间挑拨离间也是非常大的罪过。
不绮语。看一下你们，一下课就叽叽喳喳、大声喧哗，不知在说什么，有时候我在二楼的房间都忍受不了。今天还可以，进大殿后很少有人说话。大殿是佛菩萨安住的地方，若进了大殿还叽叽喳喳，一点恭敬心都没有，这是不如法的。一般情况下，我们进大殿后，都是先磕三个头再就座。
佛法必须依靠恭敬心，从恭敬心当中求法、得法，否则即使你再聪明、再能干，也不可能得到真实的佛法。没有一点恭敬心，进入大殿还叽叽喳喳、喋喋不休，这都是绮语。说绮语是犯口业的，属于口恶业。
意三业。贪心。有的人贪心重——贪这个、贪那个。左看右看，觉得这个好看，那个不好看；这个可爱，那个讨厌，然后心里起分别念，对好看的、可爱的起贪心，总想看。贪人、贪物，都是贪心。在这里不应该这样，都是修行人，要有正知正念。
害心。“这个人很讨厌，我昨晚本来睡得很好，结果他突然把我吵醒了，后来我再也没有睡着，于是心生记恨；还有些人返业，可能对自己说了一些不悦耳的话，就记恨对方，甚至找机会以牙还牙，伺机报复，这都是害心。
邪见。对法、对上师、对道友生起邪见，这都属于意恶业。断除身口意的恶业，是根本的支分。保持身口意清净，这就是断恶行戒。
行善法戒，就是尽量去做十种善业。
饶益有情戒，即利益他人。虽然你现在还没有这个能力，但是有这个发心也行。如果发出了菩提心，你在这里闻法、修法，甚至吃饭，都是饶益有情戒，因为这都是为了圆满菩提心，圆满菩提心是为了转法轮、普度众生，所以也是饶益有情戒。
第三，安忍。安忍分三类：他人邪行之安忍、求法苦行之安忍、不畏甚深法义之安忍。
他人邪行之安忍。有人说你、影响你打坐，甚至来伤害你时，都要忍。如何落实安忍？忍是要安忍，但光忍不行，还要心平气和地接受，因为这对你来说是修行的鞭策、成就的助缘。如果你有这样的觉悟和发心，就是真正的安忍。
心里不能乱，心里乱了不叫安忍。若能做到忍气吞声也可以，至少没有犯口业，但这不是真正的安忍，真正的安忍是没有影响你的内心。有的人可能会产生疑惑：谁能做得到？这多难啊！是的，对一般凡夫来说很难，也做不到。但对一个觉悟者来说并不难，因为都是成就的助缘、修行的鞭策：“哦，如意宝来了，都是好事、高兴的事、开心的事。”
百日共修的人都住一起，二百多人来自四面八方，生活、文化背景都不相同，心理素质也不同，在这里锻炼是最好的。但有的人没有智慧，总想逃避。不应该这样，这是多好的机会啊。“我只能跟与我差不多的人在一起，跟其他人在一起不行。”若是这样，那你的修行不可能圆满。
修行是要历练的，历练就需要对境。不同的文化，不同的家庭背景，不同的心理素质，不同的长相，不同的看法，不同的观点，形形色色的人在一起，多好啊！在这里磨练，你的心相续才会很快成熟，最后怎样都行，什么条件都能适应，什么样的文化都能接受，什么样心理素质的人都能处好，什么样的人都能从心里接纳，这叫真正成熟。这种人离成佛不远了。
大家一起住，三十个人有三十个想法，都不一样。三十个人可能有三十个不同的因缘，这都是正常的。我有时候也有对境，也有过不了关的时候，但是通常我就这样想：什么样的人都有，有的弟子不听话；有的弟子很感恩，有的弟子不怎么感恩；有的理解我，有的不理解我；有的赞扬我，有的诽谤我……但我都不会放在心里，因为都有不一样的因缘和福报，这都是正常的。都是学佛人、修行人，应该学会安忍。
有些人说：“不都是学佛人吗？”是都在学佛，都在修行，但是学佛人、修行人也有很多不同的层次，有的学得好，有的学得差；有的表法好，有的表法差；有的返业……这都是很正常的现象。
有的人之前很少接触佛法，尤其没有接触那么多学佛人，一旦接触后，才发现这些学佛人怎么这么差，于是退失了道心，其实这是没有智慧的表现。
虽然都是学佛人，但现在还不是佛；虽然都是修行人，但现在修行还未圆满。返业是正常的，犯错误是正常的，没有不犯错的，除了佛，八地菩萨有时也会犯错。犯错不是问题，不知错才是问题。我们现在的问题不是犯错，而是不知错。我们总觉得自己很好，总觉得自己是正确的。人都有这样的问题，这就是我见。人人都有我见，这是很大的问题。
求法苦行之安忍。求法的过程是艰难的，修行的过程也是障碍重重的。如果基础没有打好，没有善知识的指导，你的修行将寸步难行。我经常跟大家讲，很多学佛十年二十年的人都还在门外，还在徘徊。有些已经走进来了，但还没有真正入道，所以没有体会。如果真正进来，真正入道了，你会发现这里障碍重重、错综复杂。
分辨真伪哪有那么容易，那是超越的智慧，不是你想像的那么简单。
很多人心理有问题，把学佛想得很美好。皈依就好了，走进佛门后都是完美的。我学一学，参加一百天共修，这时间多长啊，一百天之后我成不了佛，也一定能成神，肯定没问题。想得太美了，不是这样的。
你真正走进佛门，这里错综复杂，哪个是真的，哪个是假的；哪个是胜义谛，哪个是世俗谛；哪个是符合我的法门，哪个是与我有缘的善知识，都很难辨别。真正入道之后，如果没有善知识的指导，没有一点基础，你将寸步难行，根本无法前进，一个台阶也登不上。
本师释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫的苦修，才证得究竟佛果。建议大家有时间多看看《释迦牟尼佛传》。看看他在因地是怎么修行的。为了四句佛理，他失去过无数的生命，跟真理、究竟的成就相比，生命真的不算什么。
仅仅为了四句佛理，释迦牟尼佛把自身的肉挖出来，插入灯芯，灌满灯油点燃。经历了种种磨难、苦修，最后才获得菩提果——究竟的佛果。成佛没有那么容易。
如果你真的发心到位，真心想解脱、想成佛，真心想做一个如理如法的修行人，其他条件都不是问题，都是小事。我以前讲过，好比世间的某些人，为了世间的感情，可以什么都不要；为了世间的利益，生命都可以不要。这种欲望太强了，如果你对佛法有这样的意乐，有这样强烈的希求心，其他的都不是问题。
条件差不是问题，有人创造对境不是问题，头疼、拉肚子，甚至血压高等都不是问题。精神可以超越一切，但是我们现在内心不够强大，信心不够坚定，所以受外在影响，无法摆脱外在的束缚和影响。都是自己内心的问题，真的很可怕！
世俗的人为了感情可以什么都不要，不听父母的，不听老师的。再好的工作都可以不要，再多的钱也不要，什么都可以不要，冒着生命危险，去寻找自己的爱情。就是因为内心的欲望太强烈了，超越了一切。
某些人为了世间的利益，比如一百万，什么都可以做，当牛做马，怎么都行，什么都可以不顾，不听父母的、不听老师的、不听任何人的劝，也不顾道德沦丧，就想要一百万，能拿到一百万就ok了。这种欲望太强烈了。
如果我们对百日共修也有这种欲望，谁能障碍得了我们？所有的一切都不是问题。你们整天这个问题、那个问题，今天我明确地告诉大家，这都不是问题，都是自己心理的问题。
不畏甚深法义之安忍。有些人在这里修法、闻法还评论，哪个法师讲得好，哪个法师讲得不好；哪个道理深了，哪个道理浅了。不应该这样。应该以平等心对待一切，深的、浅的哪个不是法。无论是口才好的法师还是口才不好的法师，都是僧宝，都是我们皈依的对境，都要平等对待。
我并不是想捧谁、想赞扬谁，而是在说我们的心理状态。我们都是学佛人，已经皈依了三宝，所有的佛法僧都是我们皈依的对境。对于甚深的法义，不懂是正常的，有疑惑才好。
大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。“疑”是疑惑，“悟”是开悟。若不产生疑惑，你不可能觉悟。这里很多人都没有疑惑，我经常在上面问有没有疑惑，大家都缄口无言。不疑不悟，这种人是不可能开悟、证悟的。其实，就是不够智慧，深了学不进去，浅了不想学。
有些人认为寿命无常、因果不虚，这些道理太浅显易懂了。“佛法无边誓愿学”，佛法都是深奥的，没有一句例外。一精通一切精通，一不精通一切都不精通。我以前给大家讲过，放下一个就能放下一切，一个放不下，一切都不可能放下。有些人说：“我全都放下了，唯一没有放下的是儿子。”你这没有放下的够大的。儿子没有放下，相当于所有的都没有放下。
业如同风，业风一停犹如尘埃落定，此时所有的尘埃都会同时落地，不可能尚有一粒沙尘还飘着。所以我说放下了就一切都能放下，没有放下一切都没有放下。
“这位上师总讲基础的佛理，我都已经听腻了、听厌烦了。”这种人肯定没懂、没有明白，更没有精通。
有些汉地来的出家人很好，在汉地学了那么多年的法，对密宗里的修法比较陌生，甚至难以接受，但是人家心里很平静，都能接受。而有的人就爱挑三拣四，说什么“怎么都念藏文，念汉文多好啊”。这有什么区别！主要是你心态要放下，心态放下了，念藏文和汉文没有区别。
我讲过，大家共修念仪轨时，不要起太多的分别念，尽量放下自我，把隔阂断开。如果放不下自我，就无法跟大家融合在一起，也不可能得到共修的利益。但是有些人就是不听，总是分别：为什么不念汉文，为什么不念这个，不念那个……自我的观念接二连三地浮现在心中，这样就跟大家有隔阂了，不可能得到众人的力量。共修的时候尽量放下心态，把自己融入进去，融入到整个环境里，融入到气氛里，这样隔阂就没有了，才能接受到众人的力量。
我们上晚课的时候念的是汉文，有的人又觉得太简单了，我要入定了，我就不念这些……这也是一种毛病，这种人也不可能得到法。真正的修行人，内心是调柔的，什么都可以接受，什么都可以融入。所以不要挑法，法门平等。没有深浅、高低之分。一精通一切精通，一不精通一切不精通。
第四，精进度。怎么落实精进度。
第一，铠甲精进。铠甲精进是内心的。比如我们要上战场，跟敌人战斗，先要披上铠甲，保护自己，心里先有信心和决心。参加百日共修，首先要懂得百日共修真实的含义。有的人刚开始说是参加百日共修，过两天就变了：“我是随学者。”就想早一点下山，不能这样。
之前也给大家讲过，一个智者、真正的修行人，不会轻易下决心，不会轻易立下誓言。一旦下决心、立下誓言后，纵遇命难都不会改变。参加百日共修非常不容易，既然发心来参加百日共修，就不能轻易动摇自己的信心和决心，有对境、有磨难是正常的，你要心里有数。
看看当年释迦牟尼佛是怎么成道的，他经历了三大阿僧祇劫的苦修，比如刚开始到恒河边苦修六年，没有成道，又到菩提树下，发愿说：“我要入定、上座了。如果我数劫中所求的究竟佛果，在这一座当中没有获得，即使粉身碎骨也决不起此座。”他以如此坚毅的信心和决心上座的，第二天就成佛了。
所以，信心和决心很重要。同理，百日共修期间，若是具足信心和决心，一切都不是问题，不会有太大的障碍。
时间太晚了，今天就讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
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