财富厌患观

《此世现相厌患歌讲记（上）》 ︱ 法王如意宝晋美彭措　著 丨智圆法师　译讲 ︱

从人类堕落的历程就能看出，耽著是怎么使心陷溺的。最初从天上下来时，虽然有有情个体的差别相，但不会有那么重的私我意识。由于心不耽著的缘故，身体有光，能够飞行，以喜乐为食。后来由于耽著食物，结果身光转灭，不能飞行，变得黯淡等，这就是堕落相。之后进一步从饮食发展到男女，有了男女后，人类不再化生而来，而是经母胎降生。之后越来越浊恶，人的机心更盛，有了私我意识，想多捡一点自然稻，几天都不必出去，可以独自享受，像这样出了私我的心。后来耽著力更大，发生了偷盗、欺诈等的业行。诸如此类，人类一步步堕落，今天成了一个唯利是图的时代。这就看到，人类从劫初发展到现在堕落的过程。从这里比照认识就知道，耽著越大堕落越深。

大家恐怕还不相信，为什么耽著非实义的法会堕落。要知道，耽著从很小的一点起，会逐渐蔓延发展，错乱系统越滚越大，如果耽著过量，那决定堕落。譬如男女之间，最开始只是感觉有性别的不同，相处久了，就开始注意对方的容貌、声音等，这时就有好感，贪欲易起。如果耽著过深，就会陷下去，心里有特别大的欲求，辗转反侧，邪思妄想一大堆。之后陷得更深，再到后面就丧失理智。从中可以看到，人心由于耽著欲境而下堕。又比如一开始认为做一次生意不要紧，结果逐渐对钱财发生味著。随着耽著加深，各种十恶业都会出来。那时就像猎人追捕猎物或酒鬼酗酒一样不顾一切，智慧现不出来，心无法与法相合，那是必然要堕落的。

可见要舍掉错乱，不能耽著，一耽著就堕落，耽著越深堕落越深，缘起上决定是堕落的方向。因为本来是假相，不该取著，心著在上面是疯子般的行为。轻度的著是轻疯，重度的著是重疯，耽著太大，失去理智就往恶趣走了。

再者，要知道从隐微起成大困局，缘起是逐渐发展的。就像一点毒素入体会逐渐腐蚀全身，破坏正常的机体运作。同样，我们的理智不能受欲的遮蔽，当欲现起时，无明系统就开始了。就像众生最初一念从法界堕落下来，以及从较清净的天人堕到人间，一路滑落下来那样，耽著会一连串地、止不住地发展下去，越发展越深，越发展越乱，难以反转。当积到一定程度就会堕到下界，千万亿年都无法恢复。

为什么说对非实义过分耽著必定堕落？首先要知道，自己本来是空、明、遍的体性，这上面从来没有虚妄法。然而后来一念找对象，之后就下来了，这以后的所有看法、做法都是错乱，因此要受惩罚。这里虽是从财富来说，但法王金刚句的意义极深，如果能仔细地思维，就会发现这里有天理法则。也就是，本来没有二，现了影像再去耽著就会犯错误。如果还支持这种观点，那会迷失得更深，引起非常大的分别，是非、毁誉、成败、得失等都会从中出来。这就叫“违背真理”，起非理的邪念邪行，当然要遭报应。

也就是，最开始并没有所；立了“所”以后，就有了对象；然后缘着对象去分别，这已经是病了；再从这样的病发展为执著，从执著发展为与人竞争，那是更严重的病；竞争时为了得手不择手段，简直是灭绝天理、丧尽良心。法界自然要对这种行为作惩罚，唯心变现出地狱、饿鬼、旁生。耽著过深就是这样的结果。

譬如空中没有毛发，自己眼前却觉得有毛发，这已经是病了。之后还在上面分别到底有多少根？我的毛发多还是你的毛发多？病得更深了。同样，本来什么也没有，心开始注意这些假相并误以为真，这是非实义。耽著非实义后就不断地变乱相，出现各种生灭相，这样就出现了变易生死。对于少分四大，识进去以后，认为这是一个我，这时就发生了私我意识。

现在问：对于这样的非实义，如果还支持它、耽著它，能回头吗？以为这就是我，那当然会一直按照自我去走。一直认为这是私我，一定要为私我服务，为私我奋斗，为私我争取。按照这种缘起，必然要走生死苦流，没法出轮回。执著私我以后，当然有这个我所要面对的他人，之后就按照是否符合自我的心意来安立，符合我的立为自方，不符合的立为他方，由此发生贪嗔，之后一大堆烦恼就出来了。又要知道，在为私我争取利益时，如果相信这里有天理，做多少就给我分配多少，就能够守本分而做；如果认为这里没什么天理，凭强权、凭自我意识、凭手段就可以得到，这叫做“业果愚”，由此会造下恶业，堕入恶趣。

现在应当知道，我们处在错乱中，一方面认为有我，始终支持这种观点，一方面不承认因果律，不承认天理，认为自我可以随意去拿。在这种模式下，看到世上有五光十色的财富，认为这些是身份的象征，拥有的财富越多，身份就越高、越成功，这就是深度错乱。实际上，财富都是阿赖耶识里习气力现出的假相，不可能长久，维持的时间是由业力决定的，所以这里面没有真实义。

如果对这个太过耽著，私我意识很浓重，而且强权意识大，这时就不顺天理。他会有一种勉强：我要保有这个财富，我要达到什么样。这就是私我意识特别重的反应。本来无常的东西不能勉强，现多少就是多少，现完了就没有了，而且不能在上面建立太多意义。如果建立了非常多的意义，邪解很深，那欲望就特别大。欲望一大，离法道就远，心就背着道来做，认为什么话都可以说，什么手段都可以使。这些就是过分耽著的表现，由此就出现这个时代求财的那股劲头、那种烦恼、那种业，都是堕恶趣的相。

再说一遍，非实义表示缘散即灭或刹那即灭，在这里得不到真实义。如果安立它有实义，起了邪胜解，就以为这一定能握到手，能保持，而且我要达到什么。那在心的运转上，不要说空性，连名言中的无常性、苦性都违背了。自己非常勉强地把无常的东西安立成可以保有，把苦性的东西安立成乐，没有我安立成有我，之后一心去争取。得到时认为还会有更好的，又用各种手段去争取，根本不知道这只是因缘力现出的假相。

我们人生的态度应该是随缘而过，识田里有多少自然会现多少，现完就没有了，只是暂时给你用用，不必耽著，这本来也只是虚假的世界。但是，如果耽著非真实的东西，那想一想：是不是错觉病越来越深？是不是勉强、执著、怨尤越来越大？非理作意越来越大？分上有的自然会来，分上没有求也求不来，安歇下来就可以了。如果过分强求，是不是要动很多心思？得不到时会不会有特别大的苦？当它现出来时，是不是要跟别人争夺？为了争夺是不是要使手段？下至赚一笔钱，顾客一出现，会不会说假话、做假表情？会不会抛出诱饵来勾引？跟对手竞争时，是不是想压垮对方，自己占居高位？是不是从早到晚出现很多非理的想法、欲望？到时自我是不是非常骄横？要在这上面去看。

一旦对非实义的东西建立意义，就会缘着它非常勉强地起各种念头。它本来是无常的，抓不住，应该知道现多少就是多少，然而过分耽著的话，就会凭妄想决定我要得到多少，实际上财富的相不断在变，这时候苦就来了。对于假相或所欲境不断地耽著，每当它要灭的时候就不甘心，要去维持；每当得不到的时候，又会用非法手段去争取。

这样就知道，缘着非实义去耽著，以这种错觉，会不断地发起无数邪的分别、执著和造作。要知道如来藏是随缘的，如果认取了私我，一直执著自我，那一定会变出轮回。如果在私我意识的驱使下，还不相信这是无常，这是业果，这时就会发起很多严重的烦恼和业，起贪、嗔、嫉、慢、谄诳、散乱等等。这些烦恼一旦出现，造出了黑业，如来藏就应缘在自心中现地狱、现饿鬼、现旁生，就像《楞严经》里所说的那样。为什么会现出热铁地、火焰、狱卒、刀山？或者现出饿鬼的境界？这样就知道，一直缘着非实义，过分地以私我意识、颠倒分别，独立地走一条路，不跟真理会合的话，决定越堕越深。

《阿含经》给了我们很好的启示。天人刚下来时，还没有很重的私我意识，人心纯朴，按照本分来做。后来发生了贪欲，离道就比较远了。最开始人是纯朴的，在天道里面，不必想我要怎么来行道，本来就是这样的。后来由于起了私心，发现已经背离道，他就想：“我怎么来靠近道呢？”再往后，要让自心勉强地往那上面走。再往后颠倒重了，对行道产生背叛心理，不愿意行道。再过后，私我意识发展得更加浓厚，建立了整个邪系统，根本不理会什么天理，一直往恶道里走。

比如人小时候有孝心，对父母很孝顺，父母让做什么就做什么，没有别的想法。到十三、四岁独立意识起来以后，开始不听话。如果良知未泯，他会想：“人是要行孝的。”还有意识地往孝道上走。等他私我意识更浓时，讨了老婆，私心更重，就不理这一套了，叛逆而行。

像这样，人心当中本来有天理，邪知识发展得越深，离这个就越远。由于人欲流行，私心蒙蔽理智，就什么都做，什么都不管了。这就是对自我以及自我想享受的东西贪著过深所导致的，欲加重以后就没办法转，那时离道越来越远。自己也想：干脆算了，不管这些了，甚至产生很多叛逆心理。要知道这是往邪的路上走，往受惩罚的路上走。

有人问：为什么耽著非实义这么可怕？

正反面做对比就很清楚了。我们都是沦落下来的人，而有真实义无明才会沦落，认虚假为真实，所以很明确一点：只有起符合真理的心才能回去。要想回归法界，首先要由恶趣转到善趣。也就是一定要守本分，在自己的阿赖耶识里能现多少就现多少，绝对不能凭私我意识去强求。其次要证悟无我才能回归法界。如果不按照真实义去如理地相应，起如理的心、如理的行，那是绝对回不去的。

反过来说，如果偏要在本来不真实的法上面建立意义，乱搞一套，那就是有意违天理而行。如果违了无我，绝对出不了轮回，要往轮回里走。如果违了业果，决定要下恶趣。如果把无常的财富建立成常，非常勉强地想霸占、想维持、想要更高更好，认为没有什么天理，想怎么做就怎么做，那决定要受惩罚，非常可怕。

这一金刚偈说的就是现代人的状况。现在很多人没有天理法则的观念，不守本分，加上这个时代私欲流行，几乎没有人往离欲的方向走。所谓的“离欲”就是离私欲，不以私心去勉强，否则稍有违背就要受惩罚。也就是首先要有因果正见，知道面前的一切全是天律在显现，不能用私我意识去勉强、去支配、去抢夺，人才归于本分，才行天理天道，才能脱出恶趣。在此基础上还要通达无我，只有放掉私我、证到空性才能回去，这就是我们要走的路。如果背道而驰，决定要走到难忍的恶趣险道里。

“险”表示太凶险了。私我意识竟敢大胆地说：“我可以自搞一套，可以没有因果律！”真是太险了，这是往刀山火海里跳。“难忍”，指造一点罪，因果律的惩罚就来得格外重。比如为了争夺资财，起很大的悭贪心，就要堕到饿鬼界，百千万年吃不到一点食物。如果用凶残的心搞诡计，去抢夺、去霸占、去非分地做，譬如为了赢取财富，大量地造十黑业，就要堕到地狱里受惩罚。因果律的变现非常大，苦报非常难忍。这就是有意跟因果律对抗的结果，因此法王说“须行难忍恶趣之险路”。

反观自心

这样检查：我对财富过于耽著吗？整日有特别大的求财欲望，为了求财起很多贪欲、竞争、嗔恚、散乱、谄诳、欺诈等吗？要一一检查。如果是这种相，那表示烦恼加深，往恶趣走的力量大。

再者，日常是不是常常造十恶业？如果身口意的恶业很重，那就是在往恶趣走。

再看，心是不是无法安住在法道上？修行人要口里话少、心里事少、手里钱少，我对钱财是不是看得很重？心是不是整天围着它转？这些方面都要检查。

之后，我对于财富有畏惧心吗？觉得钱财是毒药吗？如果毫无畏惧，觉得自己可以随意，那表明连因果正见都没有，很危险。

像这样，要看到钱财是因缘所现，应当随缘，有多少算多少。如果耽著心特别重，认为我应该怎么样，通过什么就能达到怎样等等，这些都是妄想。耽著心一旦增强就会失去理智，昧却良心。如果最看重的是自我和钱财，那就想不到一切都是因果律在显现，背后存在天理，这样的话，心被过分的欲望支使就会往恶趣走。要像这样检查、反省，意识到财富就像美味的毒药，贪染过深就会堕落。当像毒药一样生起畏惧时，心就会生厌患，不敢去做，随缘而过，命里有多少财就用多少，不打非分妄想。

再者，我是否像过去的修行人那样看淡钱财？或者像大德们那样，每天都把财物清空掉，避免心耽著在上面？能不能这样效仿？这都是要在自身上反省的地方。