正宗分

《佛遗教经略释》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

三远离功德

汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。

“独处”指不和世俗的人、事来往。首先把自己关闭起来，不受外缘的干扰。要知道初学者处在愦闹的环境中，只会不断地随杂染缘起惑造业，结果心会变得越来越乱，轮回的业增长得越来越多，这样根本得不到寂静无为安乐。所以要求得寂静无为安乐，就应当首先远离愦闹，独处闲居。

静处之人为帝释诸天所共敬重，原因是住于静处会生长佛法的功德。修道初期要有好的环境保护自己的修行。在一段相当长的时间里，能不受干扰地稳定修行，就会从心里不断地生出信心、慈悲心、智慧等，因此就为诸天所敬重。相反，如果内在的道还未修成，还不具深厚的道力，就入到红尘愦闹处，道就会败坏。不但生不起功德，还会不断地生贪心、嗔心、散乱心等，因此不为诸天所敬重。

是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。

这一句意思是说：由于要依止静处以成就佛法功德，因此，应当舍开己众、他众（ “己众”，指五蕴心王、心所诸法。“他众”，指师徒、同学、世间眷属 ），空闲独处，如法而住，一心思维如何灭除苦的根源。

若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。

反而观察：如果喜欢和人交往、参与各种世间活动，则由世间杂染因缘的作用，会使得惑、业、苦越积越多。世间多是业力凡夫，与人交往不是结解脱法缘，就是结世间俗缘。如果不是在修道上彼此策励、规过劝善，那就只会增长轮回业因。

因此，在“乐众者”身上会出现很多烦恼、业力。比如跟人接触，彼此投合就生贪心；意见不合就生嗔恚；共同谋取利益时有利益冲突，也生很多烦恼。

世间的结交多是烦恼用事。小到一次谈话，都会由世俗的习气说出各种世间话题，结果只会增长贪、嗔、邪见等的烦恼，造下很多很重的绮语业。要么就发生彼此执著的碰撞，由各种观念的不调和，产生各种争论。或者因为各自的生活方式不同，兴趣爱好不同，而产生很多矛盾。所以这里的事太多了！这不是两个无情法放在一起，永远不会起心动念，而是两个有情呆在一起，每个人心里都有一大堆烦恼、习气，有各种各样的分别和执著。像这个时代，要找到见行相合的道友非常难，要惹世间的因缘却非常容易。人呆在一起多数是增长贪、嗔、散乱，或者以各自的习气互作染污，忙吃的、忙看的、忙玩的，或者找人聊天大谈世间话题，这里面有多少是解脱道的修行呢？有多少能增上功德呢？恐怕多数只是增长烦恼、罪业而已，最后搞得烦恼不堪、痛苦不堪。家庭是如此，世俗的朋友也是如此，样样都如此！

经文形容得很好。就像一棵大树，一开始很热情地招呼：“你们快来！”结果，很多鸟飞上树了。大树没考虑到自己的树枝承受不住，最后遭到枯折的大患。这是比喻在因缘才开始时，心里还没有很深地积集业力，但事情是在不断地潜移默变着，一天、两天、三天……一件件的事积累起来，各种各样的分别、烦恼不断地堆积在心里，越积越多，越堆越重，最后就会承受不住而垮掉。因此说“众鸟集之，则有枯折之患”。

比如两个人最初很要好，先是贪心不断地增长，感情会逐渐加深、坚固，但这也意味着牵肠挂肚的事会越来越多。自己的心会被绑在上面。如果对方稍有变故，比如遭到损害，要远离、要怎么样时，心里就生很多忧愁、离别的苦。会很分心。万一对方不顺自己的心，又会很气恼。假如彼此发生了意见或利益上的冲突，又可能生起嗔恚，甚至反目成仇。这样事情搞多了，心也就乱了，最后会承受不住。就像大树的枝头上有越来越多的鸟坐在上面，最后承受不住就会折断。

修行人如果很喜欢和世间的人事打交道，这事也染上、那事也召来，那就会使事情越来越多，最终失坏修道。所以首先要有远见，要认识到整个世间是一张非常复杂的业力网，每个人身上都有很重的烦恼业力，内心深处都有各种各样的分别、执著。所以不能轻易和俗人结交，不能结世俗的缘。

初修的人最初就要注意远离。“远离”不是指舍弃众生，而是首先以智慧观察到世间惑、业、苦集起的状况，然后避开轮回的染污缘，专心致志地成办出世间的道业。

世间缚者，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

“老”表示观智衰微，指观察能力弱，对于惹上世俗因缘会怎样增上烦恼、业力和苦糊涂不清。“象身沉重”，表示对于世间的法耽著情深（ “重”是指世间心很重，世间心重表明业力重 ）。

这里还是要反观自己：我内心的状况如何？我和很多人交往、参与很多世间事务，或者在五欲里生活，耽著的心强不强？如果耽著的心很强，就会很快陷进去，会集很重的业，一定会“没于众苦”。

要看到自己既是深度近视，看不清事情的起因、发展和结局，行为上又特别盲目冲动，情染又很深很重，什么事一著上去，三、五天都排遣不了。这么糊涂、沉重的“老象”一定会顿时陷入众苦的泥潭中。

想一想这个比喻会感觉很害怕！糊涂的老象上千斤重，直往泥潭里冲，一脚踩进去，越陷越深，最后无法自拔。这是指修道人一不远离，就会被三种障碍绑住。“观智微弱”指惑障；“象身重大”指很重的业障；“沉溺泥潭”指报障，就是深深地陷在苦的泥潭里。以此原因，应当寻求远离。

四不疲倦功德

汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进。

这里说到成就的三字诀：勤、精、进。“勤”，指勤奋不懈；“精”，指精一不杂；“进”，指上进不退。具有这三种品德就无事不成。

总之，修法应当昼夜勤修，精一不杂，而且要日日上进。能这样持之以恒，就会成就。

以下显示精勤和懈怠的差别：

譬如小水长流，则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。

比如每次细流冲击石头的力量很小，看起来绝不可能穿透石头，但通过持续不断地冲击，最后能把石头击穿。

就像这样，修行者能昼夜不断地勤修，一、二十年坚持下来，一定会有所成。最怕的是懒惰、杂乱、退步，不能持之以恒。那就像“钻木取火，未热而息”。两根木头不断地摩擦，就在不断地升温。到很热时开始冒烟，这是得火的前兆，已经很有希望了，再摩下去就会出火。但如果这时停下来不摩，热气会逐渐冷却，又变回到以前的冷木头。

“火”比喻见道智慧，以能焚烧烦恼薪柴称为“智慧火”；“热”是指修到加行道暖位以上，如二木摩擦已有暖相，这是见道的前兆。如果这时退下来，不必说生火，连热气也会消失。出现暖相之后还要精进不息，才能修到忍位以上，不然还会退转。现在连暖相都没修到，如果丧失精进，必然一事无成。

又比如，闻思修的功德要依靠精进来成就。如果在听闻上持续不断，就一定会得到对佛法的了解。只听几天就断掉，那连听闻也不可能圆满；思维上也要由持续不断地精进，才从原先的模糊不清、犹豫不定，而逐渐生起理解。再继续努力使理解强化、坚固，才会产生定解；修持也是由不断在自心上如法地修习，才会出现实证的功德。做做停停，不能长时间勇猛精进，那就像烧水烧到七十度又停下来不烧，又冷下来了；第二次烧到六十度，又凉下来。这样热热凉凉，永远烧不开。很多人都是像这样空费了一生心力，闻思修哪方面都没见到有成就。

所以一定要坚忍、要持续，要有不达目的不罢休的精神。能够这样锲而不舍，就会成功。

五不忘念功德

汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。

这句经文说到“三求”：求善知识、求善护、求善助，表示闻思修三种法行。不论做闻思修哪一种法行，都必须以不忘念为上首才能趣入，因此说“无如不忘念”。

所谓“求善知识闻法”，是指生起听闻的法行。“善护”是指内在善思维的法行，就是按照听闻到的法义反复地如理思维，来善加保护所闻的法义。仅仅听闻而不思维，法义会很快漏失，丝毫无存。听闻后，心里不断地思维听闻的法义，最终产生决定的理解，这样就持住了法义，叫做“善护”。“善助”，则是指如法而行，也就是按照思维所决定的法义移在自己心上反复修习。

“闻”是依靠外在传法的力量，而得到了解；“思”是依靠内在思维的力量，也就是运用四种道理不断抉择法义，最终彻底断除疑惑，决定诸法的真相就是如此。比如：决定了一切有漏法都是苦的自性；集唯一是惑业，而非其它；因缘所生法决定无我，等等。“修”，就是按照思慧决定了的法义在自己心上反复修习，不是离开思慧所决定的法义而另修其它。比如在决定了诸法无自性后，就安住在空性的定解中修习。这叫“如法而修”，叫“内助”，就是以修习来助成佛法的实证。

总之，一切法行都归摄在闻、思、修当中。而做这一切法行的上首或前导就是“不忘念”。上首是首要之义。三行也叫三慧，慧以照了为义，行以进趣为义，无论照了、进趣，都不离“不忘念”。总的要由内心不忘念，才能不断地趣入闻、思、修；如果忘失正念，心缘在非法的事上，闻思修的法行和智慧就一无所成。

“念”是明记不忘之意，时时记得依法而行，不做任何非法之事，以这样的不忘念摄持自心，就能趣入一切闻思修的法行。因此说“求善知识、求善护助，无如不忘念”。

若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。

若恒时不忘念，贪嗔等的烦恼就无法进入内心。意思是指以念念觉知则使烦恼贼无法得逞，这就像太阳当空朗照，魑魅魍魉则无法现形。反之，如果正念的力量弱或者忘失正念，种种烦恼就会趁虚而入，导致失诸功德。

修道是正邪交战，凡夫内心里有各种习气烦恼，会不时地现起，如果正念的力量强，就不会随邪念转，各种不正的行为就得不到支持，而无法发展壮大，所以以正念能制止烦恼侵入；但是如果常常没有正念，就会很快跟着邪念转，逐渐地积累、发展，会导致烦恼和业加重，失坏内心的功德。

若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。

修行人入在五欲贼中，就好比战士处在敌人的包围中，处处可能被箭射刀砍（ 也就是处处可能被贪箭所伤、嗔箭所伤、放逸箭所伤等等 ）。这时要穿上什么铠甲来保护自心不被伤害呢？要穿上“不忘念”的铠甲！要知道人心只是一个念头，正念上得到坚固，其它邪念侵入不了内心。所以正念是保护自心的铠甲。通常说的“一念不在，如同死人”，是从反面强调不忘念的重要。一念不在，落在无明中，就跟死人一样，什么佛法的内涵都没有，而且种种障碍、杂念、错乱的事都会因此而发生。

像这样认识了正反面的道理之后，就应当勉励自己成就不忘念的功德，力争二六时中恒持正念。

六禅定功德

汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。

如果能摄持住自己的心，专注一缘，心则住在定中不缘其它。以心住于定境、不著外物的缘故，便能照了世间生灭法相。

意思是说，以心不著于外物，则了了分明。著于外物，则陷于迷妄。所以形容为：“如升太虚，彻见万相”，太虚本无一相可得，心不著任何相，则如明镜般照见世间生灭法相。这就是“由定发慧”的意思。

是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散。

“是故”，指以定能发慧之故。所以应恒常精勤习定。若得禅定，则能心不外散。

“精勤”指应励力对治三种懈怠：

（一）精勤修习节量食卧（ 节制饮食、睡眠，不使过量 ），并善调呼吸，对治不安稳懈怠。

（二）精勤观察禅定利益，对治无味懈怠。

“无味”指修定无意乐。“对治”即是观察禅定能得通、开慧、穷尽苦源、成就大稀有事等。譬如，如此思惟：若连自心尚摄持不住，如何能证见本性？怎能做到恒时不离观照、远离颠倒梦想而断尽苦源？心若在虚妄的五欲上散乱纷驰，岂能做到彻见、彻视、彻知？相反，若能精勤习定，积久功深，必定能收摄自心安住一缘；如此依三昧之力，便能开发神通、智慧；由具定慧之力，便能伏断烦恼，穷尽苦根；如此则能成就大稀有事。像这样，数数观察禅定殊胜利益，便能生起修定意乐。

（三）观察自己目前尚未脱离生老病死苦和恶趣苦，对治不恐怖懈怠。

若能如法对治三种懈怠，则心自然恒时精进。

譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。

世尊又教导说：譬如农夫爱惜水，善巧地修治堤塘，来蓄住水，不令漏失。这是因为农夫深知：有水才能滋养庄稼，而有好的收成；水量不充足，庄稼得不到充分滋润，就长不好。如是行者爱惜智慧之水，因为：有智慧之水才能滋养慧命；智慧水如果漏失，任无明当家作主，则会枯损慧命。而保护智慧的外围措施就是善修禅定。以勤修禅定发生力量，便能常常摄持自心，不失坏觉照也就护好了智慧。所以为护持智慧，应当精勤修习禅定。有定力摄住自心，智慧就不会漏失。

七智慧功德

汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。

“若有智慧，则无贪著”一句，即是明示智慧的作用。智慧照见世俗万相皆无自性，便能不著于世俗假相；进而识破“妄既本空，真亦不立”，则真、妄皆无可执，一切无住。

“常自省察，不令有失”一句是指了知智慧极其重要、难得后，应当常常反观省察，来使智慧常存于心而不丧失，如此则能于佛法中得解脱。

“若不尔者”一句，是佛训导出家行者若不勤求智慧，则大失身份。以增益闻思修三慧而证得无漏真实智慧，堪称为“道人”。未曾出家者，则名“白衣”。如今既已出家，却不具四种智慧，如此既非道人，又非白衣，无有可称呼的名字！能不有愧！如此反省。

以下世尊再赞叹智慧功德，以劝勉行者勤修。

实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也。是名智慧。

无漏真实智慧是度越老病死海的坚牢航船，又是无明黑暗中的大明灯，是一切生死病患的良药，亦是斩断烦恼大树的利斧。总之，无论破无明、断烦恼、度生死都须依智慧来成办。因此应当努力增长闻思修三慧，以求速得发起无漏智慧而证成圣果。若人有智慧照见诸法实相，则其虽不具天眼，也是明见者了。

以上宣说了智慧的内涵。

八毕竟功德

汝等比丘，种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论，若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

此上“无求”等七种功德是长养善根的方便，此处则是直指自性远离（ 性本远离 ），非对治法，因此称为“毕竟功德”。

真如涅槃本性清净，言语道断，心行处灭，并非戏论所行境界。戏论有二：一、于真实之理起戏论（ 理：理体、本体 ）；二、于世间之事起戏论。初者，于真如本性起四边妄计，认为是此而非其余，例如执著这是谛实的有的自性，而非其余无等三边，如此即是戏论，以理体离四边之故。如此一旦心起执定是此、是彼的戏论，即落于昏乱中，因此说：“其心则乱”。《信心铭》说：“才有是非，纷然失心。”

如此，法上起戏论尚不对，况谈论世间戏论？人虽出家，身体离俗，心却未证得真理，都是被以上二种戏论所乱。因此欲求寂灭之乐，唯应灭除戏论过患，此即是“不戏论”之意。