正宗分

《佛遗教经略释》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

二知足功德

学习以下经文，要求在自身上成就知足的品德。为此首先反省：我现在有“知足”的品德吗？对于财富、受用、地位、名誉等是已经很知足了，不再把心思放在增长、寻求这些上？还是很不知足，有了好的还想更好、更多？

如果我们的心能够知足，那就已经处在安稳、安乐中了。知足，心里没有攀求的苦，就常常快乐。反过来看，如果心里不知足，需要有外在的物质享受、虚假的名誉、地位等才感觉快乐，那实际上已经处在很危险的境地。因为只有得到更多、更好时，才感觉满足、才觉得实现了自我价值，一旦没得到时，心就会塌下来。这样就成了物欲的奴隶，成了被财富、名誉、地位的绳索套牢脖子的人。这并不是真正的安乐，这是在颠倒地过生活。

如果能成就知足的品德，就会发现生活原来充满喜悦。我常常想：学道应该比做世间任何事都要简单，因为它是做减法。有句名言：“为学日益，为道日损。”世间做学问是在不断地增加，认为知识在增加就是进步了，而佛法却是以退步为进步，以无求为得，以知足为乐，是反过来减去妄想执著，最终减到零，就是纯一本性显露。这是把贪欲、妄求逐渐歇下来，减到了零，就无时不安乐了。因为自己已经认识了这只是由心里妄生执著而出现苦恼，如果心里知足、什么都好、怎么样都好，那就是自在的人、心安的人。

求安乐不是在外面求，而是在心上止息苦因。苦乐的感受也是由自己的心来定。如果自己的心能够知足，不论在哪里都是安乐。就像颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，不改其乐。所以内心知足就自在了，睡在最简陋的茅屋里，心里也一样海阔天空，无忧无虑，根本不必为世间的事动一下分别、起一下执著，这就是安乐。就因为知足，把物欲降到了零，那就无处不自在。这就是真正的富足。

苦乐在于心，心里没有贪欲、耽著，就不会因为得到而兴奋、自豪，也不会因为失去而沮丧、忧愁。自己的心本来具足无价妙宝，不跟着虚妄的执著走，就是安乐自在。这样心里活泼泼的，不做外在幻相的傀儡。认得名誉、财富、地位都是假相，也就不会被境所转、而能转境了。

再说，所谓的富贵和贫穷也是就心态而安立的。如果心里始终觉得不满足、觉得很缺乏，那就是贫穷的相；如果心里非常满足，哪怕吃青菜豆腐，也跟吃美味佳肴一样；一顿粗茶淡饭吃得比什么都香；穿褴褛衣衫，跟穿华美的衣服一样；安步当车，跟坐舒适的小车一样；睡在狭窄的斗室里，就像睡在广厦里一样宽阔！心里没有不满足，就是富足。这是因为心里没有了欲渴就是大富贵的相。

这里要参究一个问题：按照心法来说，什么是富贵？什么是安乐？怎样的状况叫做幸福指数高？怎么来求得真正的安乐、富足？要知道，这跟世俗的做法完全相反，简单至极点。内心一知足就什么问题都没有了，全部消失；内心不知足，就会源源不断地求取、源源不断地造业、源源不断地受苦，这就是妄自劳苦啊！没有人强加苦给你，是自己误入了贪欲的圈套，走到颠倒求乐的错路上去了。这样不断积聚苦因，当然只会使苦越来越多。

人们自以为是，认为一定要这样做才能使人生快乐，结果走下来，只见到内心的忧苦、焦虑、烦躁越来越强。人们都认为有了财富就能真正快乐，但真正有了几亿块钱，就快乐了吗？今天就是睡在最豪华的住宅里，穿的是最名牌的衣服、吃的是最好的山珍美味、看最好的节目，而且屋里堆满了高级物品，就坐在这五欲堆里，但内心还是贫乏的。不会因为被外在虚假的物质所包围，就成了内心的富足者、快乐者。

懂了这一点，就要知道：心里知足就是富贵快乐。就像心里断除了害心，就是持戒波罗蜜；心里调伏了嗔恚，没有了敌人，就成就了安忍波罗蜜。同样，心里知足，就是快乐波罗蜜！

下面分两段解释经文：

（一） 对治苦因果和成办清净因果

汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。

缘起上的确认至关重要。要能观察到苦因果和清净因果的真相，如果能透彻地见到真相，心就会转过来往安乐的道上走。智者会观察：现在我有很多苦，这些苦是怎么来？因在哪里？如果能发觉自己一向在颠倒地造苦因，就知道自己走错了路；能发觉苦因是内心的贪欲，转过来在贪欲上做减法，就步入了安乐之途。

所以，学佛法不需要外在五花八门的器具，没有这些复杂的事情。心法是最简单的，比做加减乘除还简单！其实学佛是省心、省力的事，越省心、省力就越好。因为这唯一是教人放下妄执。

一、对治苦因果

下面要反省自己以前走的是一条怎样的颠倒之路？要看到以前自己不知足，把虚假的名誉、地位、财富、感情等看成是实有的法，尽力地求取，就是以这样一种颠倒冲动，使自己漫无止境地陷在惑业苦的循环中。像这样，求不到是苦，求到了也是苦；而且贪壑难填，得到了还想更多、更好，所以一直都陷在逐取假相而妄自烦恼、造业、受苦的错乱圈套中走不出来。

如果能看清自己怎么落入圈套，就会明白怎么减少自己的苦。答案是把妄求的心停下来。要观知足；进一步观世间法都是空花泡影。这里首先是使你成就圣者种性，有知足的品德，就是能做圣者的材料。从这里会步入解脱之路，会得到真正的喜悦，会逐渐恢复本来。所以一定要观知足。

要以智慧抉择：一旦我知足了，我的身心会轻松多少？会喜悦多少？幸福感会有多大？比如一家大公司的总裁整天都在逐取利益，他的心理压力就比普通员工大得多，就是因为妄想大、欲望大。如果是这家公司扫地的员工，每个月能拿800块，他很知足，就只是每天扫扫地而已，再没有别的劳累。如果幸福指数是以拥有外在财富的多少来定，那当然扫地工远远不如总裁；但如果是以内心安乐的程度来定，总裁又不如扫地工！因为他除了扫地，没有更多操心的事。所得的工资足够他用，生活很安心，吃得香、睡得足，根本不必操心、忧虑，不必在名利的竞争场上和人争斗。相反，成天处在焦虑、紧张心态中的人，即使手里握有再多的钱，也不会有幸福感。

再回到自身上说，如果能从现在开始逐步地修持知足，比如衣服从原来的十套减为二套；饮食也从种种讲究变成吃很简单的饭食；其它生活用品也都很知足，不必增添。只要按这样减下来，当时就会发现心里已经轻松很多、安静很多，这就是缘起上发生改变。单单从衣服上讲，减掉了多少追求穿的妄想，比如见到好衣服就以贪心想得到，为了得到就要有钱，钱少了就生烦恼，穿了好衣服，也只是增加虚荣心而已。只要能在衣服上知足，心上的这些烦恼、不清净的业就都会减下来。然后，饮食、住宅、各种生活用品也都像这样修知足。按照这样做，自己的心会越来越轻松，越来越自由，越来越安乐。所以修知足会止息很多追求的苦，知足则常乐。

二、成办清净因果

“知足之法，即是富乐安隐之处”，这一句是宣说清净因果。“知足”为清净因，“富乐安稳”为清净果。“知足”这一法就是富乐安稳之处。

人们都在寻找富乐安稳之处，以为去了什么俱乐部、度假村，或者到了某名胜古迹、海滨浴场、幽静山林处就会有富乐安稳。其实没有这样的地方！

只要心里知足，当下就住在富乐安稳之处。富乐并不是外在有形有相的东西。现在我们关键不要被世间的概念所蒙蔽。我们人往往因为熏染世俗的观念过深，导致最后分不清真假。世间说的“拥有名、利、财、色是幸福”，并不代表是真理。但我们处在强大的舆论场合，见到大家都这么说、这么求，自己也就会产生错觉，认为我也必须拥有这些才算得到了富裕安乐，没有达到就还不富有、还不幸福。千万不要被这样的世间言说蒙骗。想一想，外在哪有富乐安稳的法呢？自己的心当下知足，就是富乐安稳；自己的心不知足，就是陷在贫乏、不安稳中了。

这里只要稍微体察一下，马上就会明白，当自己心里不满足，认为我还不够，我还要更多……这时候，内心就有妄求的冲动，就已经不安了。见到别人得到，就要求自己也要很快得到。一个错误的指令就使心脱离了本位。这时心已经迷失，心本来是佛，就是这样做了众生的！当时就失去了富乐安稳！如果心里如如不动，这就是富贵安乐，就是安心。就只有这一点点。学空性也是为了认识世间法全是假相。

所以说“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，无非就是见了本性，知道一切现相都是虚妄的，心就不动了。凡夫无非是不见本性，误认为这些都是实在的，巴不得求到，求不到就特别不满足、特别不乐意！看看这世间芸芸众生，为什么活得这么苦？都是以著相贪求而枉自受苦。如果见到都是假相，这些假相就不会影响你的心。比如见到荣誉是虚假的，那有没有都没有关系。但如果认为“我没得到荣誉”，就会伤心痛哭，一脸的不高兴！其实这是虚假的，但人迷了就不知道。

比如现在先假设说“这叫第一名，是什么荣誉”，然后营造一种虚假的气氛，这里有领奖台，首先主持人歌功颂德一番，然后宣布颁奖……那么，人就很高兴地上去了，领到了奖，喜笑颜开，台下也热烈鼓掌庆贺。这时人们就说“他得了第一名”，其实什么也没有，一切都是假的。但得到第二名的人会见景生情，心态会非常沮丧，烦乱不堪。这就是不知足使他远离了富乐安稳，当时他的心现的是贫乏相、苦相、不安相。所以这里判断标准很清楚：内心不知足就是贫乏不安稳，内心知足就是富乐安稳。

有人问：知足和求上进有没有矛盾？

知足是指对虚妄的法已经放下贪求，上进是指有大愿力，要把本具的性德彻底显发出来，不得少为足。这里要能区分真假，我们过去是执妄为真而不满足，才使自己在生死中不断驰骋，疲劳不已。虽然在虚幻的世间生活，当还没有证道时，还需要生活资具来维持生存，但也仅此而已，因为这是虚假的、无实义的。而在佛法上，那就要发普贤行愿，身口意业永无疲厌，念念相续无有间断。这是从无厌足的！这就是觉悟者发起了无尽的广大行愿，纵然已经在亿万劫给众生施舍过财物、身体，也不会觉得我布施已经做够了！或者已经在亿万劫里守持净戒，日夜守护身口意三门，禁止恶行，也不会觉得我持戒已经做够了！这叫“无厌足心”。在行持佛法上从无厌足，有无尽的行愿。如同《易经》所说：“天行健，君子自强不息。（ ‘天行健’，指日、月等天体昼夜不断地运行，从无止息。 ）”总之，在行持普贤行上是永无厌足之心，尽未来际行道、尽未来际度生。而对世间的名誉、财富、享受等，则应当止息贪欲，因为这是妄执，怎么能增长呢？

（二） 显示知足和不知足的差别

知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

这段经文是以三个对比来显示不知足和知足的差别。也是在点醒我们“苦乐、贫富都在自己心上”，不必在外面寻求。

就处所而言，并不是标定了睡在地上就是苦、睡在天宫就是乐。因为：如果外的处所有安乐的自性，那应当任何人住在皇宫里都是安乐的！但所有皇宫里的人都很安乐吗？像顶生王已经发展到三十三天和帝释天王平起平坐，但他仍然不满足！他想把帝释天王干掉，自己独霸为王。结果起了这一念心，就从王座上掉下来了，昏天黑地里去了。再者，如果有自性苦难之地，为什么修行得自在的人在牢狱中如同天宫呢？为什么“颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，不改其乐”呢？真正心里知足的人，外在是影响不了他的，即使睡在地上也一样欢喜快乐，哪里有忧愁呢？不知足的人，即使住在天堂也不称心，哪里有喜悦呢？

其次，所谓的贫富并不是以拥有外物的多少来划分，而是以内心是否知足来论定。不知足的人纵然金玉满堂、妻妾成群，但心仍是贫乏的，因为有缺乏感，所以说“虽富而贫”。知足的人，纵然物质贫乏，但内心富足，没有缺乏感，所以说“虽贫而富”。

可见一旦消除了内心的贪欲，就无处不富足。进一步认识到本性具足一切，就不会有任何贫乏感，这时已经不被外在幻相所迷惑。心中有无价宝，恒沙功德本自具足，运用起来源源不断，有什么缺乏呢？

不知足的人是可怜悯者，常常被五欲所牵而不得自在，因此“为知足者怜愍”。知足者看他始终被贪欲控制，再怎么都心里不满足，无端地生很多烦恼，整天疯子一样捕捉虚幻的假相。得到了也只是暂时快乐一下；没得到，就很不满意。像这样所表现出来的心态和行为都使知足者备感怜悯。

有贪欲的病，身心就很不自在，整天眼耳鼻舌都在求取五欲，而所求到的只是幻相而已。一生一世为了假相而生烦恼、而造业，太不值得！这样一生又一生地在轮回里漂流，枉受辛苦。这好比陷在迷梦里的人一直被梦境的假相所迷惑，心识不断地逐取、不断地贪嗔，整个陷在迷乱中。