随念三宝经释•讲记

《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱

下面再进一步从“因”的角度作观察：

【 进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。 】

这一段是从因上观察三有众生得不到安乐。轮回的因是什么呢？就是无明，我们这个虚妄分别心百分之百是以无明所欺诳，我们认为人有自性、法有自性、这个是我喜爱的、那个是我不喜爱的、这个是好、那个是不好，诸如此类的心，都一概是“以无明欺诳的心识”，叫做妄识、邪分别、妄情、非理作意。轮回的作者就是虚妄分别心。这个心识的状态如何呢？就是“对福善之业纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转”。对于能生福德的善妙之业，即使努力引导他趣入，也非常困难。而不善业呢，却不需要教，自然就会随转，这就是凡夫心的不自在相。为什么会这样不自在呢？原因就是因为“宿世积习之力”——过去生生世世串习的习气力，以这样强的习气力，对于以贪嗔痴造恶的方面，不由自主地就会趣入，就会缘着境界起执著，但是对于戒定慧却很难安住。这种情形，以旁生界的现象来比喻说明，就是犹如“鸭入池塘、鹰赴尸林”。生活在藏地的人都知道，老鹰在天空当中飞翔时，只要一见到尸陀林的尸体，就会不自在地立即俯冲下去。这个现象说明什么呢？说明三有众生以习气力，不需要别人推动，自然就会随业流转，但是与习气相违的方面，却难以趣入。比如对于老鹰，你要让它吃草，它绝对不愿意去吃。水鸭也是这样，它的习性决定它不由自主地就会趣入于池塘中，如果把它放到旱地，就会死掉。这样大家就可以了知，三有的一切显现都是受迷乱习气的支配。十二缘起的源头就是无明。

下面是结论，也就是由前面的理由，成立以无明为因，不会出生安乐：

【 因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧。倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。 】

我们需要观察无明是不是安乐的因，如果由无明能够得到一分真安乐，我们也可以一直信任无明、依止无明，但实际上以无明绝对不可能获得安乐，就像以黑暗不可能得到光明的温暖一样。以无明这样的因，不但得不到安乐，而且会使你的痛苦加剧，所以我们不应该信赖无明。《四十二章经》上说：“切勿信汝意，汝意不可信。”不依止圣道，只是凭自己的颠倒心我行我素，那是绝对没有出路的，因为在根源上已经颠倒，相续而来的决定只有烦恼杂染、业杂染和生杂染。所以注释中说：“倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。”这就是普天下众生的痛苦状况。

为什么远离圣道会是这样的情形呢？因为无明的对治唯一是圣道，离开圣道就没有对治，而众生在没有对治的情况下，决定只能是随着业风飘荡，以迷乱习气力的推动，无休无止地不断流转。比如一个病人，如果离开能治病的药，他就会永远沉溺在病苦当中，而且是无休无止地痛苦下去。整个轮回的众生都是这样悲惨的状况。

以上的内容，概括起来讲，就是每个有情都希求安乐，而且这些还没有觉悟的有情，他们一直认为三有当中存在安乐。三有当中有没有安乐呢？我们可以观察整个三有的果和因，也就是对受和因作观察。首先，三有当中的一切受——苦受、乐受、舍受，都无有刹那顷的安住，瞬间就会消失，所以受本身并没有实质，实际只是行苦的自性。在这一点上，大家要觉悟，在虚妄的假想上永远不可能具有真正的安乐。然后就是观察因，三有的因就是无明，或者说是邪分别，从这个无明的因能不能出生真安乐呢？决定不可能，因为缘起力是不会错乱的，以无明为因只会出现三种杂染——烦恼杂染、业杂染和生杂染，所以它的果只是以生死苦恼所摄的生杂染。不然以无明为因反而现前大安乐，那就是缘起错乱，这是永远也不会成立的。所以要想在三有当中求到安乐，只是缘木求鱼而已。如果不想改变轮回的无明之因，就绝对不会现前真实安乐。

这样思惟之后，就会在我们的心里产生一个巨大的问题，不是只关系到少数有情的问题，而是关系到整个人类，关系到整个有情界的问题，不是轮回中的小问题，而是如何从轮回中解脱出来的大问题。这个问题是什么呢？注释中说道：

【 对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？ 】

众生从无始以来，无明一直没有破除，一直都是以无明力而流转，所以受苦的时间极为漫长；在这个流转的过程当中，以生老病死所摄的痛苦样样都受过，一生一世当中所受的痛苦，实际只是这无量苦海当中的一滴，所以所受的痛苦极为广大。而且，这些苦难者又不是与自己无亲无故，而都是自己往昔劫的母亲，并且这不是小部分的人，而是遍满虚空界的无量无边的有情。对于他们每个人来讲，只要痛苦根源的无明不破除，就会相续不断地出生种种痛苦，时间上不是短期，而是一直会这样相续下去。在这样用心关注到整个有情界的苦难时，不禁会扪心自问：这么多的苦难有情，究竟皈依谁，才能够从一切轮回的衰败当中彻底获得救度？这样就会由思苦，而发起寻求依处之心。

2 、观察法而认定皈依处

我们观察时，首先要观察谁才是能作救护的导师，而认定导师，又要从导师的教法上来判断，也就是应当观察他所说的法是不是真能息灭痛苦，这就是我们关注的焦点。

【 智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。 】

这一句给出了判定皈依处的标准——如果谁具有息灭痛苦的智悲力，那他就是真正的导师。这里的智悲力都要落在“灭苦”上来理解。因为全人类、全有情界共同面临的问题就是：如何才能息灭广大而漫长的痛苦，假如有一个人，他具有智慧，通达如何息灭痛苦；又具有大悲，愿意拔除一切众生的痛苦；又具有威力，具备从苦海当中拔济众生的能力，那他就是所有有情的导师。这样确立好导师的体相之后，我们思惟时，就要想到名称并不重要，实际功德才是重要。如果没有一颗公正之心，不是如理思惟，而只是随着名声、随着形相走，这样就不可能触及到本质。因为心里并没有以智慧决定，尽管在外相上盲目相信，或者人云亦云，但实际上真正的信解还是很难引生。所以以公正的态度来分析相当重要。可以这样讲，假如淡黄仙人讲的是堪能止息痛苦的正道，能够彻底救拔你，那你就应当持他为导师。相反，某个人虽然有佛的名称，但是却不能为你宣说止息痛苦的正道，那就不能对他皈依。所以，不是看名称，而是看内在是不是真正具有智悲力。圣天菩萨在《中观四百论》当中讲法器三相时，第一相就讲到了质直，质直就是公平正直的意思，这种品格非常重要，因为只有具备质直，才能真正趣入正道。实际上我们观察一切法，与任何人、事、物交流，都要质直公正，不可以带着个人的贪嗔来观察事物，因为一有贪嗔，你的心就不能客观地反映出事物的本相，也就无法远离增益、损减而如实地了知。在这里，全知麦彭仁波切也同样教导我们，事先不要有自方、他方的偏执，对梵天等不要起嗔心，对佛陀也不要起贪执，唯一观察谁能够从根本上息灭痛苦，就把他持为皈依处。而这样公正观察的结果，就是会引生胜解。

【 如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道 ——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。 】

这样以事势理衡量时，导师释迦佛的色身虽然已不在我们这个世间，我们也看不到，无法现量比较释迦佛与外道教主的胜劣差别，但是通过他所说的正道，就能够决定他是具足智悲力的人。因为他宣说的教法还留在人间，对他的三藏十二部经典，字字句句都可以作观察，并且通过观察，可以发现他所说的道是以现量、比量、教量三种观察都清净的正轨，确实能够止息三有。这样从法上，就可以很明确地断定，说法者佛陀决定具有现见正法的智慧；而且对这样殊胜的法道，他能毫无自私地对一切众生宣说，这就说明他具有为他人宣说的大慈悲；而且通过这样转法轮的方便，确实起到了使有缘众生截断三有衰败的作用，这就说明他具有大威力。

在我们这个世间，除了佛法之外，还有很多书籍，有很多学问，我们可以去观察，这些外道的教主或者世间的学者，有没有说过止息痛苦的正道。实际上，这些世间书籍里面根本没有讲到，这就反映出作者本身并没有现见灭苦正道的智慧，也没有为他人宣说灭苦正道的慈悲，也没有真正对他人作救拔的能力。这样从法上一比较，就能显示出内外导师的胜劣差别，自己也会确定下来，唯一佛陀才是圆满的导师。就像《殊胜赞》中所说的那样：“于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。”对于其它的外道教法，如是如是善加思惟的话，如是如是我也对依怙越来越生起信心。所以，不是不允许对内外教作观察比较，而是越观察越比较，就越能体会到只有世尊的教法才是正道，由此也越加信仰世尊。

讲到这里，你们会问：怎么知道佛说的法是能止息三有的方便呢？下面就进一步以缘起的道理来成立。对这个道理注释中分两层来讲：第一层是成立痛苦都是缘起生，不是无因生，也不是非因生，唯一是从我执产生。第二层是成立什么是正道，那么什么是正道呢？就是能够对治苦因的道，也就是直接对治我执的道。这样我们就会发现，佛说的无我之道，直接与我执相违，所以决定是正道，但是其它的道与我执并不相违，而是相应，所以都是邪道或者非道。这样一辨别，我们心里就能断定，唯一佛说的法才是正道。