正宗分

《佛遗教经略释》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

二欲放逸苦对治

此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。

看起来 是五根在不断地缘着五尘放逸，其实操纵者是里面的心。心如骑马的人，五根如马，受心驱使，五根才东南西北地到处奔驰。所以，要从根本上制止五根放逸，就一定要制服自己的心。

我们要有自知之明，知道自己心里既有善心也有恶心。如果不制服好自心，让贪欲当家做主，就会使身心完全陷入错乱。我们的心好比一个国土，里面有各种各样的东西，心调伏好了，心里的盗贼就全成了良民，听自己指挥；没调伏好，毁灭自己的也是心里的烦恼！所以古语说“人心唯危，道心唯微（ 人心是危险的，道心是微妙的 ）”。恶业是由自己的心造的，堕地狱、饿鬼、旁生受苦也是自己的心导致的；身口意做出种种恶劣的行为，发出种种颠倒、狂乱、损己损人，也都是由内心的烦恼发起的。这样就知道“心为其主”的意思。

总之，五根以心为主；个人、家庭、社会、国家，乃至整个世界，都是以心为主。心就是世界的轴心。调伏了心，就调伏了一切。因此世尊殷切教导我们，要好好制服自己的心。昼夜做观心、治心的工作，就是修行。

“好”是善巧之意。包括认识自心上有哪些成就三昧的障碍，这些如何障碍三昧，后果又如何严重。一旦有深刻的认识，就会主动地对治。对治得好，止息了贪欲放逸，就能深入三昧。心上的障碍有三种：一、心性差别障；二、轻动不调障；三、失诸功德障。依次障碍无二念三昧、调柔不动三昧和起多功德三昧。“当好制心”不是喊口号，是指认识了自己的心有哪些习气之后，设法调伏。这样才能入于三昧定境，而开发智慧、成办解脱。不然没有治好内心的病，就始终为贪欲所苦，就会不断地增长生死，无有了期。

心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。

此句是形容心性差别障。凡夫的狂心极其可怕，超过毒蛇、恶兽、怨贼、大火蔓延。

这四种法损坏人的生命、财产，令人生畏。而凡夫心比这更可怕。因为这些只是一次性的伤害肉身，而烦恼却是长劫缠绵根深，只要没有得到根治，会造成无量无数生死轮回之苦。我们在轮回中一生生地备受诸苦、遭遇无数灾难，都是以贪嗔痴三毒而导致的。

人心所以不得调伏，是由内心有差别障，包括贪、嗔、痴等各种烦恼。只有伏住种种烦恼，才能入无二念三昧。不然，心不时地依种种境缘起烦恼，忽尔生贪、忽尔生嗔、忽尔生慢……这样就障碍入无二念三昧。所谓无二念三昧就是指无论在什么环境当中，如何待人接物、语默动静，心始终平等、安定，没有杂念。

此处应反省自身：为什么没有平等、安定的心境呢？就是因为内心存在障碍。可意境一来就起贪欲，如毒蛇般吸噬自己的善根；不可意境显现又发嗔恚，像猛兽般吞害善根；未遇顺逆境，又处在愚痴中，也损减善根；有时贪嗔痴没有哪个特别强，三个是平等的，此状况也是周遍焚烧善根。像这样，心里时时随境缘而生心动念，就障碍成就“无二念三昧”。总之要认识到自己随境缘不断生心动念是很大障碍，是急需整治之处。

要成办解脱大事，首先须明了是什么将自己系缚在生死中，因上能系缚的法就是内心的烦恼，由于烦恼而发起种种身口意的造作，以这业力就牵引自己受生在三界中。因此首先务必要认得烦恼是使自己轮回的元凶，是致使出现无数生死大苦的罪首，在认识烦恼的过患之后，努力地对治，使心入于三昧，才有望证见法性。

“欲放逸苦”，是指如果被贪欲主宰而放任自心奔驰在五欲境中，那将如过去所出现的无量生不可计数的轮回苦那样，未来仍会现起无量世的轮回苦！原因是只要我们还没有制服内心的贪欲，就一直会随贪欲而发起种种妄动造作，因此就召感出无穷无尽的生死。

在认识到“是以内心的贪欲造成无穷无数的生死”之后，我们应当时刻不放逸地降伏自心。在心还没有得以降服期间，时时都有陷入生死和恶趣的危险。如果随内心的妄念而转，那就一定会出现无量的烦恼、无量的业和无量生死。如果自己已经调伏，那才是真正的太平、安乐。离苦得乐的道唯一在自心上。如果我们心里不迷惑、不烦恼，那就用不着修什么法。但因为自己内心有种种妄情，各式各样的虚妄分别已经串习成很坚固的习性，所以一遇到可意的人、事、境就会贪著在上面，而遇到不可意的人、事、境又会生起嗔恚，这就看出自己内心烦恼的习性非常强，种种生心动念的惯性非常强。如果有观照的力量，在妄念生起时，认得它虚妄，不随他转，就会解脱。

譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。

此句是显示轻动不调的障碍相状。

好比人手里紧握蜜器不停地躁动，他的眼睛直盯着蜜，见不到眼前被草覆盖的深坑，因此很快掉入深坑。

“蜜器”，比喻五根受用五尘之乐；“手执”（ 手中牢执蜜器 ），比喻以贪心不断缘取五欲；“动转轻躁”，指眼等根识一直随着五根在境上动转，丝毫定不下来；“但观于蜜，不见深坑”，指六识只缘着现世的六尘，浑然不知这会造成哪些严重的障碍（ 指“生处障”和“修一切行时困苦不能成就障” ）。

凡夫的五根在接触到特别喜爱的声色等时，因为有乐受，心就会不断地取境，然后随着境不断转换，心也跟随不断地妄动不已，这就是“动转”的意思。比如人一呆在电视机前就被屏幕上的景象吸引住，由于节目好看，心就著在上面不愿离开，就像手中牢执蜜器，因为是蜜、有甜味、有乐，就一幕幕都不想放过，这就是“执取”的意思。

现代娱乐生活就是打造视觉、听觉、味觉等的大餐。这是经过长时间的策划、制作，利用高科技等手段，把现实中无法见闻到、享受到的声色等集中在一起，使人置身其中能享受到平常生活得不到的快感，这时心就完全被贪欲支配，牢牢地著在境上。几个小时里念念不断地缘着声色动转。十多年串习下来，就出现严重的躁动症。今天这种障碍已经在人身上表现得非常明显。尤其年轻一代，眼、耳、身心不停地躁动，就是妄动串习过深的病相。

我们要有明见自己妄心的慧力，对自己心里虚妄的行动要认得出，它是怎么行动的、是什么样的状态。这样会觉察到：当自己处在迷人的妙欲中时，贪心会立即现行。比如看种种歌舞、影视等节目时，很快，眼睛就直直地盯在上面不愿离开。尤其是喜爱的节目，谁要禁止自己看，就会生气。这就是因为内心俱生的贪欲习性不必人教，凡是有快乐就想抓到，不肯离开。

这样无控制地任妄心不断地运转就会造成“轻动不调”的障碍，就会使自己的灵知深深地埋没于五欲中。这里大家要自问：是什么造成我长劫生死轮回呢？《楞严经》说：是以攀缘心这个根本造成生死轮转。说到底，就是认不清六尘只是虚幻假相，因为妄执幻化六尘为实有、并认为取到可意的它能得到乐，因此就以贪心念念不断地缘取；这样，欲界的幻象是在不断地转换，心也不断地缘着境相取著，不断地起心动念，这样怎么能见到本性呢？完全迷失在幻相中啦！

众生 的苦就是一直处在妄动中歇不下来。如果能歇下来，菩提是本来现成的。所谓：“狂心不歇，歇见菩提。”内心动得厉害，就一定落在欲界中，连色界都生不了。不但落在欲界中，而且多数会堕入恶趣，未来的情况非常不妙。

这里要看到：当下的贪欲心是只想取到眼前的五欲来饱尝快乐，这就是极端自私的心态。以这样的心态发生的行动，完全是非福业。这时人不会考虑别人，动机就只是满足自己的贪欲；行为逻辑也非常简单：因为享受现前的五欲能让自己快乐，当然要求取到手。像这样一味沉溺在五欲享乐中，使心昼夜狂乱妄动不已，就集成无数的惑业，也就只有长劫轮转了。

这个时代以贪欲为主，人们不断地享受五欲。贪欲把人心给障蔽了，人心里想的、口里谈的只有享乐二字。人们都认为及时享乐是最现实的。其实这是最短视、最弱智的。人心已经缩小到只认现前有什么欲境享用了快乐就是好的，至于什么前生后世、善恶因果、利益众生都抛之脑后了。

这样，心就只求现前五欲的享乐。只要能营造出现时的快乐，就极力地寻求。有什么事能使自己快乐，就像猎人追捕猎物一样，心识立即就奔扑上去。凡是认为受用起来舒服、快乐、刺激的色声香味，都是一味放任自己的贪欲尽情地享受，丝毫不加控制。这就是被一个乐颠倒见完全控制死了，因为心里已经认定这是好的，为什么要控制呢？控制是没道理的。有了精彩的节目，难道还坐在这里眼观鼻、鼻观心吗？看电影是求得观赏的娱乐，难道只观空花泡影，使它索然无味吗？因此现代人对享乐的态度是完全放任的。而这样迷失在虚幻的光影里，哪里知道以这样狂乱会造成多重的身心障碍、会制造出多少的生死流转。以这样的放逸，造成了现代人的身心轻动不调的障碍。

现在关键要检查自己有没有轻动不调的障碍。如果已经安不下心来，心态非常浮躁，耐不住寂寞，只有沉浸在五欲中才能过活，只有心识不断妄动才感觉舒服，那就严重障碍了“调柔不动三昧”。

接下来解释“但观于蜜，不见深坑”：

比喻中的人很贪著蜜，眼睛盯着眼前的蜜，除蜜之外，无边的世界都看不到了！连近前被茅草覆盖的深坑也见不到了。

这个比喻很深刻。一定要用智慧观照当今人类的心灵是如何变得日益狭窄、日益短浅的。今天的人已经变得非常现实，人的心已经串习成任何时候都只关心自己的享受，心思百分之九十九以上都投注在追求现前的享乐上，心里已经腾不出空间来想更深更远的事。这样培养出的人就只知道吃喝玩乐，其它都不会想啦！久而久之，心智就被严重障蔽了。

心是要培养、要串习的。比如某条流水线上某道工序的操作工人，他天天就只做这一种事。这样就只知道那一点，其它都处在无知状态。又像今天大学里的专科教育，假如学化学，就只懂化学，其它什么都不懂。把人设置在里面，久而久之，就会让心变得非常狭隘。

同样的道理，如果整天迷在现世享乐中，起心动念都是想：今天有了钱，我们到哪去玩？去唱歌跳舞、还是去溜冰、去看大片？已经串习成这个样子，一起心动念就只会这么想，想不到更深更远的方面。

今天的人能记住一大串明星的名字和其生日、爱好、发型、服饰、宠物、成长经历等。这些记得很多、很牢，对历代圣贤的名字、传记、古圣先贤的大经大法，却显得非常无知。所以人如果长期在五欲里放逸，六识只缘着现前的色、声、香、味、触、法，以迷乱认为这些是好的、有实义的，就一直沉迷在里面，其它什么都看不到。这就是经文“但观”二字的意思。

“不见深坑”，就是成了严重的“近视眼”，看不到眼前有很深的坑井，一旦纵逸就会深深地堕落进去。这是比喻纵欲会造成两种障碍：一、生处的障碍；二、修一切行时困苦不能成就障碍。这有很深的涵意。

“生处障”是指将来自己会生在很不好的地方。这要检查自己的心，如果内心的迷乱程度在不断加深，心已经变得狂乱不调，那未来的命运就比旁生还糟糕！本来作为人，心识非常活跃，不像恶趣众生被苦所逼、被愚痴所蔽，心识非常暗钝，没有能力了解很多。比如旁生连加法也作不来，3+4等于几？在百千万亿的水、陆、空旁生里去找，没有一个数得来3+4=7！更何况做各种高级智力活动，进行发明、创造等，这些绝非旁生所能，更非饿鬼、地狱众生所能。

所以人有殊胜的智力，这是极宝贵的品质。如果能很好地利用，世间、出世间的事理都能认识透彻，能很快成贤成圣。但是弄不好，造起业来也比旁生厉害百千万倍。刚才讲了，生为一个人，如果能受到好的教育，首先好好地熏习仁义礼智信，以趣入人天善道为起点，不断地修整自心，净除虚妄的迷执，显发本具的品德，按这样走下来，就有能力极快地成就菩提，极快地上进；但如果没有被纳入正道，反而被纳入了邪道，那也是“下恶趣如箭射”了！

经文为什么讲生处障呢？密意是人心识的活动特别快，这股力量如果被无明驱使，被邪见推动，那心识就会像野马一样在邪道上狂奔！造起业来不知道比旁生强多少倍，所以很快就出现生处障碍。

旁生的心如牛车，人的心如飞机。飞机一旦失事，决定是粉身碎骨！又像车在悬崖上飞驰是什么命运？人心没有理智驾驭，受邪见的蒙蔽，就只认为五欲是第一好事、纵情享乐是人生最快意的事，这样放纵贪欲，造下染污业的数量和程度极其惊人！

这样就会明了“造成生处障”的意思。从因上造业的状况推断，就知道果非常不妙。从现在内心的状况，可以推断临死的状况、中阴的状况、最后生到什么样的地方。

所以如果一个人错用了人身，以极活跃的心识念念不断地妄动，最后变得狂乱不堪，那就造成了严重的生处障。狂乱的业造多了，就会以这股狂乱业力变现唯苦无乐的恶趣！这不是外在有什么主宰强加给人厄运，也没有任何偶然，心已经乱到这步田地，就只有堕落了。

第二“修一切行时困苦不能成就障”，这是指人如果放纵自心，不断地在五欲中动念，下至一小时里就已经动了数以亿计的妄念。像这样，耽著世间欲尘的力量串习得越来越大，怎么修得成道呢？这样串习下去，一定会出现修任何行都困苦不能成就的障碍。

现代人从小开始训练用分别心，所以脑筋转得很快，但身心普遍不健康，缺少福德。所以讲起来都很高调，修行连最低的都修不起来。这是什么原因？就是因为心已经经过了百千万次的串习，不断地放逸在染污境界里。当妄动的力量已经极度加深时，就会出现难以扭转的障难。

修行需要内心调柔，能有力量持续地安住在法上，现在负面妄动的力量已经很强，心就很难相应法，很难安住在法上，也就造成修一切行都困苦不能成就。

比如一个人几十年里不断地在五欲中放逸，现在才开始修行。怎么让这股妄动的惯性力量止息下来是相当严峻的问题。要下很大功夫才能调整过来。古人三天能做到的事，现在人恐怕三年都做不到，就是因为习气太深了。连几年安下心来修行的定力都没有，几个月安于寂寞都做不到，怎么能成就呢？法成了口头上的，迷乱的习气是在念念不断地“实修”，怎么成就？

现在的困难在哪里？以前人心纯朴，没有很多妄想，没有妄动成性，这样一修就能相应，很容易成就。比如从早到晚二十个小时，心能很好地安住在法上，这样效果就很大。而心里不断地妄动，不符合修法的要求，就很难见效。比如同样修一个殊胜的法，一天修十小时，有人能九小时安住在法上，一小时是妄念，有人只有一小时安住在法上，九小时是妄念，这样就相差很远了。何况从早到晚心几乎都在妄动，根本定不下来，那就使成就变得非常困难，因为内心的障碍已经非常严重。现在连很粗的障碍都没拿掉，修甚深法当然难以相应，连修基础法也难以相应！

譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。

这是讲制心要及时、要果断，不要让它发展。狂象没有钩子钩住它，一旦得势，野劲发出来了，要制住这股势力就非常困难。如果能在它刚一发起时就用铁钩钩住，那就控制了它、使它发不出狂劲，也就会乖乖地听话。这是讲我们对治贪欲要它在刚刚萌生时就及时管制，不然发展深了就难以控制。

观察我们自己身上“猿猴得树”的状况。“猿猴”是指我们散乱妄动的心，“树”是指显现在心前的六尘。我们的心是由攀缘六尘而造成种种习染和恶行。所谓孤因不成，只有猿猴，没有树作所缘，不能展开活动；只有树，没有猿猴，也没有活动者。猿猴攀到了树，就上下跳跃、动转不已。这是指我们的心一旦遇到了五欲，就开始不断地动转。如果没遇到境缘，心还蛮安静的，但今天电视一开，里面什么爱情片、暴力片、又是新闻、体育、娱乐、这个综艺、那个访谈……心就在五花八门的杂染境界里不断攀缘妄动。看电视之前，心还很单纯、很安定。一缘在电视上，真的是猿猴得树，不停地攀缘。几个小时中，缘各种诱发贪嗔的境缘生起各种各样的妄念。看完之后心里已经装得满满的，已经出现很严重的散乱，有明显躁动不安的苦相。这样打坐根本坐不定，不必说深入禅定，连基本的平静都丧失了。

要像这样认识自己这颗狂心是猿猴，遇到境缘就会兴风作浪，所以，要在它刚一发作时就用铁棒打它，不让它放逸。心又如同狂象，不以铁钩钩住，就什么都做得出来。所以要及时地对治，不能稍有放逸。不然一旦狂心的势力加强，就会难以控制。人到了难以自控的地步，那是很可怕的事。明知不好，还照样去做，已经控制不住了！

这不是一天来的，最开始只是很微小的一点，因为不明了它的发展趋势，不去及时地对治，放任它逐渐增强势力，最终酿成很大的灾难，甚至导致自己毁灭。

这样观察就明白：罪魁祸首唯一是内心的贪欲。没有管制好贪欲，放纵它，就会造成无量无边的过患，会彻底毁掉一个人。所以最可怕的还是自己的心。为什么修行要时时照顾自心呢？道理很明显，一切问题都是以自己的心造成的，心是主因。所以要时时制服自心，不让它在五欲中攀缘、妄动。这样来使心入在“调柔不动三昧”中。

“当急挫之，无令放逸”，“急”指缓慢不得，“挫之”指纵容不得。一定要把它的势力打下去。如果已经有很重的贪欲，也一定要咬紧牙关克服过去。就像抽鸦片已经上瘾，就要下狠心戒除。要把自己绑起来，即使瘾强烈发作，也一定要咬牙克服。这时不能丝毫纵容自己，不然就会遭到毁灭之灾。

纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

此句教导学人观察纵心和制心的功过差别。要这样观察：毁坏我一切好事的、一切功德的是这个心；如果调伏好自心，能制之一处，成就一切善事也是由这个心。因此，一切祸福的根源就是这个心。一切祸害是由自心生出来的，一切功德也是由自心造出来的。所以制服自己的心至关重要。

“制之一处”指获得无二念三昧。“无事不办”就是能成就很多功德。“制之一处”是因，“无事不办”是果。能制心一处，后面的好事就来了。如果放纵自己，使得心乱了、不调顺了，就什么法都修不成，而且会生出种种烦恼、业力，因此叫“丧人善事”。它会使一切好事都丧失。这是指失诸功德障。

我们没修到不退转地之前，就还处在自身难保的境地。今天好好的、明天什么样子根本预料不到。前面是个好修行人，一放纵贪欲就会垮掉，以往的持戒、修定、闻思修功德、正念、慈悲、道心等全部会垮掉。但是，如果能制心一处（ 就是经过一段时间努力，能逐渐把心调整过来，从过去不断起贪嗔痴烦恼，逐渐地调伏好了，就会入无二念三昧 ），做什么事都能定住，那就“无事不办”了。

首先一定要有这个无二念三昧（ 就是能制心一处、心无杂念的意思 ），这就表明自己的心调柔了、堪能了、有心力了。怎么说呢？就是做什么事心都能定在上面，没别的念头。比如看书，就能定定地看书，从头看到尾，不打什么妄想，这样看书就一定能看得好。听闻，也是静静地听，每句法都从耳入心，闻法也会成办。思维，就一心专注在主题上。思维苦，会得到苦的定解；思维无我，会得到无我的定解，等等。修什么法，心都能专注，就无事不成。

所以，野马调伏成了良马，它会带着我们趋向无量功德的宝洲。心调伏好了，就能发挥极大的力量。能一心投入在修清净法上，就会起无量妙用。世上一切好事都是心做出来的，一切坏事也都是心做出来的。心能入无二念三昧、能制心一处，就一切好事都能成办。从现在一直做到成佛，无量无边的利他事业、无量无边的功德都会显现！

这样认识到功过利害后，就明了修行的重点是折伏自心。心是万善万祸的根源。没折伏，就是万祸之根；折伏了，就是万善之根。所以一切时要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂乱的，放逸就如脱缰的野马到处狂奔一样。所以时时要制止放逸。

法和魔的力量是此消彼长的，修法的力量越来越强、正念的力量越来越大，烦恼的魔力就越来越弱。所谓“好好修心”，修就是时时观住自心，心一妄动就要折伏它，不能支持它。支持它，就会更加狂乱，惯性的力量会越来越强，最后就很不好弄了；不支持它，顶多折腾几下，逐渐就会退掉。

比如人抽烟，第一根烟抽上去不控制，再抽第二根、第三根……抽了几十根上了瘾，就会不断地抽。只要不断地支持这种行为，错乱的习气就会越积越重、妄动的力量也会越来越大。但如果能努力克服自己的习气，也会逐渐地消减下来。第一次戒烟，到烟瘾发作时，很难克服，非常难受！但要知道这是妄动力量的反弹，它本身无力做主，只要不支持它，就会歇下来。所以这时一定要咬紧牙关克服过去。虽然还会继续发作，但发的力量会弱化。越不理睬它，就越会减弱。经过很多次努力地克服，就逐渐弱下来了。正念的力量一旦占了上风，也就能戒除了。

人的心都是如此。所有的妄动习性都是由千百次串习而形成的。要想戒掉习气，只有严加地管制自心。比如看惯了电视，一遇到有好的电视节目心就妄动得不得了！从小就开始看电视，看了几十年，看过上万次！想一想这个习气有多严重！所以要克服看电视就有很大难度。但如果能勉力地克制自心，不去助长习气，也会慢慢止息下来。本来这只是心的妄动，能息下来，心病就治好了。像这样针对自己内心的各种贪欲，一样一样地克服，最后心里颠倒的妄动都停息了，那就一心与法相应。

这样心调柔了，入在三昧中（ 三昧叫正受 ），然后就只领受清净的法，非常顺利地往解脱道上走。不这样做，哪来的解脱呢？不要幻想了！修行是要把自己身上狂乱的习气对治掉，不对治自己的习气，心和法始终是两个，永远无法实证到佛法。不管口里如何谈玄说妙，内心的状况只是随贪欲奔驰，那就只是奔驰生死而已，丝毫也趣近不了涅槃！

总结：

总之，我们好不容易修集了一些功德，就要护持好，不使失坏。这又以坚守禁戒、制伏自心至为关键，能制伏自心不放纵，才能保存功德、上上升进；不坚守禁戒，放任自心，就会立即损坏功德。从自己现前的状况也能看出，修集功德很不容易，失坏功德却非常简单。

比如三个月很好地修集了一些功德，然后去了城市，没防护好自心，就会放松自己想好好享受一番，比如：现在有什么大片，就放纵自己去看。一天看多少部，大片里的情节污七八糟，由此生起多少淫念、贪念、嗔念、散乱的邪念，功德马上就失坏了！一个月下来，那点修道的气氛早就没有了。所以在任何时处都要折伏自心，不能放逸。

折伏自心首先要从反省入手，要反省自己以往是什么状况、行为是什么趋向、是怎样起惑造业而入于生死，是如何在迷乱感苦的路上走的。这些都反省清楚之后，就再考虑：我从今天开始怎么来改正自己？如果我还放任自心散乱在五欲中不加管束，会以此起多少非理作意、引生多少烦恼和业，又会怎样失坏功德，怎样感召无量诸苦。现在转过来，努力消除心性差别障，努力使心入在无二念三昧中。“无二念”就是心住在一个所缘上，没有杂念的意思。

“制之一处”，是指一心系在一个所缘上。等心调整到恒时心无杂念，就入了“无二念三昧”。具此三昧成就，做任何法行，都会生起很多功德。

所以，首先应调伏自心，而调伏自心又先要收摄放逸的心。如果心能定得住（ 有调柔不动三昧 ），那修任何法都会成就，做任何事都会产生很多功德（ 这是起多功德三昧 ）。