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甲一、引言

《般舟赞略释》 ︱ 善导大师.原著 ︱ 益西彭措法师.讲述 ︱

引言分四:一、惭谢佛恩 二、普行赞顺 三、净业因行 四、般舟乐义

乙一、惭谢佛恩分二:一、起信 二、教行

“惭谢佛恩”就是在惭愧心中感谢释迦佛的大恩。佛恩体现在“起信”、“教行”两方面。“起信”是佛设法发起我等对净土的深信。“教行”是佛教我们净土的修法。

丙一、起信

敬白一切往生知识等:大须惭愧!释迦如来实是慈悲父母,种种方便,发起我等无上信心

善导大师恭敬一切修行人,故对求往生人都敬称为“善知识”。

“大须惭愧”是因为自己烦恼深重,还在生死轮回。释迦佛悲心为我们宣说出生死的妙法,我们竟如石头般无动于衷,不依教奉行,也是惭愧之处。而且,释迦佛以种种方便劝导我们厌离娑婆、求生极乐,自己仍乐著生死,不发愿求生,也是惭愧之处。

释迦佛实是慈悲父母,以种种方便发起我等对净土的无上信心。比如:佛无问自说,佛示现不同寻常的容颜,佛放光示现极乐世界,佛宣说阿弥陀佛大誓愿海、极乐净土建立的缘起及种种功德庄严、往生西方的殊胜利益等等,佛用种种比喻、种种比较、说种种因缘、答种种疑问,在多达几十部经里频频赞叹西方净土。从这些方面看出世尊的用心是何等良苦,就是为使我们起真实信心,发愿求生,由这起信立愿而永超苦海。想到这一点,作为佛弟子怎么能不惭谢佛恩呢?佛的这个恩德一定要知道。

丙二、教行

又说种种方便,教门非一,但为我等,倒见凡夫;若能依教修行者,则门门见佛,得生净土

不仅引导我们起信,佛还宣说种种方便,施设种种教门,唯一就是为度脱我们具颠倒见的凡夫。如果能依照佛的教法修行,无论从哪一门进入,都能见佛,得生净土。

释迦佛以无比的悲心要将一切众生救出生死苦海,就像父母见到亲生儿女被淹在大水里,一心要把他救出来一样。众生有种种根机、种种颠倒见,因此要应机说种种法门,破种种颠倒见,来使他得以见佛、往生净土。

佛说法的目的就是要使众生最终见佛得生净土。八万四千法门只是施设不同的方便,最终还归的是同一法性。一切法门最终都归入净土,也就是证入初地时现见本性,此时见自性佛、分证自性净土,常居报土、常听报身佛说法;入第八地时,无分别智自在、净土自在;最终成佛,彻见本性佛,证常寂光净土。所以一切法门都同归净土。法门之间本没有什么矛盾,只不过随个人根机、因缘不同,选择进入的途径不同。

真正懂得佛法归元无二,最终同归净土,就晓得所有的佛弟子都是同一条道上走的道友,最终达到的也是同一目的地,一切佛法也都是导引众生趋入净土的妙法。

以此原因,应当对一切佛的教法普行称赞、普行随顺,对一切行持佛法的人也普行称赞、普行随顺。这是每个佛弟子应该做的,是最重要的一个行为。

乙二、普行赞顺分二:一、初劝 二、重劝

“普行赞顺”是说只要别人依佛法修行,就都赞叹他、随顺他。“赞顺”当中,还包括协助、随喜、成全、成就等等。

丙一、初劝分二:一、示行 二、明理

丁一、示行

若见闻有人行善者,即以善助之;若见闻有人行教,赞之 [1] ;若闻人说行,即依行顺之;若闻人有悟,即依悟喜之

如果见到或听闻有人在行持善法,就以善行去协助他。如果见到或听到有人在行持佛的圣教,就依着这一圣教诚心地赞叹他。如果听到有人在演说某种菩提行,就依着这种行随顺他。如果听到有人在佛法上有所领悟,就依着他的领悟随喜他。

丁二、明理

何意然者 同以诸佛为师,以法为母,生养共同,情亲非外。不得轻毁他有缘之教行,赞自有缘之要法,即是自相破坏诸佛法眼;法眼既灭,菩提正道,履足无由,净土之门,何能得入

为什么要这样做?因为都是佛的弟子,同以诸佛为师、以圣法为母。各宗佛弟子都以释迦为本师,所以“同以佛为师”;又都以佛大智慧、大慈悲中流现的法乳养育慧命,因此“同以法为母”。也就是,每个佛弟子慧命的出生与长养都是共同的,生是佛生,养是佛养,或者,生是法生,养是法养,因此说“生养共同”。大家本是很亲的佛门兄弟,并非外人,这是“情亲非外”。既是一家人,就不能轻毁兄弟姊妹的有缘教法和修行,只赞叹自己有缘的法门。如果这样自赞毁他,那就是佛家的人自己在破坏诸佛法眼。法眼已灭,怎么在菩提道上行进呢?又怎么能入净土之门呢?

这个问题很重,确实不能随便轻毁其他教门。哪个法不是释迦佛以慧眼观照、以悲心顺应众生的根机而宣说的?哪个法不是真正能让行者离苦得乐的?佛以大慈悲心,为利益不同因缘、不同根机的众生,设立种种不同教门,就是为使众生依自己有缘的法门离苦得乐,如果我们轻毁这些教门,就是在直接轻毁佛,在破坏诸佛法眼。

佛教内要形成好的风气,不同教门之间要互相赞叹,而不是彼此轻毁,对别人有缘的法门要多随喜、多赞叹。他修的是释迦佛传下来的法,既是释迦佛传下来的法,哪有不好的呢?如果自赞毁他,除了自生傲慢、破坏他人信心、障碍他人解脱之外,其它有什么好处?与他有缘的法就是那个,真实能使他得利益的法也是那个。真正为他好,就应当赞叹他的法才对。而且你赞叹、随喜,实际是赞叹释迦佛的教法,随喜释迦佛的功德。

因此,别人修有缘的法门,我们应当诚心支持。有能力时就护持他、成就他,没有能力也要发一个善心,希望他修此法获得成就。要这样存心。

伤叹曰:

生盲信业走,随业堕深坑;

纵此贪嗔火,自损损他人;

长没无明海,遇木永无缘

善导大师伤叹地说:不明了因果取舍的盲人,盲目地随自身的业力走,随所造谤法、谤大德等的重罪堕入恶趣。

“纵此贪嗔火,自损损他人”:“贪嗔”,就是贪著自宗、嗔恚他宗,由宗派偏执而引起对法门的贪嗔。佛教有禅、净、密、律等种种宗派,如果心缘着各宗法门,起计较分别,说是非长短,这样放纵自心缘着圣法起贪嗔猛火,就会烧毁自己和他人。结果是“长没无明海,遇木永无缘”:在无量劫中沉没在黑暗无光的恶趣海底,想再得人身也永无因缘了!“遇木”是盲龟遇木轭孔的缩写。盲龟的头伸进木轭孔洞,表示得到暇满人身。谤法罪业非常深重,异熟果也就格外漫长,需要长劫在地狱中受报,没有缘分再得人身。

善导大师最为大家操心的就是造谤法重罪,自绝去路,自己给自己制造往生的大障碍。所以首先叮嘱大家千万不要诽谤佛法。这一条如果不造,甚至是五逆罪人也都可以往生。所以把这个最大的问题放在前面来讲。

丙二、重劝分二:一、劝行 二、明理

丁一、劝行

行者等必须于一切凡圣境上,常起赞顺之心,莫生是非慊恨也

行者们,必须在一切凡夫、圣者境上,常发赞叹心、随顺心,切切不可生是非嫌恨。

心不能想、口不能说“我是你非”,有“我是你非”就会起贪嗔。和自方相同、满自己的意,就会生贪著;和自方不同、不符合自己的执著,就会生嫌恨,由此造下无量罪业。

丁二、明理

何故然者 为自防身口意业,恐不善业起,复是流转,与前无异

何以要常修称赞、随顺呢?就是为谨防自己的身、口、意业,唯恐起不善业,造下生死业因,将来又随此不善业而流转生死,变得与从前一样,长劫落在生死苦海里难以出头。因此非常畏惧因果,由畏惧因果就战战兢兢地管束自己的身、口、意,不让自己想是非、说是非、起贪嗔。

若自他境上,护得三业,能令清净者,即是生佛国之正因

在自他境缘上能管好身口意,使身业清净、口业清净、意业清净,就是往生佛国的正因。

以上“重劝”这部分是善导大师进一步教导,不但在佛法的境上不能自赞毁他,一定要普行赞顺,而且拓展到一切凡圣境上,都要常修赞叹、常修随顺,不生是非嫌恨。为什么要这样?因为我们凡夫有人我分别,做什么都是维护自方,损害他方,这样一种心就是一切衰损的根源,是导致不能与清净境界相应的大障。如果能在一切境上普行赞叹、随顺,只看自己不对,不看别人不对,把别人都看作佛菩萨,只有自己是凡夫,凡是好的都赞叹随喜,这样做的话,自己的业就会清净,心就会清净,就真正能与净土相应,与阿弥陀佛相应。

这一点非常重要,怎么来和净土相应,就是在这上面要做好。这上面做不好,天天生是非嫌恨,业不清净,就和净土的气氛不相接,和阿弥陀佛的愿海不相合,又跑到生死里去了。

以上这条“普行赞顺”,初劝和重劝的内容如果能真正做得到,然后有真信切愿求生净土,就有往生保障。所以这是往生极关键、极重要的条件。

善导大师是阿弥陀佛的化身,善导大师所说就是阿弥陀佛所说。如果我们听阿弥陀佛的话,那就要重新开始,任何诽谤佛教不同法门、障碍他宗修行人的事,一点都不能做。以前做过的要痛加忏悔,今后绝不再犯。一定要遵循阿弥陀佛的教诲来行,断除是非嫌恨,普行赞顺。任何人修任何佛法,都去赞叹他、帮助他、成全他,他有任何成就、任何戒定慧的功德,都诚心随喜他。

乙三、净业因行分二:一、问 二、答

丙一、问

问曰:既道三业清净,是生净土正因者,云何作业,得名清净

问:上面讲了三业清净是往生净土的正因,那么怎么作业才称得上清净呢?

丙二、答分三:一、初说 二、续说 三、结劝

丁一、初说分三:一、示清净 二、教随喜 三、结成因

戊一、示清净

答曰:一切不善之法,自他身口意,总断不行,是名清净

答:一切不善的法,不论是对自己对他人,以身、以口、以意造的,总的断掉不做,叫做“清净”。

戊二、教随喜

又自他身口意相应善 [2] ,即起上上随喜心;如诸佛菩萨所作随喜,我亦如是随喜

又,自己和他人身、口、意上所有的善行,在见到听到的当时,就要由衷地发起上上随喜心。要这样发心:诸佛菩萨如何随喜,我也如是随喜。

《普贤行愿品》所讲到的随喜愿王,是对下至恶趣众生心中生起的一刹那善念,上至诸佛如来从因至果的一切善根,都如获至宝般地发欢喜心,这就是诸佛菩萨所作的随喜。也就是对一切大小善根平等随喜。所以,对自他身口意上具有的任何善根,都要像诸佛菩萨那样发上上随喜心。

戊三、结成因

“结”是结行回向。以至诚心把善根回向净土,就能把善根转成往生正因,叫做“成因”。

以此善根,回生净土故,名为正因也

平常所修任何断恶和随喜的善根,由于至心回向到了往生净土上,所以叫做往生正因。“正”是真实的意思。

“故”字很要紧,只因为把善根回向在往生上,因此就成了往生的真实之因。反之,不回向在往生上,善根就只会在其他方面成熟果报,不会变成往生正因。所以平时修的任何善根都要当天回向往生净土,选择合适的净土文依文至心回向,这是非常重要的。

丁二、续说分二:一、双劝广赞 二、须知入出

戊一、双劝广赞

又欲生净土,必须自劝劝他,广赞净土依正二报庄严事

而且,想得生净土的话,就必须劝自己、劝别人,广为赞叹净土依、正二报的庄严事相(正报是有情的根身,依报是根身所依的器世界。)。

为什么必须劝自己?我们凡夫身上有很多恶习,比如愚痴、懈怠、怀疑、退缩、刚强难化等等,因此要督促自己对净土的各方面广作闻思。也就是要多看、多闻净土教典,多思维阿弥陀佛的功德、恩德,极乐世界的功德、往生的利益、娑婆世界的苦难等等。不但要劝自己,还要劝别人在净土上下功夫闻思修行。

为什么要广赞净土依、正二报的庄严呢?因为赞净土的庄严有很大的作用、很妙的作用,很广地赞叹净土的功德庄严,能清净自心的业障,能发起对净土坚固的信心、欣慕心,能发起往生的誓愿。其实说到赞就离不开观察。赞净土的依正庄严,就是观察净土依、正二报的种种功德。《往生论》开成二十九种功德庄严来作观察。这个观察门是五念法门的核心,也是积聚往生资粮——信愿行最重要的前行,因此是净土修行的初要。

“赞”可以从广义上解释:再再观察净土庄严是赞净土,读诵、受持净土经典是赞净土,宣讲净土法门也是赞净土。总之要让自己的心一直缘在净土上,这就是要点。

“广赞”的广是强调不能局限在只了解净土的某一个方面、某一种功德庄严,只停留在很狭小、很浮浅的认识上,而是要做广泛地了解、深入地了解,这才是广赞。比如《往生论》中开成二十九门来观察极乐净土依、正二报的庄严,这是什么用意呢?就是为引导学者从方方面面来认识净土,只有认识得全面、深入,种种疑障才会被遣除,才能快速、有力地引发往生信愿。越是观察、越是了解、熏习,信愿就越会恒常、猛利。这就是关要。

如果对净土没作过广泛、具体、细致的观察,对净土的认识就只会是很模糊、肤浅的。所谓的信心也就非常表面。而通过学习净土有哪些功德、往生有哪些利益、往生的条件是什么,方方面面都了解清楚了,真正依圣教一个一个地方都观察过、认识过,就会在心中形成非常坚固的定解。到一定程度,就凝结成猛利、坚固的信愿,推动自心坚定地求生净土,毫不犹豫、毫不退缩。

戊二、须知入出

亦须知入净土之缘起,出娑婆之本末

而且,必须了解入净土依什么缘起?出娑婆,它的根本在哪里?枝末又是什么?

入净土的缘起是什么?从违品上说,就是把一切跟往生净土不随顺的因缘全部遮掉,比如断除恶业、断除对娑婆世界的贪爱、断除谤法罪行等等。从正面来说,阿弥陀佛有大悲愿力接引众生生他的净土,又有大威神力,在一切有信心人心中作加持,所以只要对阿弥陀佛生起真实的信心,对净土发起求生的坚定誓愿,并修持持名等正行,就能和阿弥陀佛的大愿相应,就被佛力摄持而往生到净土。这就是入净土的缘起。

再说所谓出娑婆的本末。出娑婆的根本就是信、愿、行三资粮,末就是随分随力在世间行善积德。平常的重点要放在加强对净土的信愿、执持佛号上。此外,在遇到因缘时也随分随力地修善,而且把所修的善根都回向往生。前者是主要,后者是次要;前者是正修,后者是助修。本和末的关系要搞清楚,要让信、愿、行这个重点突出,不能本末倒置。同时,所做的一切世间善行都往净土上回向。这样本和末都成了出娑婆的因。

丁三、结劝

诸有智者应知

上面的这些教言千万不可轻忽,句句都是净业行人必须了知、奉行的,字字都是善导大师的慈悲叮咛,至关重要。

这些就是净土修行上的重点。如果全部能落实,往生就没有问题,一定会很顺利,会减少违缘,不犯业障。如果修净土总是不进步,那就要在这些地方检查是否有过失。凡是念佛不相应、往生有障难,甘露妙法反而变成毒药,很可能是在这些上面出了问题。不懂方法,信愿起不来,修行不上路,也是没有真实按这几条去做。

上面讲的这些重点,每个净业行人都要了解,而且要了解透彻,了解清楚,在自己心里有深深的信解,铭记在心。而且铭记之后,平常要照此实行。因为这些实在太重要了,善导大师才放在引言里慈悲叮嘱。他老人家巴不得所有的人都能顺顺利利地往生,没有任何障难,所以才把这几条着重地提出来。

这几条几乎涵盖了在净土修行上可能会出现问题的所有方面。入门的要点就是这些,关要处、吃紧处就是这些。因此结劝时说“诸有智者应知”。这是非常重的一个强调,实际是叮嘱必须要知道,不知道不行,不按这么做也不行。

乙四、般舟乐义分二:一、问 二、答

丙一、问

又问曰 :“ 般舟三昧乐”者,是何义也

问:“般舟三昧乐”是什么意思?

丙二、答分四:一、释般舟 二、释三昧 三、释乐义 四、出异名

丁一、释般舟

答曰:梵语名“般舟 ”, 此翻名“常行道 ”。 或七日、九十日,身行无间,总名三业无间,故名般舟也

“般舟”是梵语,翻为“常行道”。七天或九十天,身体不坐不卧,修行不断,总的称为“三业无间”(身、口、意业常不间断),所以叫做“般舟”。

丁二、释三昧

又言“三昧”者,亦是西国语,此翻名为“定

“三昧”也是梵语,具足为“三摩地”,此方翻为定。

丁三、释乐义

由前三业无间,心至所感,即佛境现前;正境现时,即身心内悦,故名为“乐

由于身口意三业持久修持,由精诚而感得诸佛现前。在佛境现前时,身心充满喜悦,故称为“乐”。

丁四、出异名

亦名“立定见诸佛”也。应知

又名“立定见诸佛”。不是坐着或躺着,而是立着入定。立定时现见诸佛,因此又名“立定见诸佛”。


[1] 此处恐为刻板遗漏。“赞之”可能是“即依教赞之”。

[2] 身口意相应善:身体行为上具有的善、口上具有的善、心上具有的善。