关于上师瑜伽的讲解

上师仁波切宣讲于2019年11月5日

为修持成佛要发殊胜菩提心！

为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

百日共修刚学完上师瑜伽，今天就给大家简单讲一讲关于上师瑜伽的内容。其他显密的修法里也讲上师瑜伽，但主要是在阿底瑜伽里讲。上师瑜伽的意义比较深，不太容易理解，听了之后，有些人可能会产生疑惑。

显宗里讲依止善知识，密宗里讲依止上师。其实显宗包括小乘里也有“上师”的叫法，密宗里也有“善知识”的叫法，上师也是善知识。所以这两种叫法并不矛盾。但是上师瑜伽的修法主要是在密法里，尤其是在阿底瑜伽里。

一般小乘把善知识观想成如阿罗汉般的成就者。因为他是给你指路的，如果你觉得他跟自己是平起平坐的，那如何对他生起信心呢？所以要先观察，然后把善知识视为成就者、视为阿罗汉——他有很多自己没有的无漏功德，与自己有天壤之别，所以值得依止。依止后才会听他的话，他给你指何种路，你都会听从。

显宗里要把善知识视为佛，至少要视为菩萨。因为当你发现善知识具有很多不共的功德，比如说有无漏的智慧，有菩提心，在菩提道上已经是不退转的，才会真正的依止他、听从他、相信他。不要自欺欺人，我们都不相信上师善知识，尤其到关键时刻、某些关头时，还是自以为是。只有真正把他视为一位成就者，至少是一位菩萨，才会相信他，这样才不会走弯路。

密宗的外密以及内密的玛哈瑜伽、阿努瑜伽，要求将上师视为佛——色身佛。主要是要求将上师视为化身佛，这是最低的要求。

内密的玛哈瑜伽、阿努瑜伽，要求将上师视为报身佛。因为密宗里是自己要直接修成佛，最后要获得与本尊无二无别的成就，所以要设身处地的去体会佛的境界。如果没有视上师为佛，而是视为与自己差不多，有些方面可能比自己强一些，有些方面甚至还不如自己的凡夫，将来是不可能成就的；即使有成就，也还是凡夫。

每一乘的要求是不一样的。阿底瑜伽是九乘之颠，是最高的法门。所以要求将上师或善知识视为佛，而且要视为法身佛。

阿底瑜伽与玛哈瑜伽、阿努瑜伽不一样，它不是在相上修，而是在性（自性）上修，所以必须要把上师视为法身佛。这也是在给我们传递一个信息——上师的自性即法身，法身就是上师的自性，上师的自性与我们的自性没有区别。这是毋庸质疑的，因为万法一心，都是一个自性。这也是真正的上师瑜伽——安住的一种特殊方法。上师瑜伽修法的最后，自己与上师融为一体，这便是回归自性的过程，自己与上师无二无别，然后在自性中安住。

外界很多人根本不了解佛法，更不了解密法，就如盲人摸象一样说三道四，真的很可笑。网络上有很多关于密法和无上瑜伽的说法，其实都是外行，依靠的都是一些根本不靠谱的资料，道听途说、断章取义。虽然我从小接触密法，也系统学习过，都还不够了解，更别说那些人了，都是不靠谱的。

其实真正的上师瑜伽，就是安住的一种方法。把上师视为法身佛，这是修上师瑜伽的第一个要求。为什么要将上师视为法身佛呢？因为上师瑜伽修法的最后，是自己与上师合为一体。

真正的上师瑜伽就是与上师合为一体。上师化成光融入自己，然后自己与上师无二无别，即自己与法身佛无二无别。将上师视为法身佛，最后上师融入自己；与上师融为一体，就是与法身佛融为一体，这是安住的一种方法。安住在自己的自性当中，这是回归自性的一种方法、窍诀。

主要是在阿底瑜伽里要求这样修上师瑜伽，这需要有一定的基础和认知。一个普通的人直接修上师瑜伽，不可能达到如此的效果，也不可能得到如是的功德。自己何时才能修真正的上师瑜伽，何时才能真正与上师法身佛融为一体呢？《前行引导文》里讲了五个条件：

第一，把上师视为佛，视为法身佛。上师是你最信任、最尊重的人，是离自己最近的佛。上师本来就是佛，就在你的眼前，就在你的身边。如果你与佛有距离，根本不会见到他；也根本不可能与佛相应。

显现上有清净的，也有不清净的。如果通过观察，最后确定了这位上师就是自己心中最景仰、最信赖的人，对你来说，他就是你一切显现中最清净的显现，这就是你的生命中、你的世界里唯一的佛，此外再也没有别的佛。

但是人都有这个毛病：吃着碗里的，看着锅里的，不满足啊！俗话说：“身在福中不知福。”这主要是用来形容女人的心态，但是男人也一样，不会满足，因为有太多的需求。已经得到了，还想要更多，欲壑难填。知足少欲是圣者的种姓，凡夫不会知足少欲的，不可能满足的。我们现在学佛也是这样，其实这就是你生命中的佛，这就是你世界里出现的佛。但是我们不满足啊！还到别处去寻找佛，这是错误的。

对于没有信心的人，没有其他办法，也要哄一哄：是，虽然这里没有佛，但别处有佛啊！佛在十万亿国土之外，离我们很遥远。这么讲他就会相信了。虽然他认识不到真正的佛，但是他能相信佛的存在也行，因为很多人都不相信佛的存在。

对这种人就要这样善意的哄一哄、骗一骗。佛在哪里？佛在离我们很远很远的地方。如果说在北京或拉萨，现在交通如此方便，有的人第二天就会跑到北京或拉萨去找了，但是没找到，回来就要找我们算账了，所以不能这么说。那就要说在十万亿国土之外，这样一说他就没办法了，十万亿国土之外也太远了，肯定去不了。

然后告诉他：“你不能做坏事，要断恶；你要积累善根，多做好事，将来就可以去……”他相信了，为了将来能去见佛，就会断恶行善，这就达到目的了。主要目的是让他断恶行善。

有首歌唱：您是离我最近的佛陀，上师善知识确实是离我们最近的佛陀。

你想做一个好人，做一个功德圆满的人，你在寻找上师善知识，这时候出现在你面前的上师善知识，就是你累生累世积累善根的体现。每个人的善根和福德不一样，所以出现在你面前的上师善知识也不一样，也是自性的一种显现。如果你的善根好、福德好，在你面前出现的这位上师或善知识，肯定也是比较清净的，比较好的；如果你的善根和福德不够，在你面前出现的这位肯定也是不清净的。

都是自己心的显现，也是自己累生累世积累的善根和福德的体现。所以有一句话说：算命不如认命，与其到处寻找，还不如认给自己示现的这位佛，就是在自己的生命中出现的上师或善知识。你如果到别处能找到也可以，但是找不到。

将上师视为佛，其实从自性清净的角度而言，上师确实是佛。无上瑜伽里，尤其是阿底瑜伽里，没有其他要求，就是要求将上师视为法身佛，从这个角度思维，法身佛指他的自性，自性肯定是佛，跟自己的自性也是无二无别的。

主要是从自性与本体两方面讲，即一个是从体上讲，一个是从相上讲的。但无论从体上讲，还是从相上讲，将上师视为佛，都是非常合理的。

第二，上师的恩德比佛的恩德还深广。没有上师善知识的慈悲摄受，我们不可能有任何功德，也不可能获得佛法的智慧。上师的摄受很重要，不要说密宗，显宗也很重视这点。佛祖跟阿难讲过，一切功德的来源就是上师善知识。

一、摄受。我们只能被上师摄受，贤劫千佛都不可能摄受我们。

二、没有上师的教育无法精通佛理。不需要精通佛理的都是迷信，现在很多学佛人都是迷信。一个真正的学佛人，要了解佛法，要精通佛理，没有上师善知识的教育是不可能的。掌握世间的一门学问，都要靠老师，更不要说佛法了，没有上师的教导不可能精通佛法，也不可能了解真理。

之前我给大家也透露过一点秘密，最后没有上师特殊的加持不可能真正明白。真正要见性，瓜熟蒂落之时，也需要一个外缘，这就是上师特殊的窍诀。否则，不可能见性，奇迹不可能发生在你的身上。

一、刚开始的摄受；二、学佛过程中的教育、教导；最后要点燃这把火，还是要通过上师特殊的窍诀。所以从始至终不依靠上师，是不可能成就，不可能见性的。

有些人不理解，觉得应该先皈依佛，再皈依师；应该先顶礼佛，再顶礼上师。其实这种做法已经违背了伦理道德，因为上师这么摄受你，呕心沥血地教你佛法，最后点燃你觉性之火，对自己的恩德远远超过了诸佛对自己的恩德。但是你把上师放在一边，先去拜佛，这多不道德啊！

也许有些上师的功德与佛一样大，有些上师的功德可能达不到佛的境界，但是恩德比佛大得多。你见到了佛之后，只顾拜佛，却把上师扔在一边，这是不合理的。

当年佛在世时，有个人最初没有找到佛，于是就依止了舍利子，把舍利子当作是自己的善知识，跟他学修。有一天，他跟随舍利子去见佛陀。当时佛与舍利子同时出现在自己的面前，他刚开始无法确定先给谁顶礼，但最后他决定，先给自己的上师善知识——舍利子顶礼，然后再给佛顶礼。当时佛就赞叹了他这种行为。上师善知识恩德大，先拜自己的上师善知识，再去拜佛陀，是对的，佛也是很赞叹的。

我们也可以给大家出一个选择题，假如佛陀和你的上师两个人同时掉到了河里，你先救谁？如果让你们回答，肯定有不同的答案。有人会说应该先救佛陀，然后再救上师；也有些人会觉得这样不太好，应该先救上师，再去救佛陀。有些人可能不说实话，那就另当别论了。如果说实话，答案肯定是五花八门的。应该先顶礼上师，再顶礼佛陀；应该先皈依上师，再皈依佛陀，这是不矛盾的。

我们是人，要先把人做好，要有感恩心，应该先感恩，从感恩的角度出发。密宗里也是如此，尤其是刚开始的时候，都是站在感恩的角度说的，而不是站在功德的角度说的。即使是修到最后的时候，也是一样的。站在功德的角度，要这么做，但刚开始时是从恩德的角度，在这个出发点上先皈依上师，先顶礼上师。

第三，把上师的一切所为都视为佛的事业。利益众生是佛的事业。怎样理解将上师的一切所为，都视为佛的事业？大家可以洗耳恭听，我觉得这点我讲的很到位。

一、从自己的角度来讲。对自己来说，转念很重要，修行就是转念，如果不转念，不会有修行。

转念首先从上师这个对境入手。也许让你对所有的行为，包括敌人对自己的伤害，包括最讨厌者的所作所为，都要观清净有点难。但我们必须要修炼，那从哪里着手？从上师这个对境上转念。我们经常讲转识成智，就是处处转念，这点是很重要的。

我们经常讲，一切都要观为清净，不要说上师的所为，别的一切都要观为清净。密法里就是这么要求的，要让你设身处地的去感受佛的境界，感受佛这种觉悟的状态。

刚开始要有一个点，这个很重要。有些人问：我从哪里开始、从哪里着手？就从这里开始，从这里入手。

如果你真的想修行，就要转念。一切没有不清净的，不清净都是从自己的内心反射出来的。如果想怨就怨自己，想恨就恨自己的内心不清净，有业障。

二、从上师的角度来讲。上师对你的一切示现，都是慈悲摄受。比如说他打你、骂你，肯定都是为了你好，为了调伏你，除非你没有得到他的摄受，如果你真正得到了他的摄受，这样做全是为了你。

上师也不可能造业，不可能骂人、打人，没有必要做这些害人的事情。若是换成另外一个跟他没有关系的人，他可以图清净，不利益就行了。但对你不是这样的，上师是慈悲摄受你。他在你的身上发了慈悲之心，想给予你安乐，想拔除你的痛苦，所以才摄受你。

他在摄受你的过程中不会花言巧语，而是用各种方法，包括打、骂，尤其是说你的过患、缺点，这才是真正的摄受。真正的上师会指出你的毛病，当你真正得到上师摄受的时候，上师对你不会手下留情，有什么说什么。当然，有时你的心态特别低落，有时心里特别害怕时，上师也会适当的调整，给予表扬、鼓励等等。但平时是不会的。

如果上师总是对你和颜悦色：好、好！说明他根本就没有摄受你，没有真正把你视为弟子。一个母亲为了孩子，心急如焚时，会骂会打，甚至不理他，把他抛在一边暂时不管，但其实她舍不得，过后还会去寻找、安慰的。当你真正得到上师摄受的时候，也是如此，这叫慈悲摄受。有些人对此不理解，还诽谤，甚至反目成仇。没有办法，这是自己的问题。

最后，如果没有上师的特殊窍诀，是很难见性的。当年那若巴在依止帝洛巴之前，也不是普通人，而是那烂陀寺护持南门的班智达，精通词句和佛理。后来智慧空性母告诉他：你精通的只是词句而不是意义（他已经有一点神通了，可以到神的世界里跟神打交道）。后来他去依止帝洛巴。帝洛巴上师给他示现的是一个钓鱼的渔夫。依止帝洛巴上师后，他经历了很多的磨难，这些都是帝洛巴上师特意给他设下的。他完全服从上师的命令去做的，不是按自己的意识去做的，最后帝洛巴上师生气了。

其实帝洛巴没有给他讲什么佛理，因为不用讲。如果要讲佛理，可能帝洛巴没有那若巴厉害，肯定是辩不过他的。因为帝洛巴是渔夫，而那若巴是那烂陀寺的班智达，能说得过他吗？能辩得过他吗？所以他也没讲什么。虽然没讲，但最后他却骂那若巴：“给你讲了这么多遍，但是还不明白。”

其实帝洛巴一句也没讲，却说讲了那么多，如果换成是我们，还不得冤枉死啊！帝洛巴上师用鞋底击打那若巴的额头，那若巴立刻昏了过去，等醒来的时候，已经获得了跟上师无二无别的境界，这就是窍诀。

还有给大家讲过华智仁波切的公案。华智仁波切依止多钦哲·益西多杰时，刚开始益西多杰根本不理他，把他关在牛圈里，也不关心他。华智仁波切经常以乞丐的形象到处求法。虽然一无所有，但是益西多杰理依然不理他，也不关心他。

有一天他从外面回来，喝了点酒，喊华智仁波切：“有本事就出来！”华智仁波切很害怕，还不敢不出来，就战战兢兢地出来了，之后，益西多杰二话没说，就把华智仁波切打了一顿，还骂他“老狗”。这样一骂，华智仁波切就见性了。后来华智仁波切经常叫自己“老狗”，把它作为自己的一个别名。

这些特殊的加持，只有当真正瓜熟蒂落时，上师的一个表现或稍一点拨就能见性。所以最后不依靠上师的特殊加持是不行的，所以都是上师的摄受。一切所为都是佛的事业，因为都是让你消业、积福的，让你成长、见性的。

第四，把上师视为一切皈依处的总体。这在佛书里面也讲过，上师是三宝的总集。具德的上师就是三宝的总集，他的心（意）是佛，因为他的意是觉悟的、智慧的。

什么叫佛陀？佛陀是“布达”，翻译过来即觉悟与智慧。上师的内心是觉悟的、智慧的，所以他的意为佛陀；上师所讲的都是佛法（肯定的），都是真理，都是一针见血，是让你破迷开悟的，都是正法，上师的语为正法；上师的身为僧宝，所以是三宝的总集，也是三根本的总集，三根本也是化身、报身、法身。比如今天一个清净的人看上师是报身佛，一个不太清净的人看上师是化身佛，一个真正能体会到自性、觉性的人，看上师就是法身佛，所以上师是三根本的总集。

曾经给大家讲过，毫无疑问，从自性的角度讲，上师与我们是一体的，与诸佛是一体的，与诸众生也是一体的，因为只有一个自性，这个自性叫一真法界。它只有一个，没有两个。语言有限，我们表达的时候只能这么说，一真法界只有一个——法界只有一个真的。实际上这个“一”并不是观待其他而安立的，也非分别心的范畴，它是超越的境界，这里都是一个自性。按现在的语言表达，我认为自性就是现在科学说的所谓的能量场，一个大能量场。

我们最后真正要回归自性时，它也是一个切入点。你的上师就是一个切入点，从这里你就可以切入，切入到自性中安住。这对于我们来说很重要！所以上师是一切皈依处的总集、本体。

第五，仅仅依靠上师瑜伽就能证悟。你的福德和善根都达到了最高界限——犹如一个容器即将满了，这时仅依靠上师瑜伽就能成就，毋庸置疑。上师瑜伽就是一个安住的方法、窍诀，通过这个切入点，可以安住在自性中。

现实中有些人对此理解为，最初不用修加行，不用打基础，直接修上师瑜伽就OK了。我认为这个观点极为偏颇。很多众生根本不可能达到这个根基，连何为上师都一无所知。

很多人都将上师视为形象上的：那个瘦瘦的或胖胖的，黑黑的或是白白的人。在他自己“确定的选项”上去分析：上师有时候也会不高兴，像我这个凡夫一样，也打哈欠，他怎么是佛呢？他不懂什么叫上师。

其实无论是上师还是佛，都在给你传达信息，甚至这个相都不是真正的上师，也不是真正的佛陀。如《金刚经》所云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”现在很多人不明白，在自己认为的眼前的这个上师面前去修。那是什么啊？可能是培养感情，不是真正的上师瑜伽。真正的上师瑜伽是在一种觉性的状态中去完成、去圆满的，并非普通的感情。

《誓言庄严续》中云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜。”在十万个大劫中勤观修，“勤”即很努力地观修，“具相随好之本尊”，具足三十二相，八十庄严，看上去很清净、很庄严的这个本尊，不如一刹念（忆念）师（上师）胜（殊胜的意思），比前者殊胜。最后还得落叶归根，你已经从这个点上出去了，但是最后还要回到这个点上来才行，才真正回归自性。

“嗡嘛呢巴美吽、嗡嘛呢巴美吽……”念咒、修法，天天念《地藏经》《楞严经》等，修法千万遍，不如祈祷一遍上师殊胜，这是不可思议的。可能很多人现在都不明白，没有事，慢慢来、慢慢来，到时候会明白的。

以前，我的上师一提到他自己的上师时，就情不自禁地落泪；如今，法王如意宝的弟子，那些大活佛、大堪布，也是如此，一提到上师就泪流不止。这个泪是从哪儿来的？他们平时也不会流泪，遇到再高兴、再伤心的事都不会落泪，但是一提到上师就泪流满面。这种感恩之心，如同哑巴吃糖块般，是自己内心的一种体悟，他人无法体会。男儿有泪不轻弹，但是一提到上师，就潸然泪下，这是一种感应道交或是种不可喻、不可言的状态。

最后，仅仅依靠上师瑜伽也能见性、成就，这是不容置疑的。你真正到那个境界的时候，就是如此。很多人还没有达到这个，甚至还没有入门，对其中的境界一无所知。

这就是五个条件，这些道理也是上师瑜伽里最难懂、最深的。我今天很浅显的语言给大家作了诠释，让大家明白。这就是上师瑜伽。

修上师瑜伽也不能迷信，不能糊里糊涂的学，要在明明白白的智慧中修，才是如法的。我刚才讲的这些都明白了吧？这都是谁也没办法反驳的，谁也没有办法推翻的。因为这都是真理。

好，今天晚上就讲到这儿。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！