关于三特加行的讲解

上师仁波切宣讲于2019年11月8日

为修持成佛要发殊胜菩提心！

为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今年的百日共修即将结束了，大家正在学习三特加行。特加行有共同的，也有不共同的。我们现在学的，属于共同特加行，阿底瑜伽有三种不共同的特加行，观想比较熟练的人，才能圆满这种修持。它包括一些体验性的修行，比如说到一些闹鬼、不安全的险地去修持等。但是这些今天就不讲了。

共同的三特加行，即我们修行时，在身语意三方面的要点与要求。

一、身的要点——毗卢七支坐。这是身体上，即坐姿上的要求，把身体的七个部位调整到位，自然就可以进入状态，自然就能入定。身的要点要调到位是要下功夫的，不是随便坐一坐，外表上看起来很标准就OK了，它也是练出来的。

有些人也能硬摆出毗卢七支坐的样子，看上去这七个部位都调整得很到位，实际上不行。它应该是又松又稳，松即很坦然、很放松。就像你们的观修引导词里说的那样，身体的每个部位都全然放松，每一块骨骼、每一块肌肉，甚至每一个细胞都放松了。坦然（全然）放松——身体虽然很放松，但是又很稳，稳如大山，地震、海啸发生了都不怕，即使末劫风来了也无法撼动，就要稳到这个程度。想达到这种效果只靠身体是无法完成的，还要有心态的支撑，身体与心态结合才能完成。

毗卢七支坐是佛的坐姿，是不离空性的。既很放松又很稳固，这是身的要点。

二、语的要点——九节佛风，即九次排浊气法。气代表业，排浊气就是排业障。说白了业就是起心动念，排浊气也就是排起心动念。

有时候我们把浊气理解为病、魔等不好的东西，但这些东西是怎么产生的呢？是从业中产生的；业又是怎么产生的呢？是从念头里产生的。有起心动念就是造业。

所谓的“断念头”，就是放下一切之意，此时气在脉里自然流动。“身直则脉直，脉直则心直”，把身体的七个部位调整好后，脉就回归到自己的轨道上，脉里的气自然流动，这也可以理解为几乎没有念头。这是要练的，练到最后才能没有念头。

排完九次浊气后，微微吸一口智慧之气，然后安住。这样做的意思是，当念头都消失之后，觉性就出现了，在觉性中安住。我今天讲的比较高深，这个不容易做到，也是要练的，要不断地练。

现在有些人对排浊气没有什么感觉，让排就排，让吸就吸，也不知道吸的是什么。要求吸一口气，但是他吸了好几口，反正吸了就行了。这样随便是不行的，坐姿也必须要认真按照毗卢七支坐的要求去坐，每次打坐都要认真。

排浊气时意念要跟上，否则即使观想力（等持）再好，若是心念跟不上，也不可能完成这个修持，不可能有成就。身的要点也是如此，如果没有心态的支撑无法功德圆满。

这些都是需要练的，不断地练习，慢慢的，有一天就能做到了。如果不练就没有希望，永远也做不到；如果练，即使再差、再懈怠，也是有希望的，总有一天会成功。就如同如果不修行，永远是个凡夫；如果开始修行，总有一天会成为圣者。

三、意的要点。虽然这点比较深奥，但现在我们是用来调整心态的，所以还好懂。很多大圆满的上师，都会用此来传授大圆满窍诀，让你认识心之自性。比如上师说“不要追随过去，不要迎接未来”，心就定了；比如上师说“不要执着现在”，心就放下了。

一个具足法相、相续真正成熟的大圆满弟子，上师这样一点拨，就能见性，就能现量见到诸法的究竟实相。大圆满里讲的诸法的究竟实相是什么？是心之自性——心性。我讲三特加行的时候也讲过，如果是一个具足法相、相续真正成熟的弟子，上师一说，“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”，就明白了。

但我们现在是用意的要点来调整心态，在无想的状态中安住。我们的初级禅修班，主要修的是无想的状态，要求不追随过去，不迎接未来，不执着现在，即不起念头之意，在无想的状态中安住。但这是一个最初步的修行阶段。

我在2011年百日共修期间讲三特加行时讲过：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是《金刚经》里讲的，是般若空性之意。这个需要先通过逻辑推理，在相续中生起相似的定解。

当时先讲有部宗的见解，有部宗指一切有部、经部。因为他们都承许外境存在，按我们自宗的观点，他们抉择了一部分空性，也证悟了一部分空性。他们知道粗大的物质不是实有的，通过观察最后得到的结果是极微尘，认为极微尘存在，其他粗大的物质不存在；他们也知道相续不是实有的，通过观察，最后得到的结果是刹那心，认为刹那心存在，心相续不存在。所以他们证悟了粗物空性和相续空性，也可以说证悟了粗大空性。他们了知了自我不存在，就断除了人我执。他们断除了人我执，就达到了目的。

他们觉得极微尘和刹那心是存在的，其实按他们的观察方式观察，极微尘和刹那心也是不存在的。但他们担心，如果极微尘不存在，则无法组成粗大的物质；如果刹那心不存在，则无法组成相续。这样就断灭了，一切显现都不复存在了。因为他们有此顾虑，所以特意安立了极微尘和刹那心——用极微尘组成粗大的物质，用刹那心组成相续。这样既不违背教理，也能达到断除人我执的目的。但这也是不究竟的。

如果极微尘事实存在，不可能没有方向；如果没有方向，就说明它不存在。如果它存在，肯定有方向；如果它有方向，肯定还可以分，那就不是不能再分的极微尘，极微尘就是不能再分的微尘。没有不能再分的微尘，却又是物质。形成物质的这样一个法如果存在，肯定有方向。如果没有方向，就没有前后、左右、上下的区别，就如同不存在一样，没有方向就是不存在的，所以这是不应理的。说明极微尘是不存在的。

唯识宗认为刹那心存在，但其实这个观待外境的刹那心也是不存在的。刚才讲极微尘是不存在的。若极微尘不存在，由极微尘组成的这些物质也是不存在的，这样外境也是不存在的。唯识宗认为一切外境都是从心里显现出来的，万法抉择为心，他们承许唯一存在的就是心——刹那心，这个刹那心是远离能取所取的。意思是若外境不存在，观待它的有境——内心肯定也是不存在的，就好像没有左，也肯定不存在右，因为右是观待左而安立的。同样的道理，左是观待右而安立的，如果没有右左也就没有了，左右都一样。

所以如果外境不存在，有境——心也不存在。但是他们觉得如果心也不存在，这些显现怎么成立啊？他们认为不能说什么也没有，还要有一个心——刹那心，而且是远离能取所取的刹那心。由刹那心来组成这些显现，也就是这些显现都是从这个刹那心里显现出来的，所以最后只留下了这个远离能取所取的刹那心。但其实最究竟上这个刹那心也是空的。

这个唯识宗应该是随教唯识宗，随教唯识宗的见解没有中观高，他们无法接受万法的自性都是空的，所以可以无碍的显现的观点，认为有一个远离能取所取的心，万法是从这个心里产生，从这个心里显现的。但这是他们自己见解上的问题。

这个远离能取所取的刹那心，如果事实存在，也是可以观察的。这样观察，远离能取所取的这个刹那心，就是不可分的，所以也可以是实有的。这是萨迦班智达在因明《量理宝藏论》里讲的观点，但是他讲这个观点的时候，主要是站在随教唯识的角度安立的。

其实远离能取所取的这个刹那心中的“刹那”，属于时间范畴，是不能再短的时间。在不能再短的时间里，也不能没有前后。如果它没有前后，就不是时间了，也就不存在了。它如果有前后，还可以分。

比如这里放些纸，有一个力气很大的人，用针使劲一扎，可能就是瞬间，好像没有过程，很快就把针扎到里面去，把纸扎透了。也许过程太快了我们感觉不到，但是这几十张纸，针都是一张一张穿进去的，不可能没有过程。

再比如说开车时，车轮的转动也是很快的，根本看不出车轮都是一圈一圈这么转的，每一圈都转过了，但是因为速度太快了，所以我们觉察不到。虽然它转动的速度特别快，但它也是有过程的，也是一圈一圈转过来的。所以再短的时间，也不可能没有前后的过程。如果没有前后的过程，就不是时间了，时间就不存在了。所以这个远离能取所取的刹那心也是不承许的。

我们通过逻辑去分析，通过这些观察方式去观察，无论是物质，还是精神上的这一切，都经不起推敲，都不可得，都是没有实质性的，但它们都能无碍的显现，这就是空性。

中观分应成派和自续派，其中应成派的观点是最究竟的。按中观应成派的观点，无论是物质还是精神，如果通过智慧观察，都经不起推敲，都是没有实质性的，都不存在。在这样的空性中，一切法的自性都是空的，因为这个原因，所以一切法都可以无碍的显现。正如《中观根本慧论》里讲的，如果这个世界上有一个实有法，一切法都不能显现。万法之所以能显现，因为都是性空——自性空。

有些人一讲空，就认为什么也没有，什么都不复存在，这样善恶也不存在了。中观里讲空，这个空的意思是，它不是没有，而是有，但不是以我们想象的方式有，而是以另一种方式有，它虽然是性空，但是法不空。这个话听起来是矛盾的，但其实是不矛盾的。性空法不空是什么意思？就是以智慧观察，就会知道没有实质，没有实有的，但它仍然可以无碍的显现。

性空法不空，一个是世俗偙，一个是胜义谛，但都是一体的。一体的意思是，有即是没有，没有即是有。就像《心经》里讲的那样：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”轮涅一切法就是这样的法相，都是在世俗谛上有，在胜义谛上没有。之前给大家讲过，按我们的思维方式思维，这是矛盾体，实际上不是矛盾体。

我们的思维叫分别念，它是有问题的，它会分别“有或没有……”要么是有，要么是没有。比如说一个法在一个地方、一个时间里，应该是要么有，要么是没有的状态。不可能既是有又是没有的叠加状态。这就是我们的分别念，是我们心的问题。

所以，以我们这种“我见”，什么也看不透、看不明白，因为它是有问题的。本来不是矛盾体的东西，在他面前、在他的思维结构上都是矛盾体。这就说明它是有问题的，所以我们的“我见”以及眼耳鼻舌身是不靠谱的，都是分别念、分别心。只有当我们的分别心、分别念消除的时候，本具的智慧、觉性才会显现，所以要断分别念，而不是增长分别念。

我们现在是凡夫，都是分别念，所以要减，而不是加，分别念越少越好。我们经常说“别多想、别瞎想，不要有起心动念”。当真正把分别念消除了，觉性出现了，到那时全是觉性的光芒，这时是要加，而不是减。那时是利益众生、普度众生，都要兼而得之，否则怎么去普度众生？因为是普度，所以每一个众生都要照顾到，每一个细节都能觉察到，此时是如如不动，了了分明。

密宗从哪个点上入手？从显现上。体上空性跟显宗是一致的。密宗也认为，体上没有比中观，尤其是没有比应成派更高的境界了。空性主要讲的是体，即诸法的本体。密宗的特点或殊胜之处在哪儿？就是在相上、在显现上。

显宗里，尤其是应成派里讲，都是显而无自性，这个空不是单空，而是与显现不二（不二法门）的空。它是有显现的——无碍地显现，这些显现的自性是皆空的，但是却无碍地显现。显宗没有强调显现的当下是清净的。而密宗就是在这里着手，在这个点上入手的。

其实，当我们的心越来越清净时，显现也会越来越清净。凡夫的显现都是虚幻的，我们是在一个虚幻的世界里。

我们就是自己吓唬自己。虽然在一个虚幻的世界里，却把这些都当作是真实的。如同梦一样，我们晚上做梦，尤其做噩梦的时候，就害怕、恐惧，甚至自己哭醒了，眼泪把枕头都打湿了……这些表现都有。心里产生了恐惧，外面的表现就会存在；有时产生恐惧，心里的那种害怕，即使从梦里醒来了还在发抖。刚才在做噩梦，心里很痛苦，但是突然从梦里醒来，知道是一场梦，一下就放松了。

同样，白天经历的一切也是梦，是白梦；晚上的梦叫黑梦，二者是一样的。麦彭仁波切有一个《醒梦辩论歌》。醒和梦进行辩论，最后的结果都是一样的。所以，当我们真正醒悟、觉悟时，如同从梦里醒来一样，再也不会有恐惧了。

但一个修行人的显现上会越来越清净。《定解宝灯论》里讲，不同的境界，不同的世界，看同一杯水，地狱的众生看是一杯铁汁（并不是把水看成了铁汁，它实际就是铁汁）。他在地狱里，可能感觉不到我们这个环境，感觉到的就是地狱的环境。这杯水对他来说就是铁汁，他只能看到铁汁，这个杯子他也不一定能看到。

饿鬼道的众生看到的就是脓血，同时他看到的环境也不是这个环境，而是饿鬼的环境，是他自己的环境。业力不同，看到的也不同，我们只能这样给大家举例讲。

在人的环境里看一杯水，可以喝。虽然平时喝不是特别好喝，不如甘露，但也不是很难喝，而且能解渴，环境也是这样的一个环境。

天界的众生看就是甘露，甘露不但能解渴，还能解决很多问题，比如解决饿的问题，还能治很多疾病……有很多功能，甚至能示现神通。其实可以说它是不可思议的，但也可以说我们的心是不可思议的。正如六祖慧能说：不是风幡在动，而是心在动。如果是一个明白人看就这样的，不是把一杯水看成是甘露，而是自己的心反射出来的甘露。心不一样，反射出来东西也不一样的，显现也不一样。

如果是一个成就者看这杯水，都是清净的，要么是坛城，要么是佛尊、圣尊。这个坛城不一定是有形状的，主要是一看到这杯水，就能启发他内心的觉悟、觉性。麦彭仁波切在一部密续的解释里讲过，从能解渴的角度讲，它是水；从能启发内在的觉性角度讲，它是玛玛格佛母。什么是玛玛格佛母？究竟的玛玛格佛母是我们的觉性。看到什么法都见到了觉性，是觉性的光芒，都不离觉性的光芒。如果始终在这样的觉性中，说明已经回归自性了。回归自性了，在自性里只有觉性，只有觉性的光芒，别无其他。

以前有这样的传说：以前的印度，可能有些人到海里，到一些岛屿去寻宝。偶尔有些人会遇到金洲，即金子组成的岛屿。那里遍地黄金，没有别的，纵使绞尽脑汁，踏遍整个岛屿，也找不到一块普通的石头。同样，当你回归自性之后，根本找不到普通的凡夫、石头、木块等，唯有觉性，都是觉性的光芒。密宗就是如此，内心越清净，显现也越清净。

这种最清净的显现，即觉性的光芒、本具的光芒，这都是同一个意思，觉性的光芒就是本具的光明。本具的光明也是显现，但是这个显现与空性，是无离无合的，本来即是一体。在究竟的佛的境界中也存在清净的显现。

这些显现是否是实有的？不是。这个实有是在我们的世界里安立的。在我们的世界，在我们的思维范畴中存在，这叫实有。超越了，在佛的世界里存在，不是实有。因为它既是空性也是光明。这个光明不离空性，空性也不离光明，自性的光芒即是此意。光明是用来形容清净的，没有不清净的。能启发内在的觉悟、觉性，即是所谓的清净。

现在我们站在较低的层次而言，若是能启发内心的善念而非贪心，能增长信心，这些显现都可以视为清净的显现，但这是暂时的。最究竟的清净是能启发我们内在的觉性，能增长我们内心的觉悟，这就是清净的相。至于说显现为某尊佛或者佛母，这都是一种表达方式，并不一定是真正的佛。真正的本尊肯定不是一个清净的形像、清净的佛像。

这些佛像都是固定的形象，画一个很好看、很庄严的形象，把颜色变一下，画一尊红色的佛尊，这是阿弥陀佛；画一尊蓝色的佛尊，这是药师佛。我们这些凡夫都不懂什么叫佛，就认为那是阿弥陀佛，那是药师佛。其实这也是接引众生的一种方法。

若是有这个善根，就不会总是停留在一个层次里，对佛法的认知，内心的觉悟，都会不断提高，同时就会寻找真正的佛。这是佛像，肯定不是佛；这是阿弥陀佛像，不是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛在十万亿国土之外。然后再找……还是没有，其实远在天边，近在眼前。最后发现，原来自己的自性就是阿弥陀佛，于是就回归自性了。这也是接引众生、普度众生的一种方法。

这是密宗，密宗外密和内密有很多。外密有事部、行部、瑜伽部。外密也是要观想圣尊的。比如事部，刚开始修就是观想佛、本尊，但此时自己是自己，本尊是本尊，是一种主仆关系；再修，慢慢的变为兄弟的关系，差不多一样；再修再修，到了瑜伽部，此时知道原来自己也是一尊佛，与本尊是一样的。这时只有认知没有用，还要修成与本尊无二无别。修的时候，将本尊从清净刹土迎请过来，融入到自己的体内，是跟自己无二无别的，结束的时候又分开，本尊、佛回到了清净刹土，自己留在这个娑婆世界。

内密就不是这样了，内密始终都是一体的，自己就是佛。本尊有前方本尊、宝瓶本尊、自我本尊有三个，都是一体的，一个体化成三个这样的本尊、坛城，这样互相起作用，这是一种能量的传播方式。

你们现在修仪轨什么也不懂，糊里糊涂的念。比如宝瓶、加持，这个时候把宝瓶观成一座坛城，宝瓶里也有本尊以及眷属，全部都观得一清二楚，这是宝瓶本尊。前方本尊是观想自己的前上方有一座坛城，其中也有本尊以及眷属。还有自我本尊，将自己观想成本尊，也是一座坛城，里面有自己本尊以及眷属。能量场这样传播，从本尊那里传到自己这里，从自己这里传到宝瓶那里，从宝瓶那里又往外传，这是一种修练方法。

仅仅知道没有用，必须设身处地的去修练，将所在的地方修练成坛城、净土，将自己修练成本尊，变成佛陀。把这些道理都应用到自己身上，融入到自己的生活中，这样去修练，才能练成，这是密宗的特点。

密宗大多数都是设身处地的，体验性的修行方法，必须亲自体验。密宗一般不会讲佛在十万亿国土之外等诸如此类的话，而是说我们跟佛本来是没有距离的，如果有距离，也是自己造成的，因为坛城、清净刹土就在当下。

其实显宗，尤其是禅宗也讲这些，但是密宗是让你设身处地的去修练。修练成本尊，修练成坛城，本尊即佛陀之意，坛城即是净土之意，当下修成净土。这都很重要，这是密宗。

密宗强调的是相，主要是从相上入手的。本来就是清净的，仔细观察，烦恼就是智慧。我们身体的五支：头、两只手、两只脚，如果以智慧观察，就是五方佛。

贪嗔痴慢疑生起时，去观察它、认知它，先把它抓住，认清它，它也是不生不灭的，即从来没生起过，也从来没有息灭过,但是它仍然显现，这样五种烦恼就变成了五种智慧。

大乘，尤其是密宗里说，有念头好。我刚才说了，刚开始时要减，不要加；最后的时候要加，不要减。密宗不怕念头，因为起了一千个念头，能见到一千尊佛陀。意思是你必须要认知它，不能纵容它。如果糊涂了，就是烦恼了；如果不糊涂，能认知它，能看清它的真面貌，它的真面貌与我们的本来面貌是一体的，它就变成了智慧，不用断，这也是一种断烦恼的方法。

在密宗里，你不用对它产生畏惧，也无需想尽办法克制它，更不必很刻苦的把它忏掉。念头起来的时候，去看它，去认知它。但密宗境界也高，因为已经觉悟了，已经见性了。

一般人无法认知，也看不懂烦恼。一直在迷茫的状态中轮回。如果在烦恼生起的时候，能认知它的自性，它就变成了觉悟，就不是烦恼了。密宗就是直截了当的让你修成自性佛，自性坛城。不让你到外面去寻找坛城，寻找本尊，寻找净土，寻找佛陀，因为不存在。

大圆满更高一些，大圆满是无勤作。即真正修大圆满正行的时候，直接安住就行了，转念都不需要。因为真正修大圆满正行的时候，通过上师的窍诀或灌顶，赤裸裸的觉性已经现前了，除了觉性没有其他的，所以不用转念，当下就是，这就是大圆满。为了表法，为了度化众生，可以勤修，但是为自己是不需要勤修、勤作的，直接安住即可。

是不是什么也不做？也不是。因为还有悲心、愿力，他的脚步是不会停歇的。要普度众生，在愿力、悲心的推动下，步伐只会更快。但是无论在何处，都不会迷失自性的。