第七愿王——请佛住世

《普贤行愿品讲记（上）》 ︱ 智圆法师　讲授 ︱

（一）标释愿名

复次善男子，言请佛住世者：

如何请佛住世？佛无生灭，并非以祈请才住世。然而，随众生心有生灭的显现，众生心染污，佛就舍寿而去；众生心清净，佛就现前。而且，心越清净，所现的佛也越殊胜，凡夫、二乘人心清净时，现化身影像；福德增上，现八相成道的殊胜化身；登地见法界，现报身佛说法；彻证法界，与十方佛同共一法身，恒时不分离。

如智者大师，诵《法华经·药王菩萨本事品》“是真精进，是名真法供养如来”时，证入一旋陀罗尼，亲见灵山一会俨然未散，他见释迦佛还在灵山会上说《法华经》。所以心清净才能请佛住世。

（二）愿王之相

所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。

在何处请佛呢？尽法界、虚空界处处遍请；请哪些佛住世呢？请十方三世一切佛刹极微尘数诸佛住世（不是只请一尊佛而不请其他佛，我们成佛时与十方诸佛同共一心，离都离不开，所以因地发愿时普请一切佛刹极微尘数诸佛，一尊佛也不遗漏）；在何时请诸佛住世呢？在诸佛即将示现涅槃时。

是否只需要请诸佛住世，而不必请菩萨、声缘、善知识住世呢？并非如此。请佛住世只是就最殊胜立名，实际是遍请一切三乘圣贤，不是偏请；或者，请佛住世可广义理解为请觉悟者住世。本来，“普贤”是“遍善”、“满善”的意思，不遗一法，包罗一切。现在，佛、菩萨、声闻、缘觉乃至一切善知识都是觉悟者，只发愿请高位不请低位，劝请住世的行愿则不圆满、不称性，不合于愿王之相。比如阿罗汉将入涅槃，若无动于衷，不请住世，则心已被无明障蔽，与普贤本心不相应。所以，应遍请一切觉悟者，底下说“我悉劝请，莫入涅槃”，“悉”正是表达一切劝请的意思。劝请心需要至诚恳切。

请佛住世多久呢？请佛住世一切佛刹极微尘数劫。即发愿要尽心量，不应有限量。我们的心愿是佛能永久住世，利乐众生。所以要把心发到最大，祈请佛住世到一切佛刹极微尘数劫。虽然佛住世多久观待众生的因缘，但就劝请者来说，劝请之心不可不发圆满。比如给予众生安乐，如果只发心给他一半，那就没有尽心，因为还有所保留，还有悭执。所以发心要穷尽心量。

劝请有何目的呢？“唯欲利乐一切众生”。又出现了“一切”，普贤愿王方方面面愿心都发到最大量，这才称性，如果只发心利益少数亲友或某一类众生，就未免狭小了。所以，因地发愿必须圆满、周遍，由此成佛时就能周遍地利益众生。

问：佛本常住世间，为何要劝请住世呢？

答：众生心不清净，不见如来；纵然心开意解曾经见佛，但心识暗昧，佛仍不现前，所以应请佛住世。归于自心上说，劝请即依智不依识，常常作佛观。心智清明，则常见佛不涅槃。以色见、声求，则是行邪道，不能见如来。瞥尔起心，尘劳相续，观慧间断，则不见佛，名诸佛灭度。《华严经·出现品》说：如来常住清净法界，随众生心而示现涅槃。佛子！譬如日轮出现，普遍显现世间，在一切净水器中，日影无不现前。水器若破裂，则不能现前影像。佛子！你认为如何？日影不显现，能归咎于日轮吗？这实是容器损坏，并非日轮的过失。佛子！如来智慧日轮亦如是，普遍显现于法界，没有前没有后，一切众生清净心器中，佛身无不影现。心器常清净，常见诸佛身。心污器破裂，则不能见佛。

所以，请佛需要自净其心，心清净，佛自现前，这和“欲得净土、当净自心”、“心净则佛土净”是一个道理。

（三）总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

就自性佛而言，佛性并非请才安住，不请就不安住。那怎么叫请佛住世呢？心中觉悟，常生智慧，佛就安住；心不觉悟，即使佛在，也像远在天边。如同穷人衣里本有明珠，没发觉时，就不得丝毫受用。现在请佛住世，就应请出觉悟的自佛，念念不迷失。

那么，何时自佛不住世呢？向外驰求名利时，竞争人我时，颠倒梦想时……自佛就不住世。

为什么说请佛住世是极关要的修行呢？因为一切法中最尊贵的就是佛性，认识了它，一切无非佛性的妙用，运水搬柴，皆是神通。不识自性佛，它就隐没不现，这时就恶仆凌主，妄识当家，造成六道轮回。所以自性佛不住世，就丧失了根本，成了漂游在虚空中的游魂，成为颠倒迷乱的众生。

觉悟最为重要了，常常应唤醒主人公。声声唤醒主人公，佛就在心头，行住坐卧念念觉悟，就是请佛住世。我们尊重己灵，哪有不请佛住世的呢？世间人喜爱珍宝，都爱不释手，时时守护，但他们没有智慧，不知道一切法中最尊贵的是佛性。布袋和尚说：“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实。”这是赞叹心性最为灵妙，其它神通变化都不算什么，都不如心真实。知道这一点，我们应常请心佛住世，不要再迷失本性、离家漂流了。日夜向外逐取客尘，有何意义呢！要念念唤醒自性佛，一念打失，佛就隐没了。

这样请自佛住世，请到何时为止呢？请到成佛为止。到成佛时，了无虚妄分别，常遍的佛性无遮障地全体现前，这不是佛常住吗？心性本来常住，不再迷乱入生死，连最细的妄念都消尽了，这是彻底请佛住世。所以，请佛住世请到究竟，就是成佛，入不思议解脱境界。

有人只请自佛住世，不请他佛住世，只请果佛住世，不请因位佛住世，也是偏堕，陷在自他、高下的妄分别中。然而，普贤愿王的请佛住世是自他、高下一切佛遍请的。

请佛菩萨、声缘、善知识住世，也关乎有情佛性的苏醒。觉悟者是整个世间的如意宝，他们能长久住世，就可以觉悟无量众生。众生本有如来藏，无欠无缺，唯一缺少的是觉悟者的助显，所以为了众生佛性的觉醒，理应劝请一切觉悟者住世。《入行论》云：“若佛欲涅槃，合掌速祈请，住世无量劫，莫令世间迷。”（如果得知佛欲入涅槃，应速速祈请佛陀住世无量劫，莫令世间众生迷乱。）

《法华经》上讲：一个人进了塔庙，以散乱心念一声南无佛，或者一个小低头，都成就佛道。为什么呢？因为众生本具智慧觉性，碰到外在因缘的助发，终究是要成佛道的。以此类推，我们劝请十方诸佛住世，对无量众生显发如来藏具有极重大的意义。

从自己心佛上说，不请佛住世会导致什么结果呢？由于不能唤醒自性，常遍的自性佛就隐没不现，这时人忘了自性佛，就开始颠颠倒倒地逐取幻化的声色，就像梦中迷乱了，不断缘梦境愚痴颠倒，起贪嗔痴，受苦惊恐，不知回头。我们不请佛住世，心就陷于迷乱，大好的天真佛做庸俗、下劣的行为，满脑子想我要享受什么，怎样才能得到名利，无不是生死岸边事。从早到晚，不自知是佛，整日六尘里攀缘，虚生浪死，何其可悲。自性佛就安住在心头，是那么周遍广大、具足无量性德，可怜众生不知自尊，反而作践自己，堕落为地狱、饿鬼、旁生。

所以，不请佛住世的后果：佛性本来不生不灭，却以妄想分别枉受生死；法身真我本来常恒周遍，却妄执子虚乌有的自我；佛性本具无量性德，却不随顺清净缘起，开发智慧、慈悲、三摩地等，反而愚痴、残忍、障碍重重。所以，不请佛住世，以无明力就令无量业惑、生死住世，请与不请大有差别。

所以，我们须臾不可离请佛住世，应“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”。虚妄分别起，佛即不住世；虚妄分别息，天真佛现前。“念念相续”，即念念自觉；“无有间断”，即妄念不起；“身语意业，无有疲厌”，即语默动静体安然。有情都有佛性，都应回归法界，因此应一切时处请佛住世。