第九愿王——恒顺众生

《普贤行愿品讲记（上）》 ︱ 智圆法师　讲授 ︱

（一）标释愿名

复次善男子，言恒顺众生者：

对于恒顺众生，要理解三方面：什么是众生？什么是随顺？为什么对佛说随学，对众生说随顺？

一、众生的涵义

“众生”是现相上命名的，我们学习时要认识众生的现相和实相（要领会相和性两方面）。

《大法鼓经》说：“一切法和合施设，名为众生。”即以四大、五蕴和合的现象，叫众生；或者，随十二因缘产生的现象，叫众生。《不增不减经》云：“此法身本性清净，但为恒沙烦恼所缠，随顺世间，往来生死，即名众生。”法身本性清净，是说众生心的实相如来藏，在凡夫位不减一分，然而就现相而言，法身随染污缘，显现众生相，往来生死。

《宝性论》说：非理作意住于心的自性中，以非理作意显现种种烦恼、业，依烦恼、业显现蕴界处，如虚空中色法生灭不住，有情生死迁流，这即是众生相。“非理作意住于心的自性中”，指众生心的实相是如来藏。

以上从现相、实相方面讲述了众生的涵义。有情以业惑流转，随种种因缘显现种种形象、意乐、受用等，是众生的现相。佛成道时说“一切众生皆具如来智慧德相”，指众生心的实相是如来智慧觉性。

二、随顺的涵义

先讲不随顺，再显随顺。

众生有种种相貌、性格、受用等，如果执著这些是实有，就落于增益边，没有与实相相应，并非随顺。如果执为断无，认为众生没有善恶业力、苦乐果报等，又落损减边，也是阻隔，并非随顺。因此，对众生相执著定有、定无，都不是随顺。

如果见众生是真性随染缘而现的，既是托真性而显现，就没有自体；但又不灭显现，故幻相是无欺有的，像镜中显现脸部，镜中的脸没有肌肉、骨骼等的自体，但并不是不显现面像。这样普见众生，叫做随顺。

《金刚经》云：“所谓众生者，即非众生，是名众生。”众生相无有微尘许自性，当体即空，故众生者，即非众生；然而，不坏假名，不灭显现，所以“是名众生”。经中又云：“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”不著人相、我相、众生相、寿者相，度一切众生，即恒顺众生，由此能成就无上菩提。所以，修持普贤广大恒顺行愿能证入不可思议解脱境界。

三、为什么对佛说随学，对众生却说随顺呢？

从顺理、违理方面作辨别：诸佛因地、果地的行为顺应真理，随学则趋向觉悟，故需效仿；众生的行为是以非理作意造作的，故不顺真理，随学即趣入迷乱，故只能说随顺。

问：众生不可随学，为何又说随顺呢？

答：譬如一位忠孝之士在迷梦中杀害父母，以他梦中作恶就要舍弃他吗？他梦中的邪行能随学吗？梦中既是邪行，当然不能随学；他本是贤人，也不必舍弃。可见，随学众生的邪行，是愚痴；舍弃众生，也是愚痴。所以，对众生不说随学，只说随顺。

（二）愿王之相

谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。

随顺众生要称合心性之量。心性尽法界、虚空界，十方刹海的众生都是一念心性中所现的众生，合于此心量，一切皆随顺。所以随顺境是“尽法界虚空界十方刹海所有众生，种种差别。”

众生是缘起法，由种种因缘，就显现种种现相。按依处、种类、受用等划分，有无量无边的差别。

依处方面：如人类依地而住，鱼类依水而住，夜摩天以上的诸天依虚空而住等等。

种类方面：众生有种种生类，有六欲天人、有四洲人类等；种种色身，或坚固、或脆弱、或微妙、或粗陋；种种形状，或横行、或直立、或方形、或圆形；种种相貌，或美、或丑、或黑、或白；种种寿量，或长达数劫，或短至朝暮；种种族类，或高贵、或低贱；种种名号，各有其名；种种心性，或刚强、或柔弱、或正直、或谄曲、或温和、或粗暴；种种知见，正见、邪见、唯心的见、唯物的见、常见、断见等等；种种欲乐（种种兴趣爱好），善欲乐、恶欲乐、追求世间的欲乐、出离世间的欲乐、利己的欲乐、利他的欲乐；种种意行，种种心王、心所，心态千差万别；种种威仪，行住坐卧，各种形体姿势、各种仪容。

受用方面：种种衣服，蒙服、藏装、汉装、西服……；种种饮食，酸甜苦辣，风味各异；处于种种村营聚落、城邑宫殿，或在城市、或在乡村、或在山寨、或在荒野，众生的住处，有些在天上，有些在海底，有些在陆地，有些在洲岛，不尽相同。

乃至一切天龙八部、人、非人等，无足的蛇等，二足的鸟、人等，四足的牛、羊等，多足的百足虫等，及有色、无色、有想、无想、非有想、非无想等等。这一切众生种类，都随顺而转。

众生相千差万别，如果偏执一类，就不能普遍地随顺而转，比如，偏执甜味，就不能顺辣味而转；偏执东方文化，就不能顺西方文化而转；偏执某种爱好，就不能顺它的相对面而转。所以，面对无量的众生差别，要像虚空空旷无物，任万物随缘展现那样，不执著我相、人相、众生相、寿者相，不执著种种相貌相、民族相、名字相、性格相、知见相、欲乐相、威仪相……，才能普遍随顺而转。不然，一有偏执，就不能无著无碍地随顺而转，就不能遍入一切众生界。

怎样与众生融通无碍呢？远离人法执著，虚其心量，才能恒顺众生。就像明镜胡来胡现，汉来汉现，什么都可现，如果镜子偏执一边，那现黑，就不能现白；现近，就不能现远；现高，就不能现低。这就不是平等性。如明镜现相般，我们在众生界中随缘应对，既不执有，也不执无，这样不著相行一切善法，正是不住空有的中道妙行。所以于一切众生随顺而转，实为随顺平等、广大、无障碍、无偏袒的心性，所以，随顺众生即是随顺如来。

种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。

随顺众生，应持怎样的态度和行为呢？对于众生做种种承事、种种供养，要像孝敬父母、奉事师长、阿罗汉乃至如来那样。一般人认为众生是低劣的，父母、师长、阿罗汉乃至如来是尊贵的，因此，对待众生和对待这些有恩有德的境根本不一样。然而修普贤行愿所追求的最高道德，却是承事供养众生，如同奉事佛陀。

父母生养了我们的色身，恩深如海；师长养育了我们的慧命，为恩更重。出世间的阿罗汉、辟支佛、菩萨、如来，都有超胜世间的功德，都是众生的福田。现在对待众生的态度和行为，要做到像对待父母、师长、圣者一样。

具体怎样随顺呢？即：于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。我们应发愿：在众生被病苦缠绕、被烦恼系缚时，我作良医为他解除身心病苦；在众生迷失正道时，我作向导为他指示正路；在众生于无明暗夜中迷茫彷徨时，我作光明照亮他的内心；在众生功德财匮乏时，我启发他开启自性的功德藏。

这四个比喻包含了随顺众生的所有行为方式。我们每天接触众生，如果心存恒顺的大愿，则处处是修随顺的道场。依此四喻勉力而行，以平等心饶益身边众生，就能成就自己的菩提花果。

实际上，利他即是自利，顺生即是顺佛。因为：为众生作良医，自己就会成为大医王；为众生指示正路，就成为大导师；为众生作光明，就成为世间灯；令众生得伏藏，就成为大慈父。所以饶益众生的同时，就成就了自己，菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

问答阐述：

何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

问：只应随顺诸佛，为何要随顺众生呢？

答：随顺众生，即是随顺诸佛；尊重承事众生，即是尊重承事如来；令众生生欢喜心，即是令一切诸佛欢喜。因此，应随顺众生。

问：为什么说顺生即是顺佛？

答：譬如香水海澄清，须弥、日月、四洲及种种众生、种种国土、房屋都映现在海中。如果执著海中的影像是有生命的有情和实体的世界，则不但有违于影像，也有违于大海。必定要认识到诸像具有咸、湿的本体，及不宿死尸等的十种功德，才叫随顺于像。能随顺像，才可说随顺海。“像”喻众生，“海”喻如来。故《出现品》说：“佛子！譬如大海，普能印现四天下中一切众生色身形像，是故共说以为大海。诸佛菩萨亦复如是，普现一切众生心念、根性、欲乐而无所现。”所以说顺生即是顺佛。

这一段意思是，如果执著众生是实体的旁生、人等，及实有蕴、界、处，则不顺众生本体，也就不顺如来。若如佛般见众生皆具如来藏，见诸相非相，则见如来。所以，顺生即是顺佛。

何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。

问：众生与佛相差悬殊，为何随顺众生诸佛即欢喜呢？

答：因为佛以大悲心为体故，因于众生而生起大悲心，因于大悲心而生起菩提心（以大悲心愿救度一切众生，但要圆满实现度生愿望，只有成就佛的智悲力，因此发起对佛果的希求心，这就是因于大悲而发菩提心。），因于菩提心而成就正等觉。