第八愿王——常随佛学

《普贤行愿品讲记（上）》 ︱ 智圆法师　讲授 ︱

这段描述佛利生事业的经文，主要是讲转法轮，其余则很简略，这表明转法轮是佛利生的根本事业。因地，佛是为了利他而勤求妙法；成佛后，自然酬本愿为众生开示妙法，因果是一致的。我们学佛应着重在这个重点上学习。

“如是一切，我皆随学”，显示了能学之心。意思是，上面佛因地的修行、果地的利生，我都发愿随学。“皆”字体现了遍学的誓愿。因为已决定信解一切佛都不离自性，故发起“我皆随学”的担荷之心。

佛的发心、修行、事业都是求道者最好的学习教材，在这本大书中，写满了智慧、慈悲、精进、善巧等的最贤善的品德行为。这一切，我们都应奉为典范，点点滴滴用心去随学。真正能发大愿常随佛学，以佛为榜样，一举一动效仿佛的言行，如来藏就会快速开显，就会迅速趣入佛地。

２、随学一切佛

如今世尊毗卢遮那，如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是。于念念中，我皆随学。

像随学世尊毗卢遮那那样，尽法界虚空界十方三世一切佛刹所有极微尘中的一切如来，所有从因至果的善行，我都普皆随学，念念之中，我皆随学。

没学普贤行愿时，不知道心量能拓展到如此广大。或许学了一点、学到某种层次，就非常满足。以这样狭小的器量，怎么能成就离一切过、证一切德的佛果呢？志气小了，就不堪承受无上大法，就不能取证无上果位。

归到自性上，“念念随学”如何做呢？《华严经·出现品》云：“佛子！应知自心，念念常有佛成正觉。何以故？诸佛如来，不离此心，成正觉故。”我们的心，念念有佛成正觉，一念觉是一念佛出世，念念觉是念念佛出世。所以，念念自觉，就是念念随学佛。

（三）总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

这是大乘学无止境的精神。如果学佛的愿力有限，怎么能做到学无止境呢？我们反观自己的发愿，会发现和普贤愿王的量差距很远。我们连续学上几年，就会懈怠提不起，这是学佛的愿力不够。愿文上说：“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。”这是永无厌足的心。我们学佛，首先要发起这个常随佛学的大愿，以大愿摄持，才能不断进步，最终到达无上菩提的果地。“常随佛学”，是生命中最有意义的学习，故月月、年年相续不断地去随学，身、语、意业无有疲厌。

从心上来解释：心是无尽的，觉悟是无尽的，故随学也是无尽的。

以上“常随佛学”归纳起来，就是要常学觉悟，这是最大的主题。我们唯一应学觉悟，为什么呢？因为觉悟是生命的本质。我们以前有过很多种学习，学过种种世间知识，也学过外道法，但这些和学习佛法不同，学了这些往往增加迷乱，因为这些学习和解脱无关，它并不具有对治烦恼、去除分别妄执的作用，甚至里面充满了邪见，助长贪嗔痴的言教，所以学习后，最多只能掌握一些世间的生存技能，不好的方面会增强分别执著，导致人格恶劣，走入歧途。所以学习有两类，一类是学迷乱法，另一类是学觉悟法。学迷乱法会障碍本觉苏醒；学觉悟法会开启觉悟，而且越学越明朗，越学越安乐，会从最初肤浅、片面、模糊的认识渐进到深刻、圆满、清晰的觉悟。

佛因地求道，为法的缘故，不惜身命，乃至经历种种难行苦行，这些无不是从觉悟中流现的。尊重法，来自觉悟；为法舍身，来自觉悟；行持布施乃至般若，来自觉悟。觉悟自心本无悭贪，就展开了布施行；觉悟自心本具智慧觉性，就有了般若行；觉悟自心本自清净，就放下戏论执著；觉悟自心本具慈悲德性，就发展出圆满的慈悲。因此，佛的修行都是从内心的觉悟流现的。自从发起菩提心开始，生命就逐步地迈向自觉、觉他的菩提之路。成佛之后，无论显现神通、示现种种化身，处于种种众会道场讲经说法，乃至最后示现涅槃，一切无不是觉他的事业。因为自身觉悟圆满了，就以觉悟光明破除众生的痴暗，所以果地大用就是觉他。这样分析，佛陀从因至果的修行和事业都可以摄在一个“觉”字中。

佛是自觉、觉他、觉行圆满，我们“常随佛学”就是学觉悟。诸佛的修行、示现，都是在觉悟开启时流现的，一个个事相反映的就是内在的自觉觉他，因地发菩提心、精进修行，是觉悟在开启、在增上、在相续，在朝着觉行圆满趣进，果地流现的是觉悟的事业，从因至果，就是觉悟逐渐开发到究竟圆满的过程。

我们要知道，法身本来清净，只是被恒沙客尘烦恼缠缚，才往来生死，沦为众生。现在要还归法界，念念都应觉悟。起贪、嗔、痴时，叫众生；当下觉照，叫学佛。凡夫心中有八万四千烦恼，念念相续不断，欲去除障覆显现法身，就要念念生起觉悟，因此应常随佛学，一念不觉就落入无明。

生死之根是无明，成佛之路是觉照，必须发起念念觉悟的普贤愿，才能证入。一念觉，一念破愚暗；念念觉，念念破愚暗；一切无明消尽，就是成佛。所以，归到心上，所谓学佛，就是由始觉契合本觉而最终达到究竟觉的过程。

这种觉悟的学习，很多人没有认识它，甚至不认为有这样一种学习。真正看清楚了，会醒悟到这才是真正有意义的学习，因此应当发愿世世生生常学觉悟。目前，多数世间人所作的学习，是学习知识技能，来认识和利用外部世界，和佛教向内心开启觉悟的学习是不同的两个方向。后者是导师佛陀把自身成佛的道路建立成教法，学佛者依教法如佛所行而行，最终修成佛的果位。按照这种学习之道作观察，真正回归生命本源的学习就是时时处处学觉悟，因此普贤愿王说“念念之中，我皆随学”。

我们以佛的自觉、觉他、觉行圆满为榜样，自心也会趣入觉悟之道，这是必然的，因为我们本有觉悟的本性，外在随学大觉佛陀，自然受加持而开启觉悟。我们与佛平等的地方，就是具有如来智慧觉性，因此学佛的根本问题就是立志学大觉，如是因如是果，学习觉悟终究会到达觉悟圆满，而偏离觉悟的学习，终究不能解脱迷乱。

我们学习过很多世间知识，为什么到后来往往觉得索然无味呢？因为这种学习本身不能带来内心的安乐，真正的安乐来自心灵的觉悟，而不是其他。学习世间知识，并没有直接引生觉悟的作用，所以学了只是徒增分别而已。

心性具恒沙功德，是生命之源、安乐之源、利他之源，因此最尊最贵，超胜一切。其他都只是虚幻的影像，在影像上施设种种概念，分别执著，越学越离道远，越学越悖于本性，而随学觉悟，是令自己回归本源。这样衡量内外之学，便会发现，真正须用心学的是觉悟，因此应发愿常随佛学。

常随佛学就是永远向佛学习。我们的心本有无限的学习能力，就应把它充分发挥出来。我们学佛不应有限量，在没有成就一切种智之前，应当常随佛学，不断努力，来开发大方广的心性。如果没有谦虚地常学，那就堕在厌足、自满中。自满就是画地为牢，与广大的心性不相称。谦虚就是去掉自满心态，去掉后，一切好的行为都可以随学。有了谦虚求学的心，就能不断开启觉悟，处处受益。所以“常学”是指广大地学习，无厌足地学习。

从缘起规律看，不学觉悟，就落到迷乱、颠倒中，佛的所行最为善妙，不会有误导，随学它不会有恶果。学习佛自觉觉他，是最好的、最有意义的学习。缘起丝毫不空，学一分，得一分安乐，不断随学，功行会不断圆满，最终现前无上安乐。

许多世间知识的学习是无意义、无结果的，所以学久了会生厌倦心，但学觉悟是从愚暗走向光明，从狭隘走向广大，从邪恶走向贤善，从生灭走向永恒。既然学觉悟如此之好，为什么不发起常学的大愿呢？佛的行为都是给我们作榜样，启发我们如何迈向生命的圆满，因此最值得我们用心去仿效，按这样学就能实现生命的意义。

我们读佛的传记，不应只当成故事看。学佛是用心学佛的愿力、行为，点点滴滴去效仿。如古人画马，念念想着马，最后变为马相。我们念念学佛，将来一定成佛。能真心发愿常随佛学，就大不一样，用心随学佛的行为和佛心相应，发展下去遍学一切佛的法，最后学到与佛同心同愿。

诸佛的成就以发菩提心为起点，发心后修持一切波罗蜜门，最后究竟觉悟，转法轮觉悟群生。我们常随佛学，应如佛般发起菩提心，行持波罗蜜多，最后成佛，广度众生。这就是学佛的要点。