第五愿王——随喜功德

《普贤行愿品讲记（上）》 ︱ 智圆法师　讲授 ︱

（三）总结无尽

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

我们的心性是常存不坏的。既然它常存不坏，为什么不发起永无穷尽的随喜愿呢？如果人生只是一世，发这样的愿可谓虚愿，没有实义。但心性是无限的，理应称合无尽的心性发无尽的随喜愿。

按业果衡量，随喜不会带来任何痛苦，只会让随喜者身心安乐，福德增长，既然有益无害，有什么理由不把它扩展到广大无尽呢？没有理由。所以应当发愿：我此随喜无有穷尽，念念相续，无有间断。这就成了随喜之王。与一般随喜的量不同，普贤随喜遍一切时、一切处，遍一切善根，有这样周遍的德相，才是称合自性的大愿王。

大家要学会修随喜，时时处处地运用。这是个大善巧法门，它不必自己费力做，只要有一颗随喜的善心，念着别人的善，为他由衷欢喜，就能获得无量功德。《大品经》讲了一个比喻，大海中充满海水，把一根毫毛分成一百分，取其中一分沾大海水滴来计数，最后算完了大海水滴，仍无法算尽随喜的福德。按这样衡量，普贤随喜愿是一切随喜愿中心量最大的，它是对十方三世一切凡夫、二乘、菩萨、佛的所有功德，普皆随喜。换言之，心性中呈现法界多少有情的多少功德，就作那么多的随喜，而且从今至尽未来际，念念相续地随喜。以这种极法界量的随喜，所获的功德，即使诸佛穷劫演说亦演说不尽。

以上道理再作发挥：

首先要知道所随喜的是十方三世一切圣凡的功德，而这一切都是心性中具有的功德、随缘显发的功德。有情的佛性随清净缘就显现种种善，随业果正见，显现五戒十善；随四谛见，显现解脱道的善；随大乘正见，显现六度万行的善。这一切唯是如来藏随缘显现的，实际都是心上发出来的。所以，下至恶趣众生的一念善心，上至诸佛如海的功德，都无非佛性的流现，因此，所谓普贤广大随喜，实际是随喜心性本具的性德。

就像一室千灯、光光互遍，每盏灯的灯光都遍满全屋，因此每盏灯的灯光都入到一切灯的灯光里，而每盏灯的灯光里也含摄有一切灯的灯光。灯光比喻一切有情的心性。佛的心遍满法界，众生的心遍满法界，你、我、他的心都遍满法界。因此，心和心是融摄交彻的，我的心可以入你的心，可以入一切众生的心。

这样，在众生痛苦时，我们的心入于他的心，自然会生起由衷的悲愍。相反，他行善得安乐，我们没有嫉妒障碍，也自然会欢喜的。

本来，善和安乐，不论是自己的，还是他人的，都应该随喜，这是本份应为的。但有了自他对立的妄执，不但对他人的善和安乐不生欢喜，还生嫉妒，这就不合乎本性。所以，妄分自他是障碍我们性德显发的元凶。换言之，心性本来广大无量，以执著我相、人相，树立了对立面，致使境界封闭、狭窄。比如，嫉妒一人，就立起一个对立面；仇恨一人，又立起另一个对立面，这样以颠倒执著无端立起种种障碍，使自己与广大法界不隔而隔。

上面圭峰大师比喻：一个人在宽广平坦的地面上睡觉做梦，梦中妄现高山深水，四处阻隔不通。等他醒来，所向通畅无碍。这揭示了“妄执成拘碍，离障处处通”的道理。嫉妒是障碍之一，它是妄立自他、不忍他人圆满，而自作障碍。就像迷乱者妄见虚空中障碍林立，其实虚空本来廓然无一物，哪有什么障碍呢？完全是自心执著而妄现有障碍的。所以，由嫉妒心就使心局促、封闭、狭窄，能发起随喜愿王，对十方三世一切善都普作随喜，就可以推倒人我高山，显现本来广大平等的法界。

以上讲了普贤广大随喜行愿。以前，我们只想到对某一类善随喜，从没想到随喜可以这样周遍广大。我们随喜的广度不够，现在应当觉悟，称性发起广大随喜行愿，让心放大到遍法界，遍缘一切善而随喜。其实，法界与自己并非两个，众生与自己并非他体，自他无异，物我同如，众生的善即是我觉心中所现的善，因此随喜本是自然寻常的，就如同饥来吃饭、困来睡眠一样。

我们凡夫念念执著自我，而法身却是周遍的大我，以我执障碍，法身本有却不能证得，岂不冤屈！从入胎时起，我们就错把父母精血执著为自身，只认这一块是“我”，其余都视为对立的“他”，这是在平等法界中妄兴障碍。

我们既能把一点精血执为自我，为什么不能把法界有情都视为自己呢？执著自我只是妄执分别，消尽了它，就显现周遍的心的本体。到彻露时就是果地佛，那时十方三世有情的善都在佛的觉心中一齐显现，众生有善佛欢喜，众生有求佛赴应。法界本是圆融无碍的，称合法界的量修广大随喜，就是普贤行。因为这合于常遍的心性，所以发愿念念相续、无有间断，身语意业，无有疲厌。

我们都希求成就佛果境界，能直接入佛境界的行愿就是普贤行愿。本经一开始就赞叹如来功德，即使十方佛共同演说，尽微尘数劫也演说不尽，紧接着说：“欲成就此功德门，应修十种广大行愿。”可见，修持普贤行愿正是成就如来功德的圆满因。

由修习随喜，能使心量平等广大，成为堪受大法的法器，随后应发请转法轮的大愿。