二、令于教授起敬重故开示其法殊胜

《菩提道次第广论修心法（一）》 ︱ 宗喀巴大师 造 法尊法师 译 ︱ 益西彭措法师 讲授

（六）不了知圣言是教授所造成的偏差

如敦巴仁波卿云：“若曾学得众多法已，更须别求修法轨者，是为错谬。”虽经长时学众多法，然于修轨全未能知，若欲修法，诸更须从余求者，亦是未解如前说义而成过失。

正如敦巴仁波切所说，如果已经学了很多法，到了想修法时，仍对修轨一点也没能了解，还要另外寻求修法轨则，那是学法的方式出了问题。也是由于没能了解前面讲的“圣言本是教授”这个大要点所造成的偏差。

就好像对现在的学生讲道德课，老师讲得口干舌燥，学生却当成耳边风，丝毫也没有领会。又像叛逆的孩子不听父母的话，无论父母讲多少，都没有一句听成是教导。像这样，内心没有建立“圣言是教授”的观念，导致没有一心好乐、恭敬受持的品德基础。在学人心相续的深层，没有装上这个机制，导致多年来善知识虽然一直教导修行的轨则或道路，而自己却始终懵懂，当面错过，一直不能体会圣人的教诲。真是“语不投机半句多”，多年的教诲竟然全部是对牛弹琴！

思维的引导

下面我讲一个比喻，大家跟着我的引导进入，看看自己要充当哪种角色，就能明白未来学法的方向和做法。

一个母亲生了两个儿子，一个是孝子，另一个是逆子。孝子和逆子的差别，在于是否能体贴母亲的心、领会母亲的教导。在孝子听来，母亲日常的叮咛都是最好的教导，点点滴滴都是在教自己怎样做人。因此能记取这些教诲，仔细体会、感悟，而且在自身上实行，把母亲的教诲全部都刻在了心上，成为他一生做人的指针。后来，他感恩母亲说：“母亲的教导使我受益终生，她为我指明了一生的方向。”而那个逆子，无论母亲怎么教，他都没有体会到这是在教他做人，反而鄙视母亲的言语，把母亲的教诲都当作了耳边风。很多年过去了，仍然对做人的道理浑然不知。把“人”字的一撇一捺写得歪斜潦草，人们把他的兄弟奉为楷模交口称赞，而对他却视如敝屣，两兄弟判若云泥。这也是由于最初在观念和态度上就出现了偏差，才跌进恶性循环的泥潭里，用两团邪分别的棉花，把自己的耳朵堵死，任何教诲都无法纳入心中。

其实，从学习圣教的第一天起，听到的就都是修心的教授，应当听一句就体会一句，像孝子恭敬地听取母亲的教诲那样。因对母亲非常敬重，所以会把这些话深深地刻在心里，一点也不敢忘记。对圣言是否敬重是最关键的要点。具足这一关要的基础上听了很多法后，对于怎么修心就基本上都了解了。就像孝子长年得母亲的教导，做人的要点几乎全能把握，而不是这些教言全不算数，还要另外去求。如果学了很多，却一点也没有认识到每一次都传了修心的法要，仍然不懂要修什么，起因就是根本没有认识“圣言是教授”，就像逆子那样，结果母亲说多少都是白白浪费唇舌。

要思维：如果圣言不是教授，闻思和修心没有什么关系，学法期间并没有学到修的法轨，到修法时仍需另求教授，那学法到底在学什么呢？既然全都不是修行的教导，只是一堆无关修行的闲话，那为什么还要在这件毫无意义的事上耗费时间呢？这不是跟学世间知识一样吗？但这绝不可能！

所以要完全认定圣言唯一是教授，无论经典、论典、教授，都是在教导众生修心。能这样体会圣人传教的心，那么无论学什么法都能吸取圣人的教诲，并十分敬重地铭刻于心。长期学下来，就基本上能掌握菩提道修法的重点，自己会很肯定一生要修的就是这些法，然后一生奉行。

很多人认为：圣言是教授我早就知道了！

要审视自己是在鹦鹉学舌，还是心里真有深切的认识？我们要的是后者。对以上的法义要特别用心地思维。通过自己的努力来生起这样的心。我们要的是里面的赤诚之心，而不是嘴上的华丽词藻。

重要的是反省自己有没有这个过失？如果有，到底是在哪一点上出了偏差？要一直找到出错的根源为止。然后在根源上改过来，就会有大的进步。如果往内心世界追查，发现竟然是起初就对“圣言是教授”根本没有引发定解，或者有可能是浅浅地听了一点，过后就彻底烟消云散，所以心里没能生起这个认识。也就是说如孝子般浓浓的心根本没有出现，所以才不听话，没有一心聆听教诲、不敢忘记的表现，更不会去琢磨、体会修心的门道究竟在哪里。只有木头耳朵和石头心脏，当然学得再多也无所触动，最后真的会出现大问题，听法演变成了听演讲。如此一路偏差地走下去，终点就只能是心中一无所获。这也是很多人的自白：“我学了很多年，没学到什么实修的法。”这个问题大家要再三反省、检讨自己，才能看清以后的道路。

前面讲“劝请法器谛听”时，特意标出了三个唯一——唯一听取内心的法道，唯一思维内心的法道，唯一修习内心的法道，就是为了提醒我们从一开始就不要走偏。

（七）教法和证法的关系

心要提示：

闻思决定修行轨，如轨行持乃实修，

三环连贯节节入，莫使分离两无功。

首先认识圣教的内涵只有教证两种，其次要明确这两者是因果关系。

1、圣教的内涵

此中圣教，如《俱舍》云：“佛正法有二，以教证为体。”除其教证二圣教外，别无圣教。

这里圣教就像《俱舍论》所说：佛的正法以教证为体性。除了教证两种法外，再没有其他圣法。

这里要依此先体会佛传法的心，就像慈母教导孩子那样，佛的心唯一是要把修行成佛的法轨传给众生，让众生依法轨修行来完成佛道。此外无意义的闲谈，在佛的圣教里一句也找不到。因此，佛的圣教除了教证两种内涵之外，再无其他。

2、教法和证法是因果关系

教正法者，谓是抉择受持道理修行正轨；证正法者，谓是如其前抉择时所抉择已，而起修行。故彼二种成为因果。

先明确教证二法的体相，再安立两者之间是因果关系。

教法是佛教导众生抉择如何在自心上受持正法的道理，以及修行的正确轨道。世尊传法的悲怀，唯一是把众生安立在解脱、成佛的正道中，这决定了教法的体性唯一是教导修行的正轨。证法是指佛弟子随顺佛的教导，依照先前所抉择的法轨而发起如法的行持。

佛传授教法是方便，在学人心上引出如教修行则是方便生，要由教法来引生证法，两者是能生所生的关系，所以教法和证法是因果关系。

3、闻思所决定处即是修行应修之处

如跑马时，先示其马所应跑地，既示定已，应向彼跑。若所示地是此跑处，而向余跑者，定成笑事。岂可闻思抉择此事，若修行时修行所余。

认识了教法和证法的因果关系，就能确认闻思和修行的关系。比如跑马，指导者先要指示马应跑的路线。然后，跑马者就应该在这条路上跑。如果指定的是这条路，却往其他路跑，那就成了笑话。比如指挥向着东边的道一声令下，跑马者立即策马向西边的道奔驰，观众都会捧腹大笑。像这样，哪里能闻思时抉择了要按这么走，而修行时又修其他呢？

如是亦如《修次第后编》云：“复次闻及思慧之所通达，即是修慧之所应修，非应修余，如示跑地，而应随跑。”

这也如《修次后编》里所说的：以闻思慧所通达的法轨，就是修慧应修之处，而不是另修别的。如同指示了马该跑的路线，就应随着指示去跑，而不应在别处跑。

总之，闻思的任务是决定好内心要走的法道，随后的修是依照所抉择的法义实际行持。认识了两者是因果关系后，就会主动遵循闻思修的正轨，一路按这样的模式趣入法道的修证，环环相扣地紧密进行。娴熟了这套方式后，每次学法都是以这三斧头来打开关节，这就是懂行了。一上来首先透过闻思决定心上要走的法道，之后迅速从解起行，完全按抉择的正轨在自心上实修实行，走知行合一的路。学任何法，都认真地按这样趣入，闻思修三个环节连贯地进行，教法就转成了内心的证法，不会出现法和人脱离的偏差。

（八）本教授有圣言皆现为教授的殊胜性

如是由此教授，能摄一切经论道之枢要，于从亲近善知识法乃至止观，此一切中诸应舍修者即作舍修，诸应举修者即以择慧而正思择，编为行持次第引导，故一切圣言皆现为教授。

像这样，由于这部教授能摄尽经论中所开示的道的关要，从亲近善知识的法道，直到止观之间，在这一切道的部分中，应当舍修的就作舍修，应该举修的就以抉择的智慧正确地思维抉择，编成一套行持次第，引导学人实修。经由这样的直接指授，一切圣言都会显现为修行教授。

这部道次第教授，并非只把部分圣言现为教授，而是把一切圣言都现为教授。这是极其充分、圆满的显示。它把一切经论里的道法都摄在道次第的各个支分中，或者说配属在菩提道的各分步骤里，每一步都把相关的圣言显现成修心的教导。因此，学了道次第，就等于学到了一切经论的扼要。

修有舍修和举修两种。“舍”是舍开分别观察，“举”是发起自心，对于所观境不断地思维抉择。总的说，只有这两种修行方式。这部法就按这两种方式，把圣言现为教授。在全程的指示当中，到了应当舍修时，就指出圣言是在教导舍修；到了举修的法类时，又直接说明相关的圣言是在引导作观察修。

不懂观察修的人，会认为业果、皈依、苦谛等并没有什么修心的内涵，只是讲了一些道理。得到这部法的指点，就会明确地看到这些都属于观察修。一旦透过观察开启了正见，心照着正见来串习，达到一定量时，习性会完全转掉，会彻底转变原来的心，改造成法道上的心（叫做道心）。由此可以看出，观察修是极其重要的修心方式。

以修皈依为例，修成信心是它的命脉，但信心不会凭空产生，一定得在心里观察到三宝有极殊胜的功德和救护力量，彻底产生了胜解后，就会开始建立真实的信仰，从此也就真正开启了皈依之门，会真心立出皈依的誓愿，以誓愿力驱使，就会昼夜不断地遵循皈依的学处，心在法道上实行。所以，观察修是极其重要的转心修法。

这部论就是这样把一切圣言显示为舍修和举修两种指示，从而把圣言都现为了修心教授。

若不尔者，于非圆满道体一分，离观察慧虽尽寿修，诸大经论非但不现为真教授，且于彼等见唯开辟博大外解而谤舍之。

如果没有这样把一切圣言都显现成修心的教授，由此将学人导入圆满的法道，那么以对道体极狭隘的认识，往往会起偏执心，修行就只是对一小分道远离观察慧而安住。按这种方式修一辈子，诸大经论不但不会现为真实的教授，反而还会颠倒地认为经论只是在开展广博的外在知解，进而诽谤、舍弃经论。

现见诸大经论之中所诠诸义，多分皆须以观察慧而正观择。此复修时若弃舍者，则于彼等何能发生定解，见为最胜教授。此等若非最胜教授，谁能获得较造此等尤为殊胜教授论师。

现量见到诸大经论里所说的很多义理，大部分都必须运用观察慧做如理的抉择。（比如暇满、无常、皈依、业果，苦谛、集谛、无我等等，都是经由观察而开启正见，再照着正见数数串习自心，在质和量上都变掉了，才是把颠倒心转成了无颠倒心，修成了好的心和行为。）如果实修时，把这占大部分比例的修法全部舍弃，又怎么会有机会对这些圣教生起定解，见到它们是最殊胜的修心教授呢？如果这些大经论都不是殊胜的教授，那么又有哪位论师能造出比这些经论还好的修行教授呢？谁能找到这样的论师呢？显然无法做到。

这里要明确，要想对圣教是教授产生定解，就要亲自做一番闻思修。对如来的教法，只有亲自用观察慧思维、抉择，得了定解后，再不断修习那种正确的心态，见到自己的心出现猛利、持续的变动，完全变成了另一种心态，就会彻底相信这的确是转心的妙法，能化掉过去的颠倒心，除掉心上的过失，能转成无颠倒的善心，引出内心的功德，确实是修心的教授、修法的真传。

但如果一开始就舍弃了它，那就没有机会得到这种认识。因为只有经过了一番过程，才会得到认识，如果根本不听从，不照着做，哪里会产生定解呢？只会一直固执己见，否定观察修是修行，非常坚决地排斥。因为心里坚持这个邪见，所以口里还会说：“经论是嘴皮上的事，不是修法的真传。”

这样，十有八九要造谤法的罪了。因为心里的邪见中毒太深，完全不听从别人的劝告。本来是修行教授的经论，在他眼里只是一堆与修行无关的知识，当然就发不起敬重。还会很轻视地说：这些是用来讲的，修行不是靠这些。这样放弃了观察修，自己已经走向了很深的歧途。由于舍弃了观察修，所以在至关重要的皈依、业果、出离心、菩提心等法要上，基本是一片空白，而修得最多、时间最长的有可能是愚痴心。

请停下其他的散乱分别心，冷静地看一下修行之路。如果对于从粗到细的一切缘起律，根本没得到丝毫定解，对于自己内心的走向、行为、做法、前途等都一无所知，长期深陷在大愚蒙中，内心没有一点改变，只是在不断地强化颠倒的习性，浑浑噩噩地过日子，或者自以为是地乱修乱做，到时候越修烦恼越大，又无法排解，那就十分危险。所以古人教诫说：“宁可千年不悟，不可一朝错路！”