目录
人无我开示（二）
《人无我》 ︱ 智圆法师 讲授 ︱
用智慧看到无我
可怜众生没智慧，个个都说有我。现在以智慧看看，你所认为的“我”在哪里？真有“我”的话，应该能找到它，就像大楼里真的有贼，就一定能在里面找到贼一样。找不到就不能说有，实法的“有”一定有它的所在。当然，如果你说这是假的，那就没什么可说的了，毕竟名言中可以假立“我”。
世上的人都说有我，毫不怀疑地认为真有个“我”，而且是世上最重要的。如果“我”没有，那一切连着“我”而来的“我的”就都没有了，真这样的话，我们就得好好想想了。曾经为了“我”千思万想，所作的一切都是为了它，为了它的荣耀、它的地位、它的阵营……一直在为它考虑。为了它一点不退让，什么都要争取。人与人之间的矛盾、不合、摩擦、乃至斗争，或者处心积虑，一心营谋，一切的一切都是为了“我”。如果真的没有“我”，那做这些干什么呢？
这样的话，一定要找一找到底有没有“我”。从头到脚，从里到外，在身体的每一个地方，仔仔细细地用显微镜去看，到底“我”在哪里？如果它很大，应该能把一个很大的“我”找到；如果它很小，用高倍显微镜也应该能看到。它到底是什么样的？在哪儿存在？到处寻找结果却大失所望。
奇怪，这事从小不必妈妈教，每个人天生就知道有个“我”，而且世上没有人唱“我”的反调，偏偏佛教说连“我”也没有，这太惊人了。
可是，“我”到底在哪儿呢？“我”在身体之外吗？那是学习外道论典才熏成的思想，我们不可能那么认为，只是认为现在的身心聚合体是“我”。但是，仔细去找的时候真的没有“我”。找来找去，从生理解剖上看，除了头发、皮肤、血、肉、骨骼、内脏、组织、细胞等之外，再没别的了。或者从头到脚仔细分解，分解成一万份，把每一份都碾成粉末，在每一个点上详详细细地寻找，一个地方也不漏，结果什么也没得到，根本没有“我”。其实，不必真去解剖，稍微有点智慧，静下心来想一想就明白了。
或者从属性上观察，就是地、水、火、风、空、识六界。身体的每个部分都有地、水、火、风、空、识。分别来看，坚固性的是“我”吗？不是！我不可能是一种坚固的属性，否则大地、砖头都成我了。湿润的体性也不是“我”，不然的话，可口可乐就是我了。暖热的性质也不是“我”，我不可能是一种温度，否则我就成炉子里的火了。风是不是“我”呢？风只是一种动转运行，但我不认为自己是心脏跳动、肠胃蠕动等。或者，手不断地做手势，这种动转只是风的作用，不是我。如果这个是“我”，那我马上就没了，但我不该消失啊。那么空是不是“我”呢？更不是。空间怎么会是我？识是不是“我”呢？也不是。识只是瞥尔一现，一闪而过，不可能当下的一个念头是我，它第二刹那就没有了。
那么，离开地、水、火、风、空、识还有别的法吗？显然没有。不能说离开六界之外有个“我”，否则的话，好像“我”待在六界外面，六界里发生的事跟“我”无关，就像别人在那儿挨饿受冻，我一点也感受不到一样。但这不可能，“我”跟六界脱离不了。
像这样，你要从头到脚，从里到外，一个一个地方去看，而且鼓励你仔细看，不放心还可以继续看。那么，你摸摸自己的头，这上的每一根头发里有“我”吗？没有。再拎拎自己的两个耳朵，摸一摸，这上面也没有“我”。或者分析一下眼睛，有眼皮、角膜、晶状体、视网膜、视神经，一点点去看，“我”不可能藏在这里，因为只有一个我，如果在这里，那身体其他部分被打了，我应该不知道痛，但不是这样。
有人想：我不认为自己处在一个局部里，我应该统率自身的一切。
那你就看，这个“我”是不是躺在整个身体上？这也不对。如果“我”遍在身体上，那它跟身体是一体还是他体？如果是一体，身体有多少分，我就有多少个了，但好像不是这样。况且体内的细胞不断更新，有些细胞两三天就全换掉了。更精密地观察，它们刹那刹那地生灭，一刹那就没了，变成新的现相。但我不应该是这样，否则它一下子就没了，那我不就消失了吗？或者，如果每一刹那都有“我”，那有一亿个刹那的话，不就有一亿个不同的我吗？找不出一个固定的“我”来，好可怕！
是不是他体呢？如果是他体，就好像一个小人待在身体上，他可以出去，也可以进来，那这个身体跟他就没任何关系了，但好像也不是。
这样看来看去，真的找不到“我”，可我还是不死心，怎么能接受没有“我”的事实！这样的话，连写作文都不会了。从小老师就要求写“我的理想”、“我的情操”、“我的爱好”、“我的性格”，还说要打造我、设计我、实现我、表现我等等，建立了一个好大的观念体系。如果把这些都拿掉，那我们该怎么生活？你会有一种精神的恐慌，这意味着要粉碎过去的所有见解，也表明过去所做的一切都是疯子般的错乱。
受现代教育也没什么意思，好像你爸妈白花钱了，他们也很辛苦，天天赚钱供你读书，结果读成那个样子。没读的时候，你的“我”还很简单，只是我要睡觉，我要赚钱，我要成家等等。自从受了高等教育，你的“我”就变得很复杂，处处琢磨怎么让“我”变得更精细，时时表现出一种文明的“我”、高雅的“我”、有品位的“我”等等。这一切都是为了什么呢？原来这些都是在虚假的“我”的错觉中建立的，你现在应该重新检查一下自己的人生了。
你从小就认为有个“我”，老师每次宣布成绩，或者评三好学生的时候，你的“我”就表现得格外在乎。如果得了一个奖状、戴了朵小红花，这一天都好兴奋，觉得“我”好光荣，走在路上都感到与众不同。以后就彻底被“我”给骗了，每一次都想争第一。拿破仑不是说了，“不想当将军的士兵不是好士兵”，按现在的话来说意思也差不多，那就是做不到比尔·盖茨那样，就不算是人。你会想，做人肯定要树雄心，立大志，要使得这个“我”最大、最棒，不然的话，人活一世干什么呢？来这个世上就是为了实现自我价值，全世界还有比“我”更重要的吗？
后来，你又读了西方哲学的存在主义，唯心主义，尼采、海德格尔、黑格尔的主张。有时候认为“我”是崇高的，英雄式的；有时候认为“我”应该是随意的，带点嬉皮风格；有时候觉得“我”应该是奋斗式的；有时候觉得“我”还是当个隐士或者修炼家，做个神仙也不错；或者“我”就当个大祖师，“我”要成为佛教的大德。就这样，你无论在哪里，接触哪种缘，都抱着一个好大的野心。真的，这个自我好大，是不是得了自我狂呢？看来病得还真不轻啊！那么你现在该觉悟了，该认识到这是一切病中最大的病。
再想想，小时候没这么多烦恼，没这么多不快乐，那时没想这些，天真烂漫，不是照样过得很好吗？可是越长大越痛苦、越烦恼，问题出在哪儿呢？原来是我执膨胀了，“我”变得越来越计较、执著，一点小事都要跟人家争，到什么地方，“我”都要显出来，迫不及待。如果慢了两分钟，被别人占了先机，就很不高兴，感到自我受到了压制，“我”被冷落了，没人关注“我”、捧“我”，当时就觉得“我”的尊严被贬低了。说到底都是为了一个“我”，不去想它的话，你也不会有那么多的不开心。
认识机关木人的比喻
过去的木人里面有机关操纵，它受机关的拉动、控制做出各种动作，没有自体。与此相同，众生过去造了业，业如同机关，由于内在的业力，果位上自然呈现出各种各样的相，所以这些现相没有自体，或者说不是真的。众生以为自己有主宰，但这只是一种错乱，色、受、想、行、识，都是由惑业的力量幻变出来的。
这又像幻事。幻师念咒加持石块，一会儿观众眼前就出现了幻相。并非是幻相有实体，它只是因缘所变，缘聚时忽而现一下，马上没有了，其实本来就没有。众生的相也一样，只是它连接得太紧密，你很难看到它的虚妄，其实就是一刹那现一个幻相。“幻”的意思不是说还有一个幻，而是在错觉里似乎是有，实际根本没有，就好像阳焰、空花那样，完全是错觉。
这样你才知道，所谓的众生，只是由内在的迷乱识刹那刹那现起的假相，哪里有“我”呢？这里根本没有主宰，也没有什么“我”。认为有个“我”待在里面，完全是错误的想法。现在你应该看到，它只是一种客观的现象，或者说是缘起的假相。知道后就不要认为这里有什么实在的意义，它是多么了不起。什么实现生命的意义，要张扬自我、表现自我等等，都好像在石女儿上建立很多意义一样，说破了就是一钱不值。
世人都在泡沫幻影里拼命地制造、追求，这股迷乱的力量不断地膨胀、扩充、升级。然而无论怎么升级、怎么张扬，都只是妄动的表现。因此，这一切行为终究要落空，什么也得不到。人们在本无把捉中拼命地把捉，在本无意义中拼命地求取意义，这些都叫做疯狂。疯狂的行为是得不到幸福的，疯狂的结果也不会有安乐，更不可能让疯狂消失。
现在，每个人都该迷途知返了。过去念念认为有“我”而生活，而这正是生命迷茫的所在。由于以“有我”为根本点，所以从中发生的一系列思虑、行动等，都得不到实义，唯一是苦。也因此，用“有漏皆苦”四字来印定整个错乱系统里一切事件的性质。换言之，在这个范畴里，无论起什么样的心念，发动什么样的行为，最终的结果无非是两手空空，除了落在错乱的循环里，从苦走向苦之外，不会有任何真实安乐的结果。
我们不能再重复过去的行为逻辑了，必须放弃它。只有跳出这个怪圈，你才能获得新生；如果没有勇气放弃，你永远也走不出来。所谓的“超越自我”，实际就是要你看破自己，不再按原来执著“我”的老方式进行了。
这又像个空房子，里面没有人。缘起图里的六处，就是画了一个空屋子，开了六个窗，但里面没有人。这就表明，只是六种根依着业力机关在不断运转，以引业和满业的力量，支配着整个过程的运行。虽是错乱，但以它的力量，还是会现出一幕一幕的幻相，不断地按照那种程序来运作。
如果你继续支持那错乱的程序，不断地输入后续的代码，那它将会继续运转。所以，你一定要看破这种无明系统、错乱体系的问题，才有希望从中脱出，这也是首先要了知苦谛和集谛的必要。
现在最关键的是知道我执是怎样运作的，这样才能把握集谛的根本。特别要注意的是，集谛并不是书本上的文字，而是贯彻你整个生命行为的一种规律。如果你看不透这一点，那书本上再怎么说，你还是照集不误，有什么用呢？你就是念一万遍、说一万遍也没有用。根本不知道自身上怎么以我执引生烦恼，造集有漏业，以及这种集错在哪里，怎么来停止它等等。你还是按老一套来生活，念念执我，支持错乱的妄动，从没想过要停下它，甚至从没考虑过目前这种状况到底对不对。这样的话，学法就不会起到真实的作用。
这里说的“机关木人”，按现在的话说就是机器。意思是你要学会认出它只是个机器，不是真正的自己。这以后，生活还是生活，但你内在的见解已经跟过去不同了，最好能超出它，不要把它当成自己。我以前研究五取蕴的时候，就知道它是两种器：一是造苦的机器，二是出苦的容器，所以我现在很清楚，整个一套系统就是一个机器，它不是我。
普遍运用在生活中
我们处处要记得，自己只是个机关木人，而且对这个譬喻要懂得灵活理解，懂得变通。
