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人无我开示（三）
《人无我》 ︱ 智圆法师 讲授 ︱
《大乘入楞伽经》云： 何者是人无我相？谓蕴界处，离我我所，无知爱业之所生起眼等识生，取于色等而生计著；又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，剎那相续变坏不停，如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云，躁动不安如猿猴，乐不净处如飞蝇，不知厌足如猛火，无始虚伪习气为因，诸有趣中流转不息如汲水轮，种种色身威仪进止，譬如死尸咒力故行，亦如木人因机运动，若能于此善知其相，是名人无我智。
佛在这里指示的观察无我相的方法最详细，所说的譬喻尤其确切严厉。
什么是人无我相呢？
首先讲蕴、界、处离了我和我所。蕴，指很多法集聚在一起，像森林里集聚很多树木一样。在这里一个个地找，只见有很多色法，很多感受，很多取相的心，以及各种心、心所，里面没有人，也没有“我”。连“我”都没有，哪里有什么我的或我所呢？
十八界，是说各个范畴里的事，有根境识各方面的内容。对此一一观察，根是生识的工具或所依，但在六种根里找不到“我”；识就像观察者，有对色、声、香、味、触等的各种了别，这里也没有“我”；境是各种境界相，这个范畴里也找不到“我”。不观察时感觉好像有“我”，但在各个范畴里巡查，发现只是各式各样的法，分别轨持着各自的体相，确实任何地方也没有“我”。
因此，所谓独一的“我”，只是分别心的错误计执，实际没有。连“我”都没有，哪有什么“我”的私有权、私有物呢？原本天下为公，你却非要认为这是“我”的私有物，这是属于“我”的权利等等，真是很滑稽！要说你有什么，或者哪个是属于你的私有物，那首先要找出你这个“人”或者“我”来。然而一切只是缘起生的现相，根本没有“我”，也就没有我所。
十二处，是生识的地方或依处，有十二个。生识一定要有内的根门和外的境相，根境和合才能现起识。那么，在生识的地方去找，无非是眼、耳、鼻、舌、身、意内的六个地方，和色、声、香、味、触、法外的六个地方，这上面都没有“我”。
举个形象的比喻。警察来找：“王五！你的“我”在哪里？大家现在就去抓捕这个贼子。”
警长派遣巡警说：“先去内部看看，眼耳鼻舌身意六个部门里有没有这个贼子？”
于是巡警们蜂拥而入，打开专用手电到处巡查。身体上有六个部门，就好像是六层楼。首先进入第一层楼——眼处去找，没找到“我”。接着又去耳处、鼻处、舌处、身处去找，结果空荡荡的，只见一些机关在不停地工作，有的在接收声音，有的在接收气味，有的在接收味道等等，里面都没有“我”。
是不是在意处呢？于是警长一声令下，所有巡警来到地下室，这里比较幽深，“我”是不是藏在这里？大家到各个角落仔细地看，结果意根里面也空无自我。
警长说：“里面没贼，看看外面。”巡警们就到外的色声香味触法六个区域分头去找，忙个不停。
过了一会，第一中队回来汇报说：“根据调查搜索，这里面只有一些红红绿绿的颜色，三角形、长方形等的形状，没有‘我’。”
第二中队跑到声音的区域，发现这只是一些声波的振动，有尖锐的、柔和的、粗大的、微细的、有情的、无情的各种各样的声音。然后回来报告警长：“这里只是一些声音，没有‘我’。”
第三中队去看气味，然后汇报：“弥漫在空中的只是一些香、臭、霉、烂、焦化等的气味，找了半天，绝对没有‘我’。”
第四中队检查味道，在甜、酸、苦、辣等味尘里面，做最精密的化学实验。经过观察，只见一个个多体的法，呈现出不同味道的相状，根本没有“我”。
第五中队检查触尘，里面只是一些粗糙、柔滑、干燥、湿润、冷、热等的相，经过物理分析，这上面也没有“我”。
第六中队进行了更微细的调查，结果发现，所谓的法处，只是意识所缘的各种影像，虽然在不断地搜集各种法，但那只是五尘落谢的影像，这上面也没有“我”。
经过一天紧张、复杂的调查，巡警们已经累得筋疲力尽，但却一无所获。警长说：“看起来好像有个自我，但一检查只是一个个不同的法，生生灭灭，怎么都找不到这个‘我’。”他踌躇再三，想了又想，终于想明白了，其实根本就没有“我”！
既然没有“我”，没有这个“人”，那还有什么私人的所有物呢？意识一直认为有我的家、我的财富、我的名声、我的权力、我的爱好、我的个性、我的追求、我的价值……这一切都是怎么回事？到底属于谁？看来这个问题需要仔细观察一下，是不是在根本上就搞错了？
过去一直认为有个“我”，而且“我”不应该是单调的，应该很丰富。这个“我”应该有他的个性，有他的思想，有他的情感，有他的爱人，有他的家、他的国，有他的一切兴趣爱好，有他的事业追求，有他的学问成就，有他的光荣等等。而且，人生就是要充实自我，自我的内涵少了，岂不白活一世？所以，人活一世就要为“我”打拼，为“我”争取。当“我”获得了全部的我所爱、我所愿时，人生就成功了。但现在看来，连“我”都没有，哪里有什么“我的”？
重新看一看吧，这一切到底是什么？
“无知爱业之所生起眼等识生，取于色等而生计著。”无明是根本因，爱是近取因，由这两个法结合起来造作业，以业的力量不断地变出眼、耳、鼻、舌、身、意六识，同时变出色、声、香、味、触、法等一切境，这些只是它变出来的幻影。但是，正幻变时心却迷惑了，识取了色等境后生了计著，执著有一个“我”。就像一个人入了梦，似乎有外境，也有识在缘取，而且有一个“我”，他认为梦中的那个假相是“我”，还有各式各样的我所有法。
这时候你就应该退一步，不再拈牢这个是“我”。想一想，地水火风合成的身体是“我”吗？身体的四大，跟外在的四大有什么不同？何必非要把它执为“我”？你硬要执著这是“我”的话，那么问：“你吃了米饭、蔬菜后，它们是不是从原来的外法，转化成了身体的一部分？这时还分得出内外吗？”如果你执著身体的水界是“我”，那这些水大以汗液、尿液等方式排出后，你还认它是“我”吗？如果说火大是“我”，那吃了很多热的食物，补充了热量，你说这暖热是外是内？如果说体内的风大是“我”，当气呼出去，成了外面的空气时，这到底是“我”还是他？
实际上，只是你自己分裂疆域，把这个判为是自，把这以外的判为是他。你应该退出一步想，不把这个当成自，也不把这以外的当成他。其实这很容易明白，本来没有自他，仅仅是以无明、业的幻变力，变出当前的各种识，识取了色等境后生了计著。不断地串习这种执我的妄念，就使得你陷入了深度的错觉里，没办法分辨。
“又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，剎那相续变坏不停，如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云。”我们的心所见到的根身器界万相，都是阿赖耶识所显现的。就无明系统来说，阿赖耶识里熏藏的种子成熟时，就变现出各种各样的器情显现。这一切都是因缘法，而你却误以为有我、有自主。这只是妄识里的习气成熟，变现出一幕幕幻相，刹那刹那不断地妄现。
就像河流不断地流淌，一幕幕的现相不断地迁变。又像种子，在时节因缘汇合时，自然出生苗芽花果等，当下现起的识在识田里熏成种子，由种子成熟而生现行，现行的识又不断地熏成种子，种子成熟时又现起识，相续不断。又像是灯焰，灯芯和灯油和合，一刹那闪一下光，相续不断。又像是迅风忽然刮起，世界在不断地动摇，因为藏识里的种子在不断地起现行，这样相似相续，因果辗转不断。又像是浮云，因缘聚合时空中忽然出现浮云，它不断地现，感觉有实体，实际没有。
当你了解了阿赖耶缘起，就知道这一切只是以无明为根源的妄现，在刹那不断地妄现中并没有常住的“我”。但我们一直把相似相续的五蕴妄现执为自己，这就叫执妄为真。
“躁动不安如猿猴。”妄识片刻不停，形成了浓重的妄动习气。根门一开张，识就不断地向外攀缘，经过无数次的串习、训练，已经非常娴熟。心就是这样躁动不停，妄动习性像猴子一样，遇到什么就攀上去，一刻不肯停下来。无论什么样的声光、电色、各种色声香味等，总是习惯性地去缘取、分别、计较，这就是生命的躁动。因上不断地妄动，不断地熏习气，果就不断地出现，这就叫做轮转。里面只有这些妄动，一切都是妄动习性的表现，哪有什么常住、独一、主宰性的“我”呢？
